Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 49 страниц)

Шримад Бхагаватам
Песнь 7. Наука о Боге

ГЛАВА ПЕРВАЯ. Беспристрастный Верховный Господь

В этой главе Шукадева Госвами, отвечая на первый вопрос Махараджи Парикшита, рассказывает о том, что хотя Верховный Господь является другом и защитником всех живых существ, а также Сверхдушой в сердце каждого, Он, тем не менее, уничтожил Дайтьев (демонов) ради того, чтобы защитить Индру, царя небес. Исходя из этого, люди нередко обвиняют Верховного Господа в несправедливости, но Шукадева Госвами полностью опровергает здесь эти ошибочные представления. Он доказывает, что поскольку тело обусловленной души осквернено влиянием трех гун материальной природы, она вынуждена смотреть на все через призму противоположностей, таких, как дружба и ненависть, привязанность и отречение. Однако подобные материальные противоположности не влияют на Верховную Личность Бога. Даже вечное время не оказывает влияния на деяния Господа. Господь – создатель вечного времени и потому оно полностью подвластно Его воле. Таким образом, Верховный Господь всегда трансцендентен к влиянию гун природы, то есть к влиянию Своей внешней энергии, майи, с помощью которой Он создает и разрушает материальный мир. Более того, всем демонам, погибшим от руки Верховного Господа, было немедленно даровано освобождение.

Следующий вопрос Парикшита Махараджи касался того, каким образом Шишупале, который с детства ненавидел Кришну и при каждой возможности пытался оскорбить Его, удалось после смерти слиться с бытием Всевышнего. В ответ на это Шукадева Госвами рассказывает историю о том, как однажды два обитателя Вайкунтхи, спутники Господа по имени Джая и Виджая, оскорбили великих преданных, за что в Сатья-югу они были вынуждены родиться как Хираньякашипу и Хираньякша, в Трета-югу – как Равана и Кумбхакарна, а в конце Двапара-юги – как Шишупала и Дантавакра. Чтобы избавиться от последствий своего греховного поступка, Джая и Виджая согласились временно стать врагами Господа, и, погибнув от руки Господа, обрели имперсональное освобождение. Таким образом, если даже тот, кто думает о Верховной Личности Бога с ненавистью, в конце концов обретает освобождение, что же говорить тогда о преданных, которые постоянно служат Господу с любовью и преданностью?

ТЕКСТ 1

шри-раджовача

самах прийах сухрид брахман бхутанам бхагаван свайам

индрасйартхе катхам даитйан авадхид вишамо йатха

шри-раджа увача – Махараджа Парикшит сказал; самах – беспристрастный; прийах – возлюбленный; сухрит – друг; брахман – о брахман (Шукадева); бхутанам – ко всем живым существам; бхагаван – Верховный Господь, Вишну; свайам – Сам; индрасйа – Индры; артхе – на благо; катхам – как; даитйан – демоны; авадхит – были убиты; вишамах – питает пристрастие; йатха – как будто.

Царь Парикшит спросил: О, брахман, Вишну, Верховная Личность Бога, будучи доброжелателем всех живых существ, ни к кому не питает пристрастия и очень дорог каждому. Так почему же Он, подобно обыкновенному человеку, решил сражаться за Индру и уничтожить его врагов? Если Господь беспристрастен, тогда почему Он благоволит к одним и враждебно смотрит на других?

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах – Я одинаково отношусь ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни к кому не проявляя особой благосклонности. Однако, как известно из Шестой песни Шримад-Бхагаватам, Господь, сражаясь на стороне Индры, уничтожил немало демонов (хата-путра дитих шакра-паршни-грахена вишну– на). Из этого следует, что Господь явно благоволил к Индре, хотя в образе Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого. Самое дорогое, что есть у живого существа – это его собственная душа. И точно так же ему дорога Сверхдуша. Поэтому Сверхдуша никому не может желать зла. Господь всегда одинаково добр ко всем живым существам, независимо от того, в какой форме жизни они находятся и какое положение занимают, и, тем не менее, как обычно поступают в таких случаях друзья, Он принял в битве сторону Индры. Именно это послужило поводом для вопроса, который задал Парикшит Махараджа. Поскольку Парикшит был преданным Господа Кришны, он знал, что Кришна ни к кому не питает пристрастия. Однако, услышав о том, что Кришна сражался с демонами, у него пробудились некоторые сомнения. Поэтому он попросил Шукадеву Госвами разъяснить это более подробно.

Преданный Господа никогда не согласится с тем, что Господь Вишну попадает под влияние материальных качеств. Махараджа Парикшит ничуть не сомневался в том, что положение Господа Вишну трансцендентно и Он полностью свободен от влияния материи, но все же, чтобы еще раз убедиться в этом, он хотел услышать авторитетное мнение Шукадевы Госвами. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: самасйа катхам ваишамйам – поскольку Господь одинаково относится к каждому, как Он может быть пристрастен? Прийасйа катхам асурешу притй-абхавах. Господь в образе Сверхдуши является самым дорогим для души существом. Как же тогда объяснить то, что Он проявляет враждбность к асурам? Разве это можно назвать беспристрастием? Сухридаш ча катхам тешв асаухардам. Если, по словам Самого Господа, Он является доброжелателем всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам), то почему Он убивает демонов, проявляя к ним враждебность? Все эти вопросы не давали покоя Парикшиту Махарадже, поэтому он обратился с ними к Шукадеве Госвами.

ТЕКСТ 2

на хй асйартхах сура-ганаих сакшан нихарейасатманах

наивасуребхйо видвешо нодвегаш чагунасйа хи

на – не; хи – несомненно; асйа – Его; артхах – благо, интерес; сура-ганаих – с полубогами; сакшат – лично; нихарейаса – высшего блаженства; атманах – чья природа; на – не; ева – несомненно; асуребхйах – к демонам; видвешах – зависть; на – не; удвегах – страх; ча – и; агунасйа – тот, чьи качества нематериальны; хи – несомненно.

Если Господь Вишну, Верховная Личность Бога, уже Сам по Себе является источником всего наслаждения, какое же удовольствие Он может получить, став сторонником полубогов, и какие цели Он при этом преследует? Если Господь трансцендентен, тогда почему Он должен бояться асуров и ненавидеть их?

КОММЕНТАРИЙ: Мы всегда должны помнить разницу между материей и духом. Все материальное осквернено влиянием гун материальной природы, тогда как все духовное и трансцендентное никогда не соприкасается с материальной скверной. Кришна одинаково абсолютен как в духовном, так и в материальном мире. Находясь под влиянием внешней энергии Господа, нам кажется, будто Кришна питает пристрастие к одним и враждебно относится к другим. Однако будь это так, почему же тогда те, кого убивает Господь, после смерти обретают освобождение? Каждый, кто, так или иначе, связан с Верховным Господом, постепенно развивает в себе качества, присущие Ему. И чем дальше человек продвигается по пути духовного развития, тем меньше он испытывает на себе влияние материальной двойственности. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Сам Верховный Господь никогда не попадает под влияние материальных противоположностей. Его враждебность и благосклонность к живым существам являются лишь внешними атрибутами, которые Он проявляет посредством Своей материальной энергии. Господь всегда находится на трансцендентном уровне и полностью абсолютен, независимо от того, убивает ли Он демонов или проявляет к кому-то Свою благосклонность.

Чувства любви и ненависти, которые мы испытываем друг к другу, говорят о нашем несовершенстве. Мы боимся своих врагов, потому что в материальном мире нам постоянно не хватает чьей-то помощи и защиты. Однако Верховному Господу помощь не нужна, ибо Он – атмарама. В Бхагавад-гите (9.26) Господь говорит:

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам

ашнами прайататманах

Если преданный предложит Мне с любовью листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение. В чем смысл этих слов? Разве Господь зависит от подношений Своего преданного? На самом деле Господь независим, но все же Ему нравится зависеть от Своих преданных. В этом заключается Его особая милость. И точно так же Господь нисколько не боится асуров. Иначе говоря, не может быть и речи о том, чтобы Господь проявлял пристрастие.

ТЕКСТ 3

ити нах сумаха-бхага нарайана-гунан прати

самшайах сумахан джатас тад бхавамш чхеттум архати

ити – таким образом; нах – наш; су-маха-бхага – о праславленный; нарайана-гунан – качества Нараяны; прати – по отношению; самшайах – сомнение; су-махан – величайшее; джатах – порождает; тат – этот; бхаван – твоя Светлость; чхеттум архати – пожалуйста, развей.

О, великий и ученый брахман, мысли о том, что Нараяна к кому-то питает пристрастие, а к кому-то вражду, породили во мне множество сомнений. Прошу тебя, развей мои сомнения, доказав, что Нараяна всегда остается беспристрастным и одинаково относится к каждому.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Господь Нараяна абсолютен, Его трансцендентные качества также абсолютны. Таким образом, не важно, карает ли Он врагов или проявляет благосклонность к Своим преданным – и то, и другое приносит им одинаковое благо. По сути дела, наказывая Своих так называемых врагов, Кришна не испытывает к ним враждебных чувств, хотя с материальной точки зрения может показаться, будто Он благосклонен к преданным и враждебно настроен к непреданным. Последнее наставление, данное Господом в Бхагавад-гите (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа), в равной степени относится как к Арджуне, так и ко всем живым существам во вселенной.

ТЕКСТ 4-5

шри-ришир увача

садху приштам махараджа хареш чаритам адбхутам

йад бхагавата-махатмйам бхагавад-бхакти-вардханам

гийате парамам пунйам ришибхир нарададибхих

натва кришнайа мунайе катхайишйе харех катхам

шри-риших увача – мудрец Шри Шукадева Госвами сказал; садху – превосходный; приштам – вопрос; маха-раджа – о великий царь; харех – Верховного Господа, Хари; чаритам – деяния; адбхутам – чудесные; йат – из которого; бхагавата – преданного Господа (Прахлады); ма– хатмйам – восхваление; бхагават-бхакти – преданность Господу; вар дханам – усиливается; гийате – воспевается; парамам – высочайший; пунйам – праведный; Юшибхих – мудрецами; нарада-Гдибхих – такими, как Шри Нарада Муни; натва – предложив поклоны; кришнайа – Кришне Двайпаяне Вьясе; мунайе – великий мудрец; катхайишйе – я опишу; ха рех – Хари; катхам – повествования.

Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: О царь, твой вопрос заслуживает всяческих похвал. Обсуждение повествований о деяниях Господа, где восхваляются также Его преданные, доставляет преданным огромное удовольствие. Беседы на такие замечательные темы полностью избавляют человека от страданий, которые влечет за собой материалистический образ жизни. Великие мудрецы, такие, как Нарада, неустанно пересказывают Шримад-Бхагаватам, ибо это дает им возможность слушать и рассказывать о чудесных играх Господа. Прежде всего, я в почтении склоняюсь перед Шрилой Вьясадевой. Теперь же я поведаю тебе о трансцендентных деяниях Господа Хари.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами в почтении склоняется перед кришнайа мунайе, то есть Кришной Двайпаяной Вьясой. Перед тем как приступить к какому-либо начинанию, человек должен выразить почтение своему духовному учителю. Духовным учителем Шукадевы Госвами был его отец, Вьясадева, поэтому прежде чем пересказывать по– вествования о Господе Хари, он, как и подобает, выразил свои почти– тельные поклоны Кришне Двайпаяне Вьясе.

Мы никогда не должны упускать возможности услышать что-то о трансцендентных деяниях Господа. Господь Чайтанья Махапрабху советует: киртанийах сада харих – нужно постоянно слушать и пересказывать кришна-катху, то есть повторять имя Кришны, говорить о Кришне и слушать о Нем. Таково единственное занятие человека, который обрел сознание Кришны.

ТЕКСТ 6

ниргуно 'пи хй аджо 'вйакто бхагаван пракритех парах

сва-майа-гунам авишйа бадхйа-бадхакатам гатах

ниргунах – свободный от материальных качеств; апи – хотя; хи – несомненно; аджах – нерожденный; авйактах – непроявленный; бхагаван – Верховный Господь; пракритех – к материальной природе; парах – трансцендентный; сва-майа – Его собственной энергии; гунам – материальные гуны; авишйа – входя; бадхйа – обязанности; бадхакатам – обусловленное состояние; гатах – принимает.

Вишну, Верховная Личность Бога, всегда трансцендентен к материальным гунам, поэтому Его называют ниргуной (свободным от малейшей примеси материальных качеств). Поскольку Верховный Господь является нерожденным, у Него нет материального тела, и Он никогда не попадает в зависимость от привязанностей и антипатий. Господь всегда пребывает за пределами материального творения, однако Он нисходит в этот мир посредством Своей духовной энергии и, поступая как обыкновенный человек, возлагает на Себя исполнение всевозможных обязанностей, как если бы Он был обусловленной душой.

КОММЕНТАРИЙ: Причиной возникновения так называемых привязанностей, отречения, а также выполнения долга является материальная природа, источником которой, в свою очередь, является Верховная Личность Бога. Однако, когда Сам Господь нисходит в материальный мир, чтобы явить в нем Свои игры, Он сохраняет при этом Свое духовное положение. Хотя с материальной точки зрения деяния Господа кажутся противоречивыми, в духовном смысле они абсолютны. Поэтому неверно считать, что к одним живым существам Господь питает благосклонность, а к другим – вражду.

В Бхагавад-гите (9.11) Господь ясно говорит: аваджананти мам мудха манушин танум ашритам – Глупцы смеются надо Мной, когда я прихожу в этот мир в человеческом облике. Когда Кришна нисходит на землю или на какую-то другую планету вселенной, Его духовное тело и качества остаются при этом неизменными. На самом деле Он никогда не попадает под влияние материальных гун. Господь свободен от малейших примесей материальных качеств, хотя на первый взгляд может показаться, что Он действует, находясь под их влиянием. Подобные представления называют аропита, ошибочными. Кришна говорит, что Его деяния не имеют ничего общего с гунами материальной природы (джанма карма ча ме дивйам), ибо Он всегда пребывает на трансцендентном уровне. Эвам йо ветти таттватах: только преданный способен постичь трансцендентную природу деяний Господа. По сути дела, Кришна ни к кому не питает пристрастия. Господь ко всем относится одинаково, но поскольку зрение человека несовершенно, ему кажется, будто Кришна, подобно ему, тоже находится во власти материальных гун. Того, кто думает таким образом, называют мудхой, глупцом. Если же человек способен видеть вещи в истинном свете, он вручает себя Кришне и становится ниргуной, то есть выходит из-под влияния материальных гун. Чтобы подняться на трансцендентный уровнь, достаточно просто постичь трансцендентную природу деяний Кришны, и, постигнув ее, человек получает возможность войти в трансцендентную обитель Господа. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна: тот, кто постигает истинную природу деяний Господа, оставив свое материальное тело, отправляется в духовный мир.

ТЕКСТ 7

саттвам раджас тама ити пракритер натмано гунах

на тешам йугапад раджан храса улласа ева ва

саттвам – гуна благости; раджах – гуна страсти; тамах – гуна не– вежества; ити – итак; пракритех – материальной природы; на – не; атманах – духовной души; гунах – качества; на – не; тешам – их; йу– гапат – одновременно; раджан – о царь; храсах – ослабевание; улла– сах – усиление; ева – несомненно; ва – или.

Дорогой царь Парикшит, материальные качества, такие, как саттва-, раджо– и тамо-гуна, принадлежат материальному миру и не могут коснуться Верховной Личности Бога. Эти три гуны не могут ослабевать или преобладать в одно и то же время.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь никогда не выходит из равновесия, ибо такова Его изначальная природа. Не может быть и речи о том, чтобы Господь находился во власти материальных гун: благости, страсти и невежества. Поэтому Господа называют верховным ишварой. ишварах парамах кришнах: Он – верховный повелитель. Он Сам повелевает материальными гунами (даиви хй эша гунамайи майа). Майадхйакшена пракритих суйате: материальная природа (пракрити) действует под руководством Господа. Так как же тогда возможно, чтобы Господь попал под влияние ее гун? Кришна никогда не подвергается влиянию гун материальной природы. Иначе говоря, Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия.

ТЕКСТ 8

джайа-кале ту саттвасйа деваршин раджасо 'суран

тамасо йакша-ракшамси тат-каланугуно 'бхаджат

джайа-кале – в момент преобладающего влияния; ту – воистину; саттвасйа – благости; дева – полубоги; ршин – и мудрецы; раджасах – страсти; асуран – демоны; тамасах – невежества; йакша-ракшамси – якши и ракшасы; тат-кала-анугунах – в определенное время; абхаджат – выхоженный.

Когда во вселенной преобладает влияние гуны благости – процветают мудрецы и полубоги, которые благодаря этому получают от Верховного Господа дополнительное вдохновение и покровительство. Когда берет верх гуна страсти – власть и процветание переходит в руки демонов, а когда преобладает гуна невежества – процветают якши и ракшасы. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого живого существа, награждает его последствиями той деятельности, которую оно совершило под влиянием саттва-, раджо– и тамо-гуны.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия. Обусловленная душа находится в плену трех гун материальной природы, которой, в свою очередь, повелевает Верховный Господь; однако победы и поражения, которые встречает на своем пути обусловленная душа, вызваны различным влиянием на нее саттва-, раджо– и тамо-гуны, а не проявлением пристрастия Верховного Господа. В Бхагавата-сандарбхе Шрила Джива Госвами говорит:

саттвадайо на сантише

йатра ча пракрита гунах

са шуддхах сарва-шуддхебхйах

пуман адхйах прасидату

хладини сандхини самвит

твайй ека сарва-самстхитау

хлада-тапа-кари мишра

твайи но гуна-варджите

В соответствии с данным утверждением, Верховный Господь трансцендентен к материальным гунам и потому неподвластен их влиянию. По своей природе живое существо также обладает этими качествами, однако, попав в зависимость от материальной природы, ему с трудом удается ощутить на себе даже влияние потенции наслаждения Верховного Господа. Наслаждение, которое испытывает обусловленная душа в материальном мире, неизменно сопровождается множеством страданий. Например, мы видели, как во время двух мировых войн, которые вспыхнули под влиянием гун страсти и невежества, обе воюющие стороны были практически полностью разгромлены. Немцы, желая уничтожить англичан, пошли на них войной, в результате чего одинаково пострадали и те и другие. И хотя казалось, что странам антифашистский коалиции все-таки удалось одержать победу – по меньшей мере, на бумаге – на самом деле никто из них не вышел победителем из этой войны.

Из всего вышесказанного следует, что Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия. Действиями живого существа управляют различные гуны материальной природы, и в зависимости от преобладающего влияния той или иной гуны, власть над миром переходит то к демонам, то к полубогам.

Каждый в этом мире наслаждается плодами свой кармической деятельности. Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (14.11–13):

сарва-дварешу дехе 'смин

пракаша упаджайате

гйанам йада тада видйад

вивриддхам саттвам итй ута

лобхах правриттир арамбхах

карманам ашамах сприха

раджасй етани джайанте

вивриддхе бхаратаршабха

апракашо 'правриттиш ча

прамадо моха ева ча

тамасй етани джайанте

вивриддхе куру-нандана

Признаком гуны благости является то, что все врата тела освящены знанием. О, лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, в человеке начинают пробуждаться признаки сильной привязанности, необузданных желаний, а также жажда материальных обретений и неодолимые стремления. Когда же возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, у человека проявляются признаки безумия, иллюзии, бездеятельности и помрачения.

Верховный Господь, который пребывает в сердце каждого живого существа, способствует проявлению тех признаков, которые развиваются при возрастающем влиянии той или иной гуны, оставаясь при этом совершенно беспристрастным. Господь наблюдает за победами и поражениями живого существа, но Сам Он не принимает в них никакого участия.

Три гуны материальной природы не могут увеличивать свое влияние одновременно. Их взаимодействия друг с другом сравнивают со сменой времен года. Иногда в природе преобладает влияние раджо-гуны, иногда тамо-гуны, а иногда саттва-гуны. Как правило, полубоги находятся под влиянием гуны благости, поэтому, сражаясь с демонами, они почти всегда берут над ними верх благодаря тому, что обладают возвышенными качествами. Однако это не является проявлением пристрастия Верховного Господа.

ТЕКСТ 9

джйотир-адир ивабхати сангхатан на вивичйате

видантй атманам атма-стхам матхитва кавайо 'нтатах

джйотих – огонь; Гдих – и другие элементы; ива – подобно тому как; абхати – проявляется; сангхатат – из тел полубогов и других живых существ; на – не; вивичйате – отличает; виданти – ощущает; атманам – Сверхдуша; атма-стхам – пребывающая в сердце; матхитва – с помощью наблюдений; кавайах – опытные мыслители; антатах – внутри.

Верховная Личность Бога пронизывает Собой все сущее и искушенный мыслитель способен видеть, в какой степени Господь присутствует в сердце каждого живого существа. Подобно тому, как силу огня можно рассчитать по количеству дров, объем воды по размеру сосуда, а количество воздуха внутри горшка по размеру самого горшка, так и узнать в живом существе демона или полубога можно по тому, в какой степени оно занято преданным служением Господу. Так, по деятельности живого существа мудрый человек может судить, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.41) Господь говорит:

йад йад вибхутимат саттвам

шримад урджитам ева ва

тат тад евавагаччха твам

мама теджо-'мша-самбхавам

Знай же, что все прекрасные, величественные и могучие создания возникают лишь из искры Моего великолепия. Мы не раз убеждались на практике, что, в то время, как одному человеку дана возможность творить чудеса, другой не способен даже на самые элементарные вещи, которые не требуют особого ума. Поэтому судить о том, насколько Господь благоволит к преданному, можно по той деятельности, которой этот преданный занят. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

Тем, кто постоянно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который помогает им прийти ко Мне. В жизни, по сути дела, все так и происходит. Если ученик способный, он всегда будет получать от учителя все новые и новые знания, тогда как заурядный ученик, сколько бы его ни учили, все равно не сделает ни шага в своем понимании предмета. Однако виной тому не пристрастие учителя. Кришна говорит: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам/дадами буддхи-йогам там. Это значит, что Кришна готов сделать метод бхакти-йоги доступным для каждого, но далеко не каждый способен им воспользоваться. Таков секрет этого процесса. Поэтому когда преданный, служа Господу, делает что-то замечательное, разумный человек понимает, что Кришна, по всей видимости, проявил к этому преданному особую благосклонность. Понять это совсем не сложно. Однако завистливые люди не хотят соглашаться с тем, что Кришна проявляет Свою благосклонность к преданному в зависимости от того положения, которое этот преданный занимает. Из зависти такие глупцы стараются унизить деятельность возвышенного преданного. Однако подобный образ мыслей и действий противоречит принципам вайшнавизма. Вайшнав всегда ценит то, что делает для Господа другой вайшнав. Поэтому в Шримад-Бхагаватам вайшнава иногда называют нирматсарой. Преданный Господа никогда не испытывает зависти ни к другим вайшнавам, ни к другим живым существам, и потому о нем говорят, что он нирматсаранам сатам.

Изучая Бхагавад-гиту можно понять, в какой степени то или иное живое существо находится под влиянием саттва-, раджоили тамо-гуны. В сравнениях, приведенных в данном стихе, огонь представляет гуну благости. По силе огня можно определить размеры костра (количество бензина или другого горючего вещества). Аналогично этому, вода представляет раджо-гуну, гуну страсти. Вода содержится как в небольшом бурдюке, так и в бескрайнем Атлантическом океане. Таким образом, исходя из ее объема, можно оценить размеры емкости, в которой она содержится. И, наконец, воздух сравнивается здесь с гуной невежества. Воздух содержится и внутри глиняного горшка, и в космическом пространстве. Так, с помощью логических рассуждений, человек может судить, кто есть девата, кто – асура, а кто – якшас или раскшас. Определить это можно, исходя из степени влияния на них саттва-, раджои тамо-гуны. Невозможно судить, является ли человек деватой, асурой или ракшасом, только по его внешнему виду. Мудрый человек выносит свои суждения на основе действий живого существа. Общее же определение можно найти в Падма-пуране: вишну-бхактактах смрито даива асурас тад-випарйайах. Полубог – это преданный Господа Вишну, а те, кто не верят в Господа Вишну, считаются асурами и якшами. Асуры не хотят предаваться Господу. Желая удовлетворять свои чувства, они становятся преданными бхутов, претов и разных полубогов. Следовательно, узнать в живом существе девату, ракшаса или асура можно по его поступкам.

В этом стихе слово атманам является синонимом слова параматманам. Параматма, или Сверхдуша, пребывает в сердце каждого живого существа (антатах). Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Ишвара, Верховная Личность Бога, руководит из сердца каждым живым существом, давая ему лишь те наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, изложенные в Бхагавад-гите, доступны каждому. Однако одни люди воспринимают их правильно, а другие настолько искажают их, что, даже читая книгу, поведанную Самим Кришной, не могут поверить в Его существование. Хотя в Гите неоднократно говорится: шри-бхагаван увача, то есть Кришна сказал, они все равно не признают Его существования. Причиной тому является их невезение или ограниченность взглядов, что, в свою очередь, вызвано влиянием гун страсти и невежества (раджо-гуны и тамо-гуны). Те, кто находится под влиянием этих гун, не могут признать даже существования Кришны, в то время как возвышенные преданные не только верят в Его существование, но и восхваляют Его, как это делал Арджуна в Бхагавад-гите. Арджуна говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван – Ты – Верховный Брахман, высшая обитель и очистительная сила. Кришна открывает Себя каждому, но не каждый способен Его понять.

По одним только внешним признакам невозможно определить, к кому Кришна питает благосклонность, а к кому нет. В соответствии с преданностью живого существа, Кришна либо становится его непосредственным советником, либо полностью отдаляется от него. Причина этого кроется не в том, что Кришна пристрастен; просто Он дает постичь Себя лишь в той степени, в какой живое существо способно Его понять. Кришна открывает Себя человеку в меру его восприимчивости, то есть в зависимости от того, является ли человек деватой, асурой, якшей или ракшасом. Недалекие люди неверно понимают подобное отношение со стороны Кришны, считая это проявлением Его пристрастия, но на самом деле это не так. Кришна к каждому относится одинаково, и в какой степени человек способен воспринять благосклонность Господа, в такой степени он и будет продвигаться в сознании Кришны. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример с небесными светилами. Яркое сияние луны позволяет отчетливо видеть ее даже в кромешной ночной тьме. Солнце также не трудно рассмотреть, благодаря его необычайно яркому свету, однако стоит этим светилам покрыться облаками, как их уже нельзя разглядеть отчетливо. Аналогичным образом, чем больше человек, занимаясь преданным служением, погружается в саттва-гуну, тем заметнее и ярче становятся его достоинства, а чем больше он покрывается раджо– и тамо-гуной, тем труднее становится рассмотреть его хорошие качества. На самом деле, то, что один человек обладает большими достоинствами, нежели другой, не является следствием пристрастия Верховной Личности Бога. Это зависит только от степени, в которой живое существо покрыто той или иной гуной. Таким образом, поняв это, человек может определить, находится ли он под влиянием саттва-гуны или же его покрывают гуны страсти и невежества.

ТЕКСТ 10

йада сисрикшух пура атманах паро

раджах сриджатй еша притхак сва-майайа

саттвам вичитрасу рирамсур ишварах

шайишйаманас тама ирайатй асау

йада – когда; сисрикшух – желая создать; пурах – материальные тела; атманах – для живых существ; парах – Верховная Личность Бога; раджах – гуна страсти; сриджати – проявляет; эшах – Он; притхак – отдельно, преобладающее влияние; сва-майайа – посредством Своей созидательной энергии; саттвам – гуна благости; вичитрасу – в различных типах тел; рирамсух – желая действовать; ишварах – Личность Бога; шайишйаманах – приближаясь к концу; тамах – гуна невежества; ирайати – заставлет пробудиться; асау – этот Всевышний.

Создавая различные типы тел, Верховная Личность Бога вовлекает в этот процесс все гуны материальной природы (саттва-, раджо– и тамо-гуну) и в соответствии с нравом живого существа и его склонностью к определенной кармической деятельности, наделяет его соответствующим типом тела. Затем в образе Сверхдуши Господь входит в каждое из этих тел и управляет изнутри процессами сотворения, сохранения и разрушения, используя раджо-гуну для сотворения, саттва-гуну для сохранения, а тамо-гуну для разрушения.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя материальная природа находится во власти трех качеств – саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны – ничто в материальном мире не обладает независимостью. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (9.10):

майадхйакшена пракритих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

Материальная природа действует, исполняя Мою волю, о, сын Кунти. Она создает все многообразие движущихся и неподвижных живых существ. По ее законам космическое проявление снова и снова создается и разрушается. Различные перемены, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун природы, сами же гуны находятся в подчинении Верховной Личности Бога. В различных типах тел, которые получают живые существа от материальной природы (йантрарудхани майайа), преобладает влияние разных гун: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Материальная природа создает эти тела, руководствуясь волей Верховной Личности Бога. Поэтому слова йада сисрикшух пура атманах парах, употребленные в этом стихе, указывают на то, что тела живых существ создает Сам Господь. Кармана даива-нетрена: в соотвествии со своей кармой живое существо получает тело, созданное под руководством Верховного Господа. С помощью Своей внешней энергии Верховный Господь создает тела всех живых существ (притхак сва-майайа), независимо от того, под влиянием какой из трех гун эти тела находятся. Таким образом, пребывая в образе Параматмы в различных типах тел, Господь (ишвара) руководит их действиями, а когда сроки существования тела подходит к концу, Господь, с помощью тамо-гуны, разрушает его. Таков процесс, благодаря которому живые существа получают различные типы тел.