Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге"
Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 18 (всего у книги 49 страниц)
йам кринатй асубхих прештхаис таскарах севако ваник
ках – кто; ну – воистину; артха-тришнам – необоримое стремление к накопительству; висриджет – может отказаться; пранебхйах – чем жизнь; апи – на самом деле; йах – которое; ипситах – самым желанным; йам – которое; кринати – пытается заполучить; асубхих – ценой своей собственной жизни; прештхаих – очень дорого; таскарах – вор; севаках – наемный слуга; ваник – купец.
Тот, кто жаждет богатств, считает, что деньги более сладки, чем мед. Поэтому какой человек, особенно если он живет в кругу своей семьи, способен отречься от желания разбогатеть? Воры, наемные слуги [солдаты] и торговцы порой рискуют даже собственной жизнью ради того, чтобы заработать побольше денег.
КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе сказано, что некоторые люди считают деньги дороже собственной жизни. Когда воры грабят дом богатого человека, они вполне могут поплатиться за это жизнью. Им известно, что, посягая на чужую собственность, они рискуют получить пулю в лоб или оказаться добычей сторожевых псов, и все же, несмотря на это, они продолжают грабить. Что же заставляет их поступать подобным образом, даже рискуя собственной жизнью? Ответ прост: стремление к наживе. Аналогично этому, наемные солдаты идут в армию, зная, что могут погибнуть в бою, но тем не менее, чтобы заполучить побольше денег, они соглашаются на этот рискованный шаг. И точно так же купцы, рискуя собственной жизнью, путешествуют на кораблях из страны в страну или погружаются на самое дно океана, чтобы собрать там жемчуг и драгоценные камни. Таким образом, не оставляет никаких сомнений – и каждый с этим согласится – что деньги слаще меда. Некоторые люди готовы пойти на все ради денег, и это особенно справедливо в отношении богатых людей, которые слишком сильно привязаны к семейной жизни. Безусловно, в былые времена представители высших сословий – брахманы, кшатрии и вайшьи (все, за исключением шудр), проходили обучение в гуру-куле, где с помощью практики брахмачарьи и мистической йоги в них воспитывали самообладание и отречение от мира. Только после этого им позволялось вступить в брак. История знает немало примеров того, как великие цари и императоры отрекались от семейной жизни и уходили странствовать по свету. Хотя они обладали несметными богатствами и правили целыми империями, они с легкостью отрекались от всего этого благодаря тому, что с детства прошли подготовку в качестве брахмачари. Поэтому Прахлада Махараджа дает своим друзьям очень полезный совет.
каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам
«Любой по-настоящему разумный человек должен с самых первых лет своей жизни – или, иначе говоря, с самого раннего детства, – по назначению использовать полученное им тело и, отбросив все посторонние занятия, приступить к практике преданного служения. Далеко не все живые существа имеют возможность получить тело человека, и хотя это тело такое же бренное, как и все остальные, из него можно извлечь огромную пользу, ибо только человек способен заниматься преданным служением Господу. Преданное служение столь могущественно, что достаточно человеку искренне приложить даже самые незначительные усилия, и он может достичь высшего совершенства жизни». Таким образом, каждый человек должен принять во внимание это наставление Прахлады Махараджи.
ТЕКСТ 11-13
катхам прийайа анукампитайах
сангам рахасйам ручирамш ча мантран
сухритсу тат-снеха-ситах шишунам
калакшаранам ануракта-читтах
путран смарамс та духитрир хридаййа
бхратрин свасрир ва питарау ча динау
грихан маноджнору-париччхадамш ча
вриттиш ча кулйах пашу-бхритйа-варган
тйаджета кошас-крид ивехаманах
кармани лобхад авитрипта-камах
аупастхйа-джаихвам баху-манйаманах
катхам вираджйета дуранта-мохах
катхам – как; прийайах – любимой жены; анукампитайах – всегда ласковой и доброй; сангам – общение; рахасйам – уединенное; ручиран – очень приятное и манящее; ча – и; мантран – поучения; сухритсу – жене и детям; тат-снеха-ситах – связанный их любовью; шишунам – к маленьким детям; кала-акшаранам – которые только учатся говорить; ануракта-читтах – тот, чей ум привязан; путран – сыновья; смаран – думая; тах – о них; духитрих – дочери (замужние и живущие со своими мужьями); хридаййах – всегда хранящиеся в глубине сердца; бхратрин – браться; свасрих ва – или сестры; питарау – отец и мать; ча – и; динау – старые и беспомощные; грихан – семейное окружение; маноджна(гйа) – очень привлекательная; уру – много; париччхадан – мебели; ча – и; вриттих – источник большого дохода (бизнесс и промышленность); ча – и; кулйах – связанные с семьей; пашу – животные (коровы, слоны и другие домашние животные); бхритйа – слуги и служанки; варган – группы; тйаджета – может оставить; кошах-крит – тутового шелкопряда; ива – подобен на; ихаманах – занимаясь; кармани – раздичными делами; лобхат – вызванные ненасытными желаниями; авитрипта-камах – чьи возрастающие потребности никогда не удовлетворяются; аупастхйа – удовольствие от гениталий; джаихвам – и языка; баху-манйаманах – считая очень важным; катхам – как; вираджйета – может отказаться; дуранта-мохах – пребывая в полной иллюзии.
Разве может человек, переполненный любовью к членам своей семьи и всегда хранящий их образ в глубине своего сердца, отказаться от общения с ними? Как приятно ему думать о своей жене, которая так добра и нежна к своему мужу и всегда старается доставить ему удовольствие, укрывшись с ним в уединенном месте. Какой муж пожелает расстаться с такой нежной и любящей женой? Лепет маленьких детей доставляет их отцу огромную радость и он постоянно думает о том, как они забавно каверкают слова. Какой отец откажется от общения с ними? Как дороги человеку мысли о его родителях, а также о его сыновьях и дочерях. Пока дочь живет в доме своего мужа, ее отец постоянно с любовью вспоминает о ней. Так разве захочет он оставить ее? Кроме того, украшением каждого дома является мебель и предметы домашнего обихода, а также домашние животные и слуги, так кто же пожелает отказаться от всех этих удобств? Отец семейства, привязанный к своей семье, подобен шелкопряду, который сплетает вокруг себя кокон и, оказавшись в нем, сам лишает себя свободы. Лишь ради того, чтобы удовлетворить два своих органа – гениталии и язык – человек обрекает себя влачить обусловленное существование в материальном мире. Но что он может с этим поделать?
КОММЕНТАРИЙ: Самое привлекательное, что есть в доме – это жена, которая все больше и больше запутывает человека в сетях семейной жизни. Мужчина наслаждается своей женой с помощью двух главных органов чувств – языка и гениталий. Ласковые речи жены, несомненно, не могут оставить его равнодушным. Обычно жена готовит очень вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а когда его язык удовлетворен, другие органы чувств наполняются силой, и особенно много силы поступает в гениталии. Таким образом жена доставляет мужу сексуальное наслаждение. Семейная жизнь значит половая жизнь (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам). Однако все начинается с языка. Затем идут дети. Пока дети маленькие, их нежный лепет и забавно перевернутые слова приносят родителям большое удовольствие, когда же сыновья и дочери подрастают, отец с головой уходит в мысли о том, как дать им хорошее образование и найти подходящих супругов. Кроме того, человек должен заботиться о своих отце и матери и установить хорошие отношения с окружающими, а также радовать своих братьев и сестер. Так он целиком поглощается делами своей семьи, без которой он уже не мыслит своей жизни. Семейная жизнь такого человека превращается в грихам андха-купам, темный колодец, в который он успешно провалился. Выбраться из этого колодца практически невозможно. Единственное, что можно сделать в таком случае – это воспользоваться помощью более сильного человека, духовного учителя, который может подать падшему семьянину крепкую веревку духовных наставлений. Падшая душа должна ухватиться за эту веревку, и тогда духовный учитель или Верховная Личность Бога вытащат его из темного колодца семейной жизни.
ТЕКСТ 14
кутумба-пошайа вийан ниджайур
на будхйате 'ртхам вихатам праматтах
сарватра тапа-трайа-духкхитатм
анирвидйате на сва-кутумба-рамах
кутумба – членов семьи; пошайа – ради поддержания; вийат – сокращение; ниджа-айух – своей жизни; на – не; будхйате – понимает; артхам – смысл или цель жизни; вихатам – утраченная; праматтах – доведенный до умопрамрачения условиями материального существования; сарватра – повсюду; тапа-трайа – тройственными страданиями материального бытия (адхьятмика, адхибаутика и адхидайвика); духкхита – преследуемый; атма – себя; нирвидйате – раскаивается; на – не; сва-кутумба-рамах – испытывая наслаждения от поддержания членов своей семьи.
Тот, кто находится во власти своих привязанностей, не может осознать, что, обеспечивая свою семью, он лишь напрасно тратит время. Он также не способен понять, что не по назначению использует свое человеческое тело – тело, которое открывает перед ним столько возможностей для постижения Абсолютной Истины. Однако он неусыпно следит за тем, чтобы ни один грош из его казны не был потрачен зря. И хотя такого человека, погрязшего в своих привязанностях, на каждом шагу преследуют тройственные страдания материального бытия, это не вызывает в нем ни капли отвращения к материалистическому образу жизни.
КОММЕНТАРИЙ: Человек, лишенный разума, не сознает всей ценности человеческой жизни, так же как и не понимает он того, что, содержа членов своей семьи, он лишь напрасно тратит свое драгоценное время. Такой человек с большим умением может подсчитать свои денежные расходы вплоть до последней копейки, но на самом деле он является глупцом, ибо не знает, сколько денег ему приходится тратить впустую, даже с материальной точки зрения. Чанакья Пандит говорит, что ни за какие миллионы долларов невозможно вернуть даже одно прожитое мгновение своей жизни. Однако неразумные люди попусту тратят свое драгоценное время, совершенно не подозревая о том, сколько денег они при этом теряют. Хотя такие материалисты могут хорошо разбираться в ценах и умело вести дела, они не понимают того, что, пока они не обретут истинного знания, им не удастся правильно использовать свою ценную человеческую жизнь. Их постоянно преследуют тройственные материальные страдания, и все же им не хватает разума отказаться от материалистического образа жизни.
ТЕКСТ 15
виттешу нитйабхинивишта-чет
авидвамш ча дошам пара-витта-хартух
претйеха ватхапй аджитендрийас тад
ашанта-камо харате кутумби
виттешу – о материальных богатствах; нитйа-абхинивишта-четах – чей ум постоянно занят мыслями; видван – осознав; ча – также; дошам – ошибку; пара-витта-хартух – того, кто пытается заработать деньги, обманывая других, или с помощью операций на черном рынке; претйа – после смерти; иха – в материальном мире; ва – или; атхапи – тем не менее; аджита-индрийах – вследствии того, что не может управлять свими чувствами; тат – тот; ашанта-камах – чьи ненасытные желания не знают границ; харате – ворует; кутумби – слишком привязанный к своей семье.
Человек, который думает лишь о том, как прокормить семью, не способен управлять своими чувствами, и потому в своем сердце он постоянно вынашивает планы, как раздобыть побольше денег. И хотя каждый вор знает, что, покушаясь на чужие богатства, он обязательно будет наказан по закону государства, а после смерти – по законам Ямараджа, он продолжает обманывать других и вымогать у них деньги.
КОММЕНТАРИЙ: В наши дни большинство людей не верит в следующую жизнь, а также в суд Ямараджи, на котором грешникам присуждают различного рода наказания. Но, по крайней мере, им известно, что, посягая на чужое имущество, они будет наказаны по закону государства. Однако воры не хотят признавать ни законов государства, ни законов, по которым они будут наказаны в следующей жизни. Таким образом, если человек не способен управлять своими чувствами, то никакое знание законов не заставит его отказаться от греховной деятельности.
ТЕКСТ 16
видван апиттхам дануджах кутумбам
пушнан сва-локайа на калпате ваи йах
свийа-паракйа-вибхинна-бхавас
тамах прападйета йатха вимудхах
видван – зная (о проблемах материального существования и в частности о проблеммах семейной жизни); апи – хотя; иттхам – так; дану-джах – о сыновья демонов; кутумбам – члены своей семьи или члены большой семьи (т. е. определенной общины, общества, нации или объединенных наций); пушнан – обеспечивая всем необходимым; сва-локайа – к постижению своего «я»; на – не; калпате – способен; ваи – по сути дела; йах – тот, кто; свийа – мое; паракйа – чужое; вибхинна – отделенные; бхавах – представления о жизни; тамах – ничего, кроме невежества; прападйета – погружается; йатха – подобно тому как; вимудхах – необразованный человек или тот, кто мало чем отличается от животного.
О, друзья мои! О, сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать «это мое, это не мое». Таким образом, вся их жизнь сводится к тому, чтобы содержать свою семью, и, замкнувшись на узких интересах семейной жизни, они ведут себя в точности как необразованные кошки и собаки. Такие люди не стремятся обрести духовное знание, предпочитая вместо этого оставаться в невежестве и иллюзии.
КОММЕНТАРИЙ: Живя в человеческом обществе, каждому из нас в той или иной степени дается возможность получить образование, однако в царстве животных никакой системы образования нет, ибо животные не способны к постижению знания. Поэтому животных и неразумных людей называют словом вимудха, что значит «невежда, глупец», тогда как образованных людей именуют видван. Настоящий видван – это тот, кто пытается осознать свое положение в материальном мире. Когда Санатана Госвами впервые встретил Шри Чайтанью Махапрабху и предался Его лотосным стопам, он сразу же спросил Господа: 'ке ами', 'кене амайа джаре тапа-трайа'. Иначе говоря, его интересовал вопрос, какова его истинная природа и почему он вынужден испытывать тройственные страдания материального бытия? Таков процесс обретения знания. Если же человек, вместо того, чтобы спрашивать: «Кто я такой и в чем смысл моей жизни?», пытается, подражая кошкам и собакам, потворствовать своим животным наклонностям, то всей его образованности грош цена. В одном из предыдущих стихов было сказано, что, подобно тому, как шелкопряд оказывается заточенным в свой собственный кокон, так и живое существо запутывается в сетях своей кармической деятельности. Глупцы, которых обуревает желание насладиться материальным миром, как правило, попадают в зависимость от своей кармической деятельности (кармы). Такие погрязшие в привязанностях люди бесцельно тратят свое время на то, чтобы решить проблемы общества, общины или нации, не используя по назначению свою редкую человеческую форму жизни. В современную эпоху, Кали-югу, практически все выдающиеся лидеры общества, политики, философы и ученые проводят свое время в бессмысленных занятиях и размышлениях типа «это мое, это твое». Современные ученые изобрели ядерное оружие, чтобы совместно с крупными политическими лидерами защищать интересы своей нации или общества. Однако в этом стихе ясно сказано, что несмотря на их так называемый прогресс науки, их мышление мало чем отличается от мышления кошек и собак. Подобно тому как кошки, собаки и другие животные, не зная о смысле своей жизни, все больше и больше погрязают в невежестве, так и все эти так называемые образованные люди, которые ничего не знают о своих истинных интересах и смысле жизни, постепенно с головой уходят в материализм. Вот почему Прахлада Махараджа советует каждому человеку начать следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности он говорит здесь о том, что по достижении определенного возраста человек должен оставить свою семью и принять отречение от мира, ибо это поможет ему культивировать в себе духовное знание и в конечном счете обрести освобождение. Более подробно об этом будет рассказано в следующих стихах.
ТЕКСТ 17-18
йато на кашчит ква ча кутрачид ва
динах свам атманам алам самартхах
вимочитум кама-дришам вихара-
крида-мриго йан-нигадо висаргах
тато видурат парихритйа даитйа
даитйешу сангам вишайатмакешу
упета нарайанам ади-девам
са мукта-сангаир ишито 'паваргах
йатах – поскольку; на – никогда; кашчит – кто-либо; ква – где-либо; ча – также; кутрачит – когда-либо; ва – или; динах – обладая скудным запасом знаний; свам – самого; атманам – себя; алам – чрезвычайно; самартхах – способный; вимочитум – освободить; кама-дришам – похотливых женщин; вихара – в половых наслаждениях; крида-мригах – игрушка; йат – в ком; нигадах – кандалы материального рабства; висаргах – продукт семейных отношений; татах – при таких обстоятельствах; видурат – издалека; парихритйа – оставив; даитйах – о друзья, сыновья демонов; даитйешу – с демонами; сангам – общение; вишайа-атма-кешу – которые слишком привязаны к чувственному удовлетворению; упета – следует обратиться; нарайанам – к Господу Нараяне, Верховной Личности Бога; ади-девам – первоисточнику всех полубогов; сах – Он; мукта-сангаих – благодаря общению с освобожденными душами; ишитах – желанный; апаваргах – путь, ведущий к освобождению.
Дорогие друзья, сыновья демонов, где бы ни жил человек, если он лишен знания о Верховной Личности Бога, ему никогда не удастся освободиться из плена материального существования, ибо те, кто ничего не знает о Господе, вынуждены действовать так, как диктуют им законы материальной природы. Такие люди думают лишь о том, как удовлетворить свои чувства, объектом которых является женщина. По сути дела, они просто становятся игрушками в руках обольстительных женщин. Сбитые с толку ложными представлениями о жизни, они окружают себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом заковывают себя в кандалы материального рабства. Людей, привязанных к подобному образу жизни, называют демонами. И хотя вы появились на свет в демонических семьях, держитесь в стороне от своих родителей и примите прибежище у Нараяны, Верховной Личности Бога, источника всех полубогов, памятуя о том, что высшая цель тех, кто предан Нараяне, – это выпутаться из сетей материального существования.
КОММЕНТАРИЙ: Ранее Прахлада Махараджа уже высказал свою точку зрения относительно того, почему человек должен оставить темный колодец семейной жизни, и, отправившись в лес, принять прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога (хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета). В данном стихе он снова повторяет ту же самую мысль. История не знает такого примера, чтобы кому-либо удавалось обрести освобождение благодаря своей чрезмерной привязанности к семейной жизни. Даже те, кто на первый взгляд кажутся очень образованными людьми, не способны отказаться от этой привязанности. Стремясь удовлетворить свои чувства, они продолжают жить со своей семьей вплоть до самой глубокой старости. Как мы уже неоднократно говорили, так называемые семейные люди живут вместе лишь потому, что привязаны к половым наслаждениям (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам). Таким образом они запутываются в сетях семейной жизни и хотят, чтобы их дети тоже следовали их примеру. Танцуя под дудку женщины, эти демоны быстро скатываются в самые темные области материальной вселенной. Аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам. Идя на поводу у своих необузданных чувств, они постоянно жуют уже пережеванное и в конце концов попадают в темнейшие области ада. Поэтому следует прекратить свое общение с демонами и стараться проводить время в обществе преданных Господа. Только так мы можем обрести освобождение и сбросить с себя путы материального рабства.
ТЕКСТ 19
на хй ачйутам принайато бахв-айасо 'суратмаджах
атматват сарва-бхутанам сиддхатвад иха сарватах
на – не; хи – безусловно; ачйутам – непогрешимого Господа, Верховной Личности Бога; принайатах – удовлетворение; баху – особые; айасах – усилия; асура-атма-джах – о сыновья демонов; атматват – находясь в тесной связи как Сверхдуша; сарва-бхутанам – всех живых существ; сиддхатват – установленный; иха – в этом мире; сарватах – во всех направлениях, во все времена и со всех точек зрения.
Дорогие сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Нараяна, суть изначальная Сверхдуша, отец всех живых существ. Для того, кто стремится удовлетворить Его, не существует никаких препятствий, ибо, независимо ни от чего, каждый – будь то ребенок или старик – может поклоняться Господу. Живое существо и Верховная Личность Бога вечно и неразрывно связаны друг с другом, поэтому доставлять удовольствие Господу является естественной потребностью живого существа.
КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может спросить: «Мы нисколько не сомневаемся в том, что очень привязаны к членам своей семьи, однако, если мы пожелаем бросить семью и посвятить себя служению Господу, нам придется пройти через те же трудности и испытания, которые сопутствуют семейной жизни. Так стоит ли взваливать на себя такое бремя ради служения Господу?» На самом деле это не очень убедительный аргумент. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (14.4):
сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита
«Знай, о, сын Кунти, что все формы жизни выходят из чрева материальной природы, а Я – их отец, дающий семя». Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа (мамаивамшо… джива-бхутах), поэтому Верховный Господь, Нараяна, – это их отец, дающий семя. Подобно тому как между отцом и сыном естественным образом складываются близкие отношения, так и между Нараяной и обусловленными живыми существами без труда восстанавливаются их естественные, близкие отношения. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: если человек приложит даже самые незначительные усилия в преданном служении, Нараяна обязательно придет к нему на помощь и избавит его от самой величайшей опасности. Наглядным примером тому может служить Аджамила, который отвернулся от Верховного Господа Нараяны и начал заниматься разнообразной греховной деятельностью. За совершенные грехи, Аджамила мог бы понести очень суровое наказание, но, поскольку в момент смерти он произнес имя Нараяны, хотя при этом имел ввиду вовсе не Верховного Господа, а своего сына, это спасло его из рук Ямараджи. Таким образом, удовлетворить Нараяну гораздо легче, чем семью, общину или нацию. Мы знаем, что стоит какому-то крупному государственному деятелю совершить малейшую оплошность, как его соотечественники тут же расправляются с ним. Поэтому, чтобы удовлетворить свое общество, семью, общину или нацию, требуется отдать немало сил. Однако доставить удовольствие Нараяне очень просто, и для этого не нужно прилагать особых усилий.
Долг каждого живого существа – возродить свои отношения с Нараяной. Любые усилия в этом направлении, как правило, всегда приводят к успеху, однако сколько бы человек ни старался удовлетворить свою так называемую семью, общество или нацию, даже ценой собственной жизни, они все равно останутся неудовлетворены. Преданному достаточно просто заниматься шраванам киртанам вишнох, то есть слушанием и повторением святого имени Господа, и тогда Верховный Господь несомненно будет удовлетворен. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху одаривал всех своими благословениями. Он говорил: парам виджайате шри-кришна-санкиртанам – «Слава шри-кришна-санкиртане!» Тот, кто хочет извлечь максимальную пользу из этой человеческой формы жизни, должен начать повторять святое имя Господа.
ТЕКСТ 20-23
параварешу бхутешу брахманта-стхаварадишу
бхаутикешу викарешу бхутешв атха махатсу ча
гунешу гуна-самйе ча гуна-вйатикаре татха
эка эва паро хй атма бхагаван ишваро 'вйайах
пратйаг-атма-сварупена дришйа-рупена ча свайам
вйапйа-вйапака-нирдешйо хй анирдешйо 'викалпитах
кеваланубхавананда– сварупах парамешварах
майайантархитаишварйа ийате гуна-саргайа
апара-аварешу – в райских или адских условиях существования; бхутешу – в живых существах; брахма-анта – кончая Господом Брахмой; стхавара-адишу – начиная от неподвижных форм жизни, таких, как деревья и растения; бхаутикешу – материальных элементов; викарешу – во взаимодействии; бхутешу – в пяти грубых элементах материальной природы; атха – кроме того; махатсу – в махат-таттве, совокупной материальной энергии; ча – также; гунешу – в гунах материальной природы; гуна-самйе – в совокупности материальных качеств; ча – и; гуна-вйатикаре – в нечетном проявлении гун материальной природы; татха – а также; эках – единый; эва – только; парах – трансцендентный; хи – несомненно; атма – изначальный источник; бхагаван – Верховная Личность Бога; ишварах – повелитель; авйайах – неизменный; пратйак – внутренне; атма-сварупена – посредством Своего изначального положения как Сверхдуши; дришйа-рупена – через Свой зримый образ; ча – также; свайам – лично; вйапйа – пронизанный; вйапака – вездесущий; нирдешйах – описанный; хи – безусловно; анирдешйах – не поддающийся описанию (неуловимый и тонкий по природе); авикалпитах – неделимый; кевала – только; анубхава-ананда-сварупах – чьи формы исполнены блаженства и знания; парама-ишварах – Верховная Личность Бога, верховный повелитель; майайа – майей, иллюзорной энергией; антархита – скрытый; аишварйах – чье безграничное могущество; ийате – ошибочно принимается; гуна-саргайа – за взаимодействие гун материальной природы.
Непогрешимый и непобедимый Господь, Верховная Личность Бога, верховный повелитель, присутствует во всех формах жизни, начиная с неподвижных живых существ [стхавара], таких, как растения, и кончая Брахмой, самым великим из сотворенных живых существ. Кроме того, Господь присутствует в разнообразных проявлениях этого мира и в материальных элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и в тамо-гуне], а также в непроявленной материальной природе и ложном эго. Господь един и в то же время всепроникающ, Он – причина всех причин и трансцендентная Сверхдуша, которая в качестве наблюдателя пребывает в сердце каждого живого существа. Господа одновременно описывают и как то, что пронизано, и как всепроникающую Сверхдушу, но, по сути дела, Он не поддается описанию. Он неизменный и неделимый, и Его присутствие проявляется в форме высшей сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Господь скрывает Себя от глаз атеистов пеленой Своей внешней энергии, и потому им кажется, будто Его не существует.
КОММЕНТАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, является не только Сверхдушой всех живых существ, но и пронизывает Собой все сущее. Он существует вечно и при любых обстоятельствах. Он одновременно пребывает как в сердце Господа Брахмы, так и сердцах свиней, собак, деревьев, растений и т. д. Господь вездесущ, Он присутствует не только в сердце живых существ, но и в неживой материи, и даже в атомах, протонах и электронах, которые исследуют ученые-материалисты.
Господь проявляет Себя в трех аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван. И поскольку Он всепроникающ, Его описывают как сарвам кхалв идам брахма. Вишну пребывает за пределами Брахмана. «Бхагавад-гита» подтверждает, что Кришна находится повсюду в Своем аспекте Брахмана (майа татам идам сарвам) и что Он – источник Брахмана (брахмано хи пратиштхахам). Существование Брахманам и Параматмы немыслимо без Кришны. Поэтому высшей формой познания Абсолютной Истины является постижение Бхагавана, Верховной Личности Бога. Хотя в образе Параматмы Он пребывает в сердце каждого живого существа, Он всегда остается единым и неделимым, либо в Своем личностном аспекте, либо в аспекте всепроникающего Брахмана.
Кришна – это высшая причина всего сущего, поэтому преданный, который вручил себя Верховной Личности Бога, способен постичь Господа и ощутить Его присутствие как во всей вселенной, так и в крошечном атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Такое понимание доступно лишь тем, кто всецело предался лотосным стопам Господа, и никому другому. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.14):
даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
Вручить себя Господу в процессе преданного служения может лишь самое удачливое живое существо. В «Бхагавад-гите» сказано: бахунам джанманам анте джна(гйа)наван мам прападйате – когда живое существо, после длительных скитаний с планеты на планету, где оно не раз воплощалось в различных формах жизни, постигает по милости преданного знание об Абсолютной Истине, оно предается Верховной Личности Бога.
Одноклассники Прахлады Махараджи, которые родились в семьях Даитьев, считали, что постичь Абсолют фактически невозможно. Мы видим, что в наши дни многие люди придерживаются такого же мнения. Однако, по сути дела, постичь Абсолют не составляет особого труда. Абсолют, Верховная Личность Бога, и живые существа неразрывно связаны друг с другом. Если человек изучит вайшнавскую философию, которая излагает то, каким образом Верховный Господь действует и присутствует повсюду, он сможет без труда поклоняться Господу и постичь Его. Однако постичь Господа можно только через общение с Его преданными. Поэтому, наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху говорит в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья. 19.151):
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Под влиянием различных обстоятельств, обусловленное живое существо переселяется из одной формы жизни в другую, но, если на своем пути оно встречает чистого преданного Господа и его разум достаточно окреп для того, чтобы принять наставления этого преданного и начать заниматься преданным служением, оно может без труда постичь Верховную Личность Бога, первопричину Брахмана и Параматмы. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:
антарйами пратйаг-атм
авйаптах кало харих смритах
пракритйа тамасавритатват
харер аишварйам на джна(гйа)йате
Господь пребывает в образе антарйами в сердце каждого живого существа, а также пронизывает индивидуальную душу, покрытую материальным телом. Господь присутствует повсюду во все времена и при всех обстоятельствах, но, поскольку Он скрыт завесой материальной энергии, обыкновенному человеку кажется, будто Бога нет.
ТЕКСТ 24
тасмат сарвешу бхутешу дайам курута саухридам
бхавам асурам унмучйа йайа тушйатй адхокшаджах
тасмат – поэтому; сарвешу – ко всем; бхутешу – живым существам; дайам – милость; курута – проявите; саухридам – дружелюбное; бхавам – отношение; асурам – демонов (которые делят других на друзей и врагов); унмучйа – оставьте; йайа – благодаря чему; тушйати – довольный; адхокшаджах – Верховный Господь, который недоступен чувственному восприятию.