Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 29 (всего у книги 49 страниц)

КОММЕНТАРИЙ: Родительская опека, лекарства от различных болезней и всевозможные средства защиты на воде, в воздухе и на земле – это всего лишь очередная попытка уйти от бесчисленных страданий материального мира, вовсе не гарантирующая надежной защиты. Все эти попытки могут принести временное облегчение, но не способны даровать вечное благо. Сколько бы отец и мать ни старались защитить своего ребенка, они не смогут спасти его от несчастного случая, болезни и других страданий. Никто не может помочь человеку, в том числе и его родители.

В конечном счете, единственный защитник – это Господь, и тот, кто принимает у Него прибежище, по-настоящему защищен. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – «О, сын Кунти, смело говори каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Если по Своей милости Господь не защитит нас, то нам уже ничто не поможет. Таким образом, следует во всем полагаться на беспричинную милость Господа. И хотя из чувства долга мы, разумеется, должны принимать разные меры предосторожности, никто не сможет защитить нас, если Верховная Личность Бога откажет нам в Своей милости.

В материальном мире каждое живое существо пытается противостоять натиску материальной природы, но вместо этого оказывается под ее полным контролем. Вот почему, несмотря на все попытки так называемых философов и ученых взять верх над материальной природой, им так и не удается этого сделать. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (13.9), что в материальном мире существует четыре основных вида страданий: джанма-мритйу-джара-вйадхи – рождение, смерть, старость и болезни. Никому еще на протяжении всей истории мира не удалось выстоять перед этими страданиями, которые посылает нам материальная природа. Пракритах крийаманани гунаих кармани сарвашах. Материальная природа (пракрити) так могущественна, что никому не под силу справиться с ее неодолимыми законами. Поэтому так называемые ученые, философы, религиозные и политические деятели должны понять, что они не способны удовлетворить потребности всех людей. Они должны начать широкую пропаганду, чтобы пробудить в людях интерес к сознанию Кришны.

Наша смиренная попытка распространить по всему миру Движение сознания Кришны – это единственное средство, которое может позволить людям жить мирно и счастливо. Мы никогда не обретем счастья без милости Верховного Господа (твад-упекшитанам). Если наш верховный отец по-прежнему будет нами недоволен, то нам никогда не придется испытать счастье в материальном мире, ни на высших, ни на низших планетах.

ТЕКСТ 20

йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмад

йасмаи йатха йад ута йас тв апарах паро ва

бхавах кароти викароти притхак свабхавах

санчодитас тад акхилам бхаватах сварупам

йасмин – в любых условиях существования; йатах – по любой причине; йархи – в любое время (в прошлом, настоящем или в будущем); йена – как-нибудь; ча – также; йасйа – в отношениях с кем бы то ни было; йасмат – от любого случайного представителя; йасмаи – кому угодно (независимо от места, обстоятельств или времени); йатха – любым способом; йат – что бы там ни было; ута – безусловно; йах – каждый, кто; ту – но; апарах – другое; парах – высшее; ва – или; бхавах – существо; кароти – действует; викароти – меняет; притхак – отдельная; свабхавах – природа (под влиянием разных гун материальной природы); санчодитах – находясь под влиянием; тат – эти; акхилам – все; бхаватах – Твоей Милости; сварупам – возникшие из Твоих различных энергий.

О, мой Господь, каждое живое существо в этом мире находится под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Начиная с величайшей личности, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем, – все они поступают так, как велят им гуны природы. Таким образом, Твоя энергия действует на всех живых существ, обитающих в материальном мире. То, ради чего они трудятся, место, где они это делают, время и причина, побуждающая их к работе, цель жизни, которая по их мнению является конечной, а также метод достижения этой цели – все это ни что иное, как проявления Твоей энергии. А поскольку энергия и источник энергии не отличны друг от друга, и то, и другое является проявлениям Тебя Самого.

КОММЕНТАРИЙ: Защита, которую, по мнению человека, обеспечивают ему родители, правительство, определенное место или что-либо еще – это ни что иное, как действие различных энергий Верховной Личности Бога. Верховный Господь всегда следит и управляет тем, что происходит на высших, средних и низших планетах вселенной. Вот почему говорится: кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. Верховный Господь, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого, вдохновляет живое существо на те или иные поступки в зависимости от уровня его мышления. Все эти уровни мышления отвечают тем способностям, которые дает Кришна живому существу, чтобы оно могло совершать действия. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите»: маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча – поступки живого существа продиктованы вдохновением, которое оно получает от Сверхдуши. Каждый человек имеет свою определенную цель в жизни, и потому действует по-своему, подчиняясь воле Верховной Личности Бога.

Употребленные в этом стихе слова йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмат, указывают на то, что все существующие виды деятельности представляют собой лишь различные аспекты Верховной Личности Бога. Создаются они живым существом, а осуществляются по милости Господа. Несмотря на то, что всякая деятельность не отлична от Верховного Господа, Господь тем не менее руководит ею: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа – «Оставь все свои обязанности и просто предайся Мне». Только поступая в соответствии с волей Господа, мы можем обрести настоящее счастье. Пока нашей деятельностью управляют материальные чувства, мы будем оставаться на материальном уровне, но как только мы примем истинное, трансцендентное руководство Господа, наше положение тотчас станет духовным. Бхакти, преданное служение, находится под непосредственным контролем Верховной Личности Бога. В «Нарада-панчаратре» говорится:

сарвопадхи-винирмуктам

тат-паратвена нирмалам

хришикена хришикеша-

севанам бхактир учйате

Чтобы вернуться к духовной жизни, человек должен отказаться от своего материального положения и связанных с ним обозначений, и принять руководство Верховной Личности Бога. Этот процесс называется сварупена авастхити, что значит «достижение своего изначального положения». Таков истинный метод обретения мукти, то есть освобождения от материального рабства.

ТЕКСТ 21

майа манах сриджати кармамайам балийах

калена чодита-гунануматена пумсах

чхандомайам йад аджайарпита-шодашарам

самсара-чакрам аджа ко 'титарет твад-анйах

майа – внешняя энергия Верховной Личности Бога; манах – ум; сриджати – создает; карма-майам – порождая сотни и тысячи желаний и действуя в соответствии с ними; балийах – очень могущественным, неодолимым; калена – временем; чодита-гуна – чьи три гуны материальной природы приходят в возбуждение; ануматена – получив дозволение милостивого взгляда (времени); пумсах – полной части, Господа Вишну, который является экспансией Господа Кришны; чхандах-майам – которые находятся под преобладающим влиянием Вед; йат – которые; аджайа – по своему невежеству; арпита – предложенные; шодаша – шестнадцать; арам – спиц; самсара-чакрам – круговорот рождений и смертей в различных формах жизни; аджа – о нерожденный Господь; ках – кто (найдется); атитарет – сможет выбраться; тват-анйах – не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп.

О, Господь, о, вечное верховное существо, с помощью Своей внешней энергии, приведенной в движение временем, Ты в образе Своей полной части создаешь тонкие тела живых существ. Таким образом, именно ум затягивает живое существо в ловушку бесконечных желаний, удовлетворить которые можно следуя наставлениям Вед в разделе карма-канда [кармической деятельности], а также при помощи шестнадцати элементов. Так способен ли кто-то вырваться из материального рабства, не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп?

КОММЕНТАРИЙ: Если все происходит по воле Верховной Личности Бога, зачем же тогда освобождаться от материального рабства, чтобы обрести исполненную блаженства духовную жизнь? Кришна, бесспорно, является источником всего сущего, о чем Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (ахам сарвасйа прабхавах). Любая деятельность, протекающая в материальном и духовном мирах, находится под контролем Верховной Личности Бога и осуществляется посредством Его материальной или духовной природы. Это также находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате сачарачарам – деятельность материальной природы целиком подвластна Верховному Господу; материальная природа не может действовать самостоятельно. Поэтому, когда живое существо пожелало наслаждаться материальной энергией, Кришна, Верховная Личность Бога, создал материальный мир и наделил живых существ способностью выдумывать с помощью ума всевозможные идеи и планы. Способности, которыми Господь наделил живое существо, – это шестнадцать видов так называемой «поддержки», а именно органы чувств, с помощью которых мы познаем мир, органы действия, ум и пять материальных элементов. Кроме того, Верховный Господь создал бесконечный круговорот рождений и смертей, однако, чтобы помочь заблудшему живому существу обрести освобождение, Веды дают ему всевозможные наставления (чхандомайам), следуя которым оно может шаг за шагом прогрессировать в духовной жизни. Тот, кто хочет подняться на высшие планеты, должен выполнять предписания Вед. Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.25):

йанти дева-врата деван

питрин йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся духам и привидениям, появляются на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправляются к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Истинное назначение Вед состоит в том, чтобы помочь человеку вернуться домой, к Богу. Однако, не зная истинной цели своей жизни, живое существо путешествует с одного места на другое и пытается осуществить то одно желание, то другое. Так, заключенное в тела различных видов, оно скитается по всей вселенной, занимаясь деятельностью, за которую ему придется расплачиваться страданиями. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-ч., Мадхйа, 19.151

Оказавшись в ловушке внешней энергии, падшая, обусловленная душа бесцельно блуждает по материальному миру, однако, если ей выпадет удача встретить на своем пути истинного представителя Господа, который вложит в ее сердце семя преданного служения, и если она прислушается к словам такого гуру, представителя Бога, то она получит бхакти-лата-биджу, семя преданного служения. Тот, кто по всем правилам практикует сознание Кришны, со временем обязательно вернется в духовный мир. Подводя итог, можно сказать, что человек должен строго следовать всем правилам бхакти-йоги, ибо только так он сможет получить освобождение от материальных страданий, которое невозможно обрести никакими другими способами.

ТЕКСТ 22

са твам хи нитйа-виджитатма-гунах сва-дхамна

кало ваши-крита-висриджйа-висарга-шактих

чакре висриштам аджайешвара шодашаре

нишпидйаманам упакарша вибхо прапаннам

сах – этот (верховная независимая личность, которая посредством Своей внешней энергии создает материальный ум, являющийся причиной всех материальных страданий); твам – Ты; хи – поистине; нитйа – вечно; виджита-атма – покоренный; гунах – чьи умственные возможности; сва-дхамна – Твоей собственной духовной энергией; калах – элемент времени (который создает и уничтожает); ваши-крита – находятся в Твоей власти; висриджйа – все последствия которого; висарга – и причины; шактих – энергия; чакре – в колесо времени (круговорот рождений и смертей); висриштам – брошенный; аджайа – Твоей внешней энергией, гуной невежества; ишвара – о верховный повелитель; шодаша-аре – с шестнадцатью спицами (пятью материальными элементами, десятью чувствами, и повелитлем чувств, умом); нишпидйаманам – раздавленный (этим колесом); упакарша – пожалуйста, позволь мне (принять прибежище у Твоих лотосных стоп); вибхо – о верховный владыка; прапаннам – целиком вручивший себя Тебе.

О, мой Господь, о, верховный владыка, Ты сотворил этот мир из шестнадцати компонентов, но Сам Ты трансцендентен к их материальным качествам. Другими словами, Ты полностью распоряжаешься материальными качествами, и они не имеют над Тобой никакой власти. Следовательно, элемент времени также является Твоим представителем. О, мой Господь, о, Всевышний, никто не может победить Тебя. Что же касается меня, то, раздавленный колесом времени, я полностью предаюсь Тебе. Поэтому, пожалуйста, позволь мне принять прибежище у Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Колесо материальных страданий также является творением рук Верховного Господа, но Сам Он неподвластен влиянию материальной энергии. Господь – повелитель материальной энергии, тогда как мы, живые существа, вынуждены подчиняться ее власти. Когда мы забываем о своей изначальной природе (дживера 'сварупа' хайа – кришнера 'нитйа-даса), Верховная Личность Бога создает материальную энергию и наделяет ее способностью брать верх над обусловленной душей. Следовательно, Он и есть Всевышний, и только Он способен освободить обусловленную душу от натиска материальной природы (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те).

Майя, внешняя энергия, неустанно насылает на живое существо тройственные страдания материального мира. Поэтому в предыдущем стихе, обращаясь к Господу с молитвой, Прахлада Махараджа говорит: «Никто, кроме Твоей Милости, не способен защитить меня». Прахлада Махараджа также объяснил, что, хотя родители призваны защищать своего ребенка, они не могут избавить его от мук рождения и смерти, лекарства, прописанные врачом, не могут спасти умирающего пациента, а лодка или другое спасательное средство не может сохранить жизнь утопающему. Все находится в руках Верховной Личности Бога, поэтому страдающее человечество должно предаться Кришне. Сам Кришна подтверждает это в Своем последнем наставлении в «Бхагавад-гите» (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь любые религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся». Человеческое общество должно прислушаться к этому совету и позволить Кришне спасти себя от грозного колеса времени, – колеса прошлого, настоящего и будущего.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово нишпидйаманам («раздавленный»). В материальном мире каждое живое существо снова и снова оказывается в раздавленном состоянии, и чтобы защитить себя от этого, оно должно принять прибежище у Верховной Личности Бога. Только так живое существо может обрести счастье.

В связи с этим следует также обратить внимание на слово прапаннам, которое указывает на то, что пока человек не вручит себя Верховному Господу, у него нет надежды на спасение. Правительство может наказать преступника, посадив его в тюрьму, но то же самое правительство, если пожелает, может отпустить его на свободу. Аналогичным образом, мы должны твердо знать, что материальные страдания, которые мы сейчас испытываем, были ниспосланы нам Верховной Личностью Бога, поэтому, чтобы избавиться от этих страданий, мы должны обратиться за помощью к тому же верховному повелителю. Таков единственный метод, позволяющий освободиться от материальной обусловленности.

ТЕКСТ 23

дришта майа диви вибхо 'кхила-дхишнйа-панам

айух шрийо вибхава иччхати йан джано 'йам

йе 'смат питух купита-хаса-виджримбхита-бхру-

виспхурджитена лулитах са ту те нирастах

дриштах – убедившись на практическом опыте; майа – моем; диви – на высшие планеты; вибхо – о мой Господь; акхила – все; дхишнйа-панам – главы различных государств или планет; айух – долголетие; шрийах – богатства; вибхавах – слава, влиятельность; иччхати – желают; йан – все, которых; джанах айам – обыкновенные люди; йе – всего этого (долголетия, богатств и проч.); асмат питух – нашего отца, Хираньякашипу; купита-хаса – саркастическим смехом, который сопровождался гневом; виджримбхита – движением; бхру – бровей; виспхурджитена – просто от одного этого; лулитах – притихшие или приконченные; сах – он (мой отец); ту – но; те – Тобой; нирастах – уничтоженный.

О, мой Господь, обыкновенные люди хотят попасть на высшие планеты, где им будет дарована долгая жизнь, несметные богатства и разнообразные наслаждения, но я уже насмотрелся всего этого на примере своего отца. Когда он в гневе начинал саркастично смеяться над полубогами, они, лишь завидев его нахмуренные брови, сразу же приходили в неописуемый ужас. Но, несмотря на все могущество моего отца, Ты в мгновение ока уничтожил его.

КОММЕНТАРИЙ: Живя в материальном мире, человек с опытом познает цену материальной роскоши, долголетия и влиятельности. Нам лично довелось убедиться, что не так давно даже на этой планете было немало великих политиков и военачальников, таких как Напалеон, Гитлер, Субхаш Чандра Боуз и Ганди, но, расставшись с жизнью, им также пришлось распрощаться и со своей популярностью, влиятельностью и прочими вещами. Прахлада Махараджа знал все это на примере своего отца, Хираньякашипу, поэтому никакие материальные достижения не привлекали его. Никто не в состоянии навечно сохранить свое тело и материальные заслуги. Вайшнав понимает, что каким бы могуществом, богатством и влиянием ни обладал человек в материальном мире, он не сможет наслаждаться этим вечно. В любой момент всем нашим достижениям может прийти конец. И кто же отнимает их у нас? Верховная Личность Бога. Таким образом, следует твердо понять, что нет никого более великого, чем Верховный Великий. И поскольку Верховный Великий говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, – каждый здравомыслящий человек обязан выполнить это требование. Иначе говоря, мы должны вручить себя Господу и таким образом вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней.

ТЕКСТ 24

тасмад амус тану-бхритам ахам ашишо 'джна(гйа)

айух шрийам вибхавам аиндрийам авиринчйат

неччхами те вилулитан урувикрамена

калатманопанайа мам ниджа-бхритйа-паршвам

тасмат – поэтому; амух – все эти (достояния); тану-бхритам – которые свойственны живым существам, находящимся в материальном теле; ахам – я; ашишах аджна(гйа)х – хорошо зная о результатах таких благословений; айух – долголетие; шрийам – материальные богатства; вибхавам – слава и влиятельность; аиндрийам – все, что предназначено для удовлетворения чувств; авиринчйат – начиная с Господа Брахмы (и заканчивая крошечным муравьем); на – не; иччхами – я хочу; те – Тобой; вилулитан – обреченные на уничтожение; уру-викрамена – который обладает необычайным могуществом; кала-атмана – будучи повелителем фактора времени; упанайа – пожалуйста, позволь; мам – мне; ниджа-бхритйа-паршвам – общаться с Твоим верным слугой, Твоим преданным.

Дорогой Господь, теперь я полностью убедился в бессмысленности всего, что касается материальных богатств, мистических способностей, долголетия и других материальных удовольствий, которыми пытаются наслаждаться все живые существа, начиная с Господа Брахмы и кончая муравьем. Ты же в образе могучего времени крушишь всех их. Мой опыт научил меня не стремиться к подобным вещам. О мой Господь, я прошу Тебя только об одном – позволь мне общаться с Твоим чистым преданным и стать его искренним слугой.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый здравомыслящий человек, изучая «Шримад-Бхагаватам» и анализируя исторические события, описанные в этом великом духовном произведении, может лично убедиться в том, о чем говорит здесь Прахлада Махараджа. Идя по стопам Прахлады Махараджи, человек должен осознать на собственном опыте, что в любое мгновение он может враз лишиться всех своих материальных богатств. Что говорить о богатствах, если даже тело, которому мы пытаемся доставить так много чувственных удовольствий, может погибнуть в любой момент. Душа же вечна. На ханйате ханйамане шарире: душа никогда не умирает, даже после смерти материального тела. Поэтому разумный человек должен заботиться о счастье духовной души, а не материального тела. Даже если человек будет жить так же долго, как Господь Брахма и другие великие полубоги, его телу рано или поздно все равно придет конец, поэтому тот, кто обладает достаточным разумом, должен заботиться лишь о благополучии неуничтожимой духовной души.

Чтобы спасти себя, человек должен принять прибежище у чистого преданного Господа. В связи с этим Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба. Если человек хочет защитить себя от натиска материальной природы, который испытывает на себе каждый, кто пребывает в материальном теле, он должен приступить к практике сознания Кришны и попытаться полностью постичь Кришну. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах. Мы должны постичь Кришну таким, как Он есть, а сделать это можно только служа Его чистому преданному. Поэтому Прахлада Махараджа молит Господа Нрисимхадеву о том, чтобы Господь послал к нему Своего слугу и чистого преданного, а не награждал какими-то материальными богатствами. Каждый разумный человек, живущий в материальном мире, должен последовать примеру Прахлады Махараджи: махаджано йена гатах са пантхах. Прахлада не хотел наслаждаться тем состоянием, которое досталось ему от отца; его желание заключалось в том, чтобы стать слугой слуги Господа. Прахлада Махараджа и те, кто во всем следуют его примеру, отвергают погрязшую в иллюзии человеческую цивилизацию, которая без конца направляет свои усилия на то, чтобы обрести счастье с помощью материальных достижений.

Существуют различные виды материальных совершенств, именуемые на санскрите бхукти, мукти и сиддхи. Обрести бхукти – значит занять очень хорошее положение, например, положение полубогов на высших планетных системах, где живое существо ждут неограниченные материальные чувственные наслаждения. К мукти обычно стремятся те, кто разочаровался в материальных достижениях и желает слиться с бытием Всевышнего. А сиддхами называют очень сложные методы медитации, которые практикуют некоторые йоги, чтобы обрести восемь видов совершенств, таких, как анима, лагхима, махима и т. д. Все, кто пытается достичь успеха с помощью бхукти, мукти и сиддх, в наказание за это будут вынуждены со временем вернуться к материальной деятельности. Прахлада Махараджа отвергает все эти методы достижения совершенства; единственное, чего он хочет, – это просто стать учеником чистого преданного и действовать под его руководством.

ТЕКСТ 25

кутрашишах шрути-сукха мригатришни-рупах

кведам калеварам ашеша-руджам вирохах

нирвидйате на ту джано йад апити видван

каманалам мадху-лаваих шамайан дурапаих

кутра – где; ашишах – благословения; шрути-сукхах – лишь приятные для слуха; мригатришни-рупах – в точности подобные миражу в пустыне; ква – где; идам – это; калеварам – тело; ашеша – бесчисленные; руджам – желания; вирохах – место, откуда исходят; нирвидйате – насыщается; на – не; ту – но; джанах – обыкновенные люди; йат апи – хотя; ити – таким образом; видван – так называемые образованные философы, ученые и политики; кама-аналам – пылающий огонь похотливых желаний; мадху-лаваих – каплями меда (счастья); шамайан – управляя; дурапаих – очень трудно обрести.

В этом мире каждое живое существо хочет обеспечить себе счастливую жизнь, которая, по сути дела, мало чем отличается от миража в пустыне. Кто встречал воду в пустыне? И кому доводилось встретить счастье в материальном мире? Чего стоит материальное тело? Оно представляет собой лишь источник всевозможных болезней. И хотя все так называемые философы, ученые и политики знают об этом, они продолжают бороться за эфемерное счастье. Редко кому удается стать счастливым в материальном мире, но, потворствуя своим необузданным чувствам, они гоняются за призрачным материальным счастьем, так и не приходя к правильным выводам.

КОММЕНТАРИЙ: В одной бенгальской песне есть такие слова: «В поисках счастья я построил себе дом, но в нем вспыхнул пожар и все сгорело дотла». Этот пример хорошо иллюстрирует эфемерную природу материального счастья. И хотя об этом известно практически каждому, люди стараются слушать и думать только о приятных вещах. К сожалению, проходит время и все их планы на счастье терпят крушение. В истории было немало политиков, которые планировали построить империи, добиться превосходства и власти над миром, однако время стерло в порошок все их планы, империи и их самих в том числе. Мы должны извлечь урок из слов Прахлады Махараджи и прекратить погоню за призрачным счастьем, которое мы пытаемся доставить телу, упражняясь в удовлетворении чувств. Все мы то и дело строим планы, которые то и дело терпят крушение, поэтому следует прекратить заниматься подобного рода прожектерством.

Невозможно потушить пожар, заливая его топленым маслом. И точно так же невозможно обрести счастье, постоянно планируя, как удовлетворить свои чувства. Под пожаром в данном случае подразумевается бхава-маха-давагни, лесной пожар материального существования. Этот лесной пожар вспыхивает сам по себе, без всякого постороннего вмешательства. Каждый из нас хочет жить счастливо, однако это неосуществимо, потому что любые наши попытки обрести счастье в материальном мире приведут лишь к тому, что мы еще сильнее раздуем пылающий огонь своих материальных желаний. Нам никогда не удастся удовлетворить свои желания с помощью иллюзорных идей и планов. Поэтому мы должны последовать совету Господа Кришны, который говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Только так мы сможем стать счастливыми, а иначе нам придется и дальше влачить исполненное страданий материальное существование, лишь на словах испытывая счастье.

ТЕКСТ 26

квахам раджах-прабхава иша тамо 'дхике 'смин

джатах суретара-куле ква таванукампа

на брахмано на ту бхавасйа на ваи рамайа

йан ме 'рпитах шираси падма-карах прасадах

ква – когда; ахам – я; раджах-прабхавах – рожденный в теле, которым управляет гуна страсти; иша – о мой Господь; тамах – гуна невежества; адхике – превосходя; асмин – в этом; джатах – родившись; сура-итара-куле – в семье атеистов или демонов (которые стоят ниже преданных); ква – когда; тава – Твооя; анукампа – беспричинная милость; на – не; брахманах – Господа Брахмы; на – не; ту – но; бхавасйа – Господа Шивы; на – не; ваи – даже; рамайах – богини процветания; йат – которой; ме – меня; арпитах – наградил; шираси – на голову; падма-карах – лотосную руку; прасадах – в знак милости.

О, мой Господь, о, Всевышний, что можно сказать о моем положении, если я родился в семье, которая всегда находилась под влиянием адских гун страсти и невежества? И где найти слова, чтобы описать Твою беспричинную милость, которой Ты не награждаешь даже Господа Брахму, Господа Шиву и богиню процветания, Лакшми? Твоя лотосная рука никогда не касалась их головы, и все же Ты решил положить ее на мою голову.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа был очень удивлен той беспричинной милости, которую оказал ему Верховный Господь, ибо, несмотря на то, что Прахлада появился на свет в семье демонов, а Господь, в Свою очередь, никогда не касался Своей лотосной рукой даже головы Господа Брахмы, Господа Шивы и богини процветания, Своей вечной спутницы, Он милостиво положил ее на голову Прахлады. Такова природа беспричинной милости. Верховный Господь может пролить Свою беспричинную милость на каждого, независимо от его положения в материальном мире. Любой человек может поклоняться Господу, каким бы ни было его материальное положение. Это также находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». Любой, кто на протяжении долгого времени занимается преданным служением Господу, уже находится в духовном мире и не имеет ничего общего с материальными качествами (саттва-гуной, раджа-гуной и тамо-гуной).

Находясь на духовном уровне, Прахлада Махараджа не зависел от своего тела, порожденного гунами страсти и невежества. Признаки гун страсти и невежества, которые названы в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9), – это вожделение и необузданные желания (тада раджас тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе). Прахлада Махараджа, будучи великим преданным, считал, что тело, полученное им от отца, являлось порождением гун страсти и невежества, но, поскольку он был полностью занят служением Господу, его тело на самом деле не принадлежало материальному миру. Чистый вайшнав еще при жизни одухотворяет свое материальное тело. К примеру, если поместить железо в огонь и раскалить его докрасна, то оно утратит свойства железа и приобретет качества огня. Аналогичным образом, так называемые «материальные» тела чистых преданных, посвятивших себя служению Господу и постоянно находящихся в огне духовной жизни, одухотворяются и больше не поддаются влиянию материи.

Шрила Мадхвачарья отмечает тот факт, что богиня процветания, мать вселенной, никогда не удостаивалась той милости, которую получил от Господа Прахлада Махараджа, ибо, невзирая на то, что она является вечной спутницей Верховного Господа, Господь более благосклонен к простым преданным. Другими словами, могущество преданного служения столь велико, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь принимает их служение, считая его даже более ценным, чем служение богини процветания. Сознание Господа Брахмы, царя Индры и других полубогов, обитающих на высших планетных системах, отличается от сознания преданных, поэтому иногда им приходится страдать от нападок демонов, однако преданный Господа, даже находясь на низших планетах, всегда наслаждается жизнью в сознании Кришны. Паратах сватах карматах: действует ли преданный по собственной воле, выполняет ли указания других или же занимается материальной деятельностью, он во всех отношениях полнокровно наслаждается жизнью. В подтверждение этому, Шрила Мадхвачарья цитирует стихи из «Брахма-тарки», где говорится:

шри-брахма-брахмивиндради-

три-катат стри-пуру-штутах