Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 37 (всего у книги 49 страниц)

ТЕКСТ 32

вриттйа сва-бхава-критайа

вартаманах сва-карма-крит

хитва сва-бхава-джам карма

шанаир ниргунатам ийат

вриттйа – занятием; сва-бхава-критайа – выполняемым в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится данный человек; вартаманах – живущий; сва-карма– крит – выполняющий свою работу; хитва – оставив; сва-бхава– джам – порожденную гунами, которыми он обусловлен; карма – деятельность; шанаих – постепенно; ниргунатам – трансцендентного положения; ийат – может достичь.

Если человек выполняет работу, которая соответствует его положению в гунах материальной природы, и постепенно прекращает эту деятельность, он достигает уровня нишкамы.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек постепенно отказывается от обычаев и обязанностей своего сословия и пытается служить Верховной Личности Бога (что соответствует изначальному положению души), он со временем обретает способность прекратить материальную деятельность и достигает уровня нишкамы – свободы от материальных желаний.

ТЕКСТЫ 33 – 34

упйаманам мухух кшетрам

свайам нирвирйатам ийат

на калпате пунах сутйаи

уптам биджам ча нашйати

эвам камашайам читтам

каманам атисевайа

вираджйета йатха раджанн

агниват кама-биндубхих

упйаманам – обрабатываемое; мухух – снова и снова; кшетрам – поле; свайам – само по себе; нирвирйатам – неплодородность; ийат – может обрести; на калпате – не годится; пунах – опять; сутйаи – для выращивания урожая; уптам – посеянное; биджам – семя; ча – и; нашйати – гибнет; эвам – так; кама-ашайам – полное вожделения; читтам – сердце; каманам – объектов вожделения; ати-севайа – чрезмерным использованием; вираджйета – может избавиться от привязанностей; йатха – как; раджан – о царь; агни-ват – как огонь; кама-биндубхих – каплями топленого масла.

О царь, если раз за разом возделывать один и тот же участок земли, он становится все менее плодородным и посеянные в него семена гибнут. Капельками ги огонь не потушишь, но если сразу вылить в него много ги, то он погаснет; точно так же, чрезмерно потворствуя своим материальным желаниям, можно полностью избавиться от них.

КОММЕНТАРИЙ: Если понемногу капать ги в огонь, он гореть не перестанет, но если сразу положить туда большой кусок ги, огонь может и погаснуть. В соответствии с этим принципом тем, кто в прошлых жизнях очень много грешил и теперь родился в низших слоях общества, разрешено заниматься греховной деятельностью в свое удовольствие, ибо так у них может возникнуть отвращение к подобной деятельности и они получат возможность очиститься.

ТЕКСТ 35

йасйа йал лакшанам проктам

пумсо варнабхивйанджакам

йад анйатрапи дришйета

тат тенаива винирдишет

йасйа – которого; йат – который; лакшанам – признак; проктам – описанный (ранее); пумсах – человека; варна-абхивйанджакам – указывающий на его сословие (брахман, кшатрий, вайшья, шудра и т. д.); йат – если; анйатра – в другом месте; апи – также; дришйета – будет виден; тат – того; тена – тем (признаком); эва – несомненно; винирдишет – следует обозначать.

Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Нарада Муни со всей определенностью утверждает, что человека нельзя считать брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой лишь на основе его происхождения: хотя сейчас поступают именно так, это противоречит шастрам. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма– вибхагашах. Принадлежность человека к одному из четырех сословий – брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам – должна определяться по его качествам и роду деятельности. Если человек, родившийся в семье брахмана, развил качества брахмана, значит, он брахман; если же он не обладает этими качествами, его следует считать брахма-бандху, «родственником брахмана «. С другой стороны, тот, кто родился в семье шудры, но проявляет качества брахмана, – тоже не шудра: поскольку он обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом. Движение сознания Кришны учит людей развивать в себе качества брахманов. В какой бы семье человек ни родился, если он приобрел качества брахмана, его следует считать брахманом, и в будущем ему можно дать санньясу. Тому же, кто не обладает качествами брахмана, санньясу принимать нельзя. В принадлежности человека к тому или иному сословию его происхождение не играет решающей роли. Это очень важно понять. Здесь Нарада Муни ясно говорит, что человека можно считать членом сословия, в котором он родился, лишь в том случае, если он обладает соответствующими качествами. Того, кто приобрел брахманские качества, следует считать брахманом независимо от его происхождения. И точно так же, если человек проявляет качества шудры или чандала, то, из какой бы семьи он ни происходил, его положение в обществе должно определяться именно этими качествами.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Идеальное общество: четыре сословия».

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни

В этой главе описываются обязанности и образ жизни представителей всех ашрамов, но более подробно говорится о брахмачари и о тех, кто принял ванапрастху. В предыдущей главе великий святой Нарада Муни рассказал о системе варн, или сословий, а теперь речь пойдет о четырех ашрамах – этапах духовного развития, которые называются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Брахмачари должен жить под опекой истинного духовного учителя, искренне уважать его, почитать и, подобно слуге, выполнять все его распоряжения. Брахмачари должен заниматься духовной деятельностью и изучать ведические писания под руководством своего гуру. Согласно предписаниям шастр, на брахмачари должен быть священный шнур, одежда из оленьей шкуры и пояс, он не должен расчесывать волосы, а с собой он должен носить данду и кувшин для воды. Каждое утро он должен просить подаяние, а вечером отдавать все, что собрал, духовному учителю. Брахмачари должен принимать прасад только по указанию духовного учителя, а если гуру забудет дать это указание, ученику следует поститься: ему нельзя принимать прасад по собственной инициативе. Брахмачари должен научиться есть ровно столько, сколько ему действительно необходимо; ему надлежит умело выполнять свои обязанности, непоколебимо верить в слова духовного учителя и шастр, владеть своими чувствами и стараться избегать общения с женщинами. Брахмачари ни в коем случае не должен жить вместе с женщинами; кроме того, ему не следует общаться с грихастхами и с теми, кто слишком привязан к женщинам. Брахмачари ни в коем случае не должен разговаривать с женщиной наедине.

Завершив обучение в ашраме брахмачари, человек должен в знак благодарности сделать своему духовному учителю подношение, дакшину, а потом либо отправиться домой и перейти в следующий ашрам, то есть стать грихастхой, либо оставаться в брахмачарья– ашраме и не обременять себя мирскими заботами. Обязанности грихастх и брахмачари, а также ванапрастх и санньяси указаны в шастрах. Быть грихастхой – не значит вволю предаваться плотским утехам. Вся ведическая социальная система направлена на то, чтобы освободить людей от привязанности к сексу. Каждый ашрам предназначен для духовного совершенствования, и, хотя в грихастха-ашраме человеку разрешается до определенного возраста вступать в половые отношения, это не значит, что он может наслаждаться сексом без всяких ограничений. Иначе говоря, грихастха тоже должен воздерживаться от недозволенных половых отношений. Никто не должен жениться только ради плотских удовольствий. Тратить семя попусту – это тоже недозволенный секс.

За грихастха-ашрамом следует ванапрастха-ашрам, который непосредственно предшествует санньясе. Человеку, ставшему ванапрастхой, нельзя есть злаки, а также плоды, созревшие не на дереве. Кроме того, он не должен готовить на огне, хотя ему позволено есть чару – зерна, брошенные в огонь во время жертвоприношения. Ему разрешается есть зерна и плоды дикорастущих растений. Ванапрастха должен жить в соломенной хижине и терпеливо переносить любую жару и холод. Ему не следует стричь ногти и волосы, а также мыться и чистить зубы. Он должен носить одежду из древесной коры и ходить с дандой, дав обет прожить таким образом в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Когда же он состарится и больше не сможет выполнять обязанности ванапрастхи, ему следует постепенно прекратить всякую деятельность и покинуть тело.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

брахмачари гуру-куле

васан данто гурор хитам

ачаран дасаван ничо

гурау судридха-саухридах

шри-нарадах увача – Шри Нарада Муни сказал; брахмачари – брахмачари, то есть ученик, живущий в доме гуру; гуру-куле – в доме гуру; васан – живущий; дантах – постоянно обуздывающий свои чувства; гурох хитам – ради гуру (не ради самого себя); ачаран – действующий; даса-ват – (смиренный) словно раб; ничах – смирный, послушный; гурау – к духовному учителю; су– дридха – твердо; саухридах – дружелюбно относящийся.

Нарада Муни сказал: Брахмачари должен научиться полностью владеть своими чувствами. Ему надлежит во всем слушаться духовного учителя и быть неизменно дружелюбным к нему. Брахмачари должен жить в гуру-куле, поклявшись все делать только ради гуру.

ТЕКСТ 2

сайам пратар упасита

гурв-агнй-арка-суроттаман

сандхйе убхе ча йата-ваг

джапан брахма самахитах

сайам – вечером; пратах – утром; упасита – пусть поклоняется; гуру – духовному учителю; агни – огню (совершая огненное жертвоприношение); арка – солнцу; сура-уттаман – и Господу Вишну, Пурушоттаме, величайшей личности; сандхйе – на заре (утренней и вечерней); убхе – оба; ча – также; йата-вак – сдерживающие речь; джапан – шепчущие; брахма – мантру гаятри; самахитах – полностью сосредоточенные.

На утренней и вечерней заре он должен погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и поклоняться им, повторяя мантру гаятри.

ТЕКСТ 3

чхандамсй адхийита гурор

ахуташ чет суйантритах

упакраме 'васане ча

чаранау шираса намет

чхандамси – мантры из Вед, такие как Харе Кришна маха– мантра и мантра гаятри; адхийита – пусть регулярно декламирует или читает; гурох – от духовного учителя; ахутах – приглашенный (им); чет – если; су-йантритах – верный, благонравный; упакраме – в начале; авасане – в конце (чтения ведических мантр); ча – также; чаранау – у лотосных стоп; шираса – головой; намет – пусть склоняется.

Когда гуру позовет ученика, тот должен приступить к изучению ведических мантр. Каждый день, начиная и заканчивая свои занятия, он должен в глубоком почтении склоняться перед духовным учителем.

ТЕКСТ 4

мекхаладжина-васамси

джата-данда-камандалун

бибхрийад упавитам ча

дарбха-панир йатходитам

мекхала – соломенный пояс; аджина-васамси – и одежду из оленьей шкуры; джата – спутанные волосы; данда – посох; камандалун – и кувшин для воды, который называется камандалу; бибхрийат – (брахмачари) пусть носит; упавитам ча – и священный шнур; дарбха-паних – тот, в руке которого очищенная трава куша; йатха удитам – как это предписывают шастры.

Брахмачари должен носить одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом и держать в руке чистую траву куша. Ему никогда не следует расчесывать волосы. Согласно предписаниям шастр, он должен украшать себя священным шнуром и носить с собой посох и кувшин для воды.

ТЕКСТ 5

сайам праташ чаред бхаикшйам

гураве тан ниведайет

бхунджита йадй ануджнато

но чед упавасет квачит

сайам – вечером; пратах – утром; чарет – пусть выходит (на улицу); бхаикшйам – за подаянием; гураве – духовному учителю; тат – то (все собранное); ниведайет – пусть подносит; бхунджита – пусть ест; йади – если; ануджнатах – получивший распоряжение (духовного учителя); но – нет; чет – если; упавасет – пусть постится; квачит – иногда.

Утром и вечером брахмачари должен выходить на улицу просить подаяние и потом все собранное отдавать духовному учителю. Есть Он должен лишь тогда, когда духовный учитель ему скажет, а если гуру не дает такого указания, брахмачари должен поститься.

ТЕКСТ 6

сушило мита-бхуг дакшах

шраддадхано джитендрийах

йавад-артхам вйавахарет

стришу стри-нирджитешу ча

су-шилах – очень вежливый, благонравный; мита-бхук – тот, кто ест ровно столько, сколько требуется, – не больше и не меньше; дакшах – умелый или не ленивый, всегда занятый делом; шраддадханах – обладающий глубокой верой в наставления шастр и духовного учителя; джита-индрийах – тот, чьи чувства полностью обузданы; йават-артхам – настолько, насколько это необходимо; вйавахарет – пусть общается; стришу – с женщинами; стри– нирджитешу – (с мужчинами) которые находятся под каблуком, то есть во власти женщин; ча – также.

Брахмачари следует быть обходительным и вежливым. Он не должен копить вещи и есть больше, чем нужно. Он всегда должен быть занят делом, умело выполняя свои обязанности и твердо веря в наставления духовного учителя и шастр. Общаться с женщинами или с теми, кто находится у них в подчинении, брахмачари может лишь по необходимости, и при этом он должен строго держать в узде свои чувства.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмачари должен тщательно избегать тесного общения с женщинами или с мужчинами, которые помешаны на женщинах. Конечно, когда он собирает милостыню, ему приходится разговаривать с женщинами и с мужчинами, которые сильно привязаны к женщинам, но это общение должно быть очень коротким: ему следует просто попросить милостыню и не говорить с ними ни о чем другом. Брахмачари должен быть крайне осторожным, общаясь с мужчинами, которые привязаны к женщинам.

ТЕКСТ 7

варджайет прамада-гатхам

агрихастхо брихад-вратах

индрийани праматхини

харантй апи йатер манах

варджайет – пусть отвергнет; прамада-гатхам – разговоры с женщинами; агрихастхах – тот, кто не находится в грихастха– ашраме (брахмачари или санньяси); брихат-вратах – строго хранящий обет целомудрия; индрийани – чувства; праматхини – неукротимые; харанти – похищают; апи – даже; йатех – санньяси; манах – ум.

Брахмачари и вообще любой мужчина, который не живет семейной жизнью [в грихастха-ашраме], должен строго избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут взволновать даже ум санньяси – того, кто уже отрекся от мира.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмачарья прежде всего означает, что человек дает обет безбрачия, брихад-врату. Брахмачари и санньяси не должны разговаривать с женщинами или читать литературу, в которой описываются беседы между мужчиной и женщиной. Ограничивать себя в общении с женщинами – одно из главных правил духовной жизни. Ни в одном ведическом писании мужчине не рекомендуется свободно общаться с женщинами. Вся ведическая система учит человека избегать половой жизни: сначала ему предписывается стать брахмачари, потом – грихастхой, ванапрастхой и наконец санньяси; так человек постепенно отказывается от чувственных наслаждений, являющихся первопричиной его материального рабства. Слово брихад-врата относится к тому, кто решил никогда не жениться, или, иначе говоря, всю свою жизнь не вступать в половые отношения.

ТЕКСТ 8

кеша-прасадханонмарда-

снапанабхйанджанадикам

гуру-стрибхир йуватибхих

карайен натмано йува

кеша-прасадхана – расчесывание волос; унмарда – массаж тела; снапана – купание; абхйанджана-адикам – массаж тела с маслами и тому подобное; гуру-стрибхих – женой духовного учителя; йуватибхих – юной; карайет – пусть позволяет делать; на – не (ни в коем случае); атманах – (как служение) себе; йува – (если ученик) молод.

Если жена духовного учителя молода, юный брахмачари не должен позволять ей расчесывать ему волосы, делать массаж с маслами или купать его, как любимого сына.

КОММЕНТАРИЙ: Отношения между учеником и женой его духовного учителя подобны отношениям между сыном и матерью. Мать, с любовью заботясь о своем сыне, иногда причесывает его, натирает тело маслами и купает. Жена учителя (гуру-патни) для ученика тоже является матерью, поэтому она может по-матерински заботиться о нем. Однако, если жена гуру молода, юный брахмачари не должен позволять ей прикасаться к нему. Это строго запрещено. В шастрах сказано, что есть семь видов матерей:

атма-мата гурох патни

брахмани раджа-патника

дхенур дхатри татха притхви

саптаита матарах смритах

К ним относятся родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и земля. Мужчине строго запрещено без необходимости общаться с женщинами, даже если это его собственная мать, сестра или дочь. Таков закон подлинно человеческой жизни. Общество, в котором мужчине дозволено без всяких ограничений иметь дело с женщинами, – это общество животных. В Кали-югу люди отличаются небывалой свободой нравов, но на самом деле только в бескультурном обществе мужчины свободно общаются с женщинами и разговаривают с ними на равных.

ТЕКСТ 9

нанв агних прамада нама

гхрита-кумбха-самах пуман

сутам апи рахо джахйад

анйада йавад-артха-крит

нану – ведь; агних – огонь; прамада – женщине (околдовывающей ум мужчины); нама – имя; гхрита-кумбха – горшку с маслом; самах – подобен; пуман – мужчина; сутам апи – даже дочь; рахах – в уединенном месте; джахйат – пусть будет отвергнута; анйада – с другими (женщинами) тоже; йават – сколько; артха– крит – необходимо.

Женщина подобна огню, а мужчина – горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно так же он должен избегать общения и с другими женщинами. Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, а не ради чего-то еще.

КОММЕНТАРИЙ: Если горшок с маслом поставить рядом с огнем, масло непременно растает. Огонь в этом примере символизирует женщину, а горшок с маслом – мужчину. Как бы хорошо мужчина ни владел своими чувствами, для него практически невозможно сохранять самообладание в присутствии женщины, даже если это его собственная дочь, мать или сестра. Пусть даже мужчина дал обет отречения от мира, в присутствии женщины его ум все равно приходит в возбуждение. Вот почему в ведическом обществе мужчине и женщине не разрешено свободно общаться друг с другом. Если человек не понимает, насколько важно ограничивать общение между мужчинами и женщинами, он мало чем отличается от животного. Таков смысл данного стиха.

ТЕКСТ 10

калпайитватмана йавад

абхасам идам ишварах

дваитам таван на вирамет

тато хй асйа випарйайах

калпайитва – установив; атмана – самоосознанием; йават – пока не; абхасам – отражение (изначального тела и чувств); идам – это (тело и чувства); ишварах – совершенно неподвластный иллюзии; дваитам – двойственность; тават – до тех пор; на – не; вирамет – пусть отвергает; татах – от этой (двойственности); хи – поистине; асйа – человека; випарйайах – противодействие.

Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он не вышел из-под власти заблуждений и продолжает отождествлять себя с телом, представляющим собой лишь отражение его изначального тела и чувств, он не способен избавиться от восприятия двойственности, проявлением которой является деление людей на мужчин и женщин. Поскольку разум такого человека окутан иллюзией, он в любой момент может пасть.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих – еще одно важное предостережение мужчинам, призывающее их хранить себя от привязанности к женщинам. Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он, пребывая в иллюзии, отождествляет себя и других с материальными телами, он, безусловно, будет видеть различия между мужчиной и женщиной; но для того, кто по-настоящему осознал свою духовную природу, таких различий больше не существует.

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]» (Б.-г., 5.18). Мудрый человек, обретший духовное видение, перестает проводить различия не только между мужчинами и женщинами, но и между людьми и животными. Это признак осознавшей себя души. Каждый должен понять, что все живые существа суть духовные частицы, души, которые пытаются наслаждаться разными материальными телами. Кто-то может понимать это теоретически, но пандитом, или мудрым человеком, называют только того, кто на практике осознал эту истину. Пока человек не достиг этого уровня, он остается во власти двойственности и продолжает делить окружающих на мужчин и женщин. Такому человеку следует всячески избегать общения с представителями противоположного пола. Он ни в коем случае не должен считать себя совершенным и не должен забывать, что шастры велят мужчине быть крайне осторожным даже в общении со своей дочерью, матерью или сестрой, не говоря уже о других женщинах. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такие шлоки:

бахутвенаива вастунам

йатхартха-джнанам учйате

адваита-джнанам итй этад

дваита-джнанам тад-анйатха

йатха джнанам татха васту

йатха вастус татха матих

наива джнанартхайор бхедас

тата экатва-веданам

Истинным знанием обладает тот, кто видит единство в разнообразии; искусственный отказ от разнообразия – свидетельство неверного понимания подлинного монизма. Согласно учению Шри чайтаньи Махапрабху, ачинтья-бхедабхеда-таттве, разнообразные проявления реально существуют, но все они составляют единое целое. Таково совершенное понимание единства.

ТЕКСТ 11

этат сарвам грихастхасйа

самамнатам йатер апи

гуру-вриттир викалпена

грихастхасйарту-гаминах

этат – это; сарвам – все; грихастхасйа – семейного человека; самамнатам – описано; йатех апи – даже человека, отрекшегося от мира; гуру-вриттих викалпена – выполнением указаний духовного учителя; грихастхасйа – семейного человека; риту-гаминах – вступающего в половые отношения только в период, благоприятный для зачатия.

Все эти правила и предписания в равной мере относятся и к семейным людям, и к санньяси – тем, кто отрекся от мира. Грихастхи, однако, с разрешения своего духовного учителя могут вступать в половые отношения в период, благоприятный для зачатия.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые думают, что грихастхе, семейному человеку, позволено заниматься сексом в любое время. Такое представление о грихастха-ашраме ошибочно. Любой, кто встал на путь духовной жизни, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, обязан подчиняться духовному учителю. Брахмачари и санньяси должны полностью воздерживаться от половой жизни. Для грихастх тоже существуют строгие предписания на этот счет. Грихастхи могут вступать в половые отношения только тогда, когда им разрешит гуру. Поэтому в стихе упоминается, что человек обязан следовать указаниям духовного учителя (гуру-вриттир викалпена). Когда гуру скажет, тогда грихастха и может вступить в половые отношения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.11). Дхармавируддхо бхутешу камо 'сми: половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, есть дхарма, закон религии. Грихастхам разрешено вступать в половые отношения, когда существует благоприятная возможность для зачатия и если духовный учитель дал свое дозволение. Если гуру разрешил супругам в определенный период вступать в половые отношения, они могут это делать, но, если гуру не велит, они должны воздерживаться от половой жизни. Сначала грихастха должен получить от духовного учителя разрешение на обряд, называемый гарбхадхана– самскарой. Только совершив этот обряд, он может вступить со своей женой в половые отношения и зачать ребенка. Брахманы обычно всю жизнь остаются брахмачари, но некоторые из них становятся грихастхами и вступают в половые отношения, однако они делают это, строго подчиняясь указаниям духовного учителя. Кшатрию разрешается иметь больше одной жены, однако и он должен действовать в соответствии с наставлениями гуру. Если человек стал грихастхой, это вовсе не значит, что он может жениться сколько угодно раз и заниматься сексом, когда ему вздумается. Это не духовная жизнь. Духовная жизнь подразумевает, что человек во всем руководствуется наставлениями гуру. Только тот, кто идет по духовному пути, следуя наставлениям духовного учителя, может обрести милость Кришны. Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Человек, который хочет духовно развиваться, но действует самовольно и не следует указаниям духовного учителя, лишает себя прибежища. Йасйапрасадан на гатих куто 'пи. Таким образом, не получив дозволения духовного учителя, даже грихастхи не должны вступать в половые отношения.

ТЕКСТ 12

анджанабхйанджанонмарда-

стрй-авалекхамишам мадху

сраг-гандха-лепаланкарамс

тйаджейур йе брихад-вратах

анджана – мазь или пудра для подведения глаз; абхйанджана – массаж головы; унмарда – массаж туловища; стри-авалекха – разглядывать или рисовать женщин; амишам – и (поедание) мяса; мадху – употребление вина или меда; срак – (украшение тела) цветочными гирляндами; гандха-лепа – умащение ароматическими мазями; аланкаран – ношение украшений; тйаджейух – пусть прекратят; йе – которые; брихат-вратах – давшие обет целомудрия.

Брахмачари или грихастхи, которые, следуя этим наставлениям, хранят обет целомудрия, не должны подводить себе глаза, втирать в голову масло, массировать тело руками, разглядывать или рисовать женщин, есть мясо, пить вино, украшать себя гирляндами, пользоваться ароматическими притираниями и носить украшения. От всего этого им нужно отказаться.

ТЕКСТЫ 13 – 14

ушитваивам гуру-куле

двиджо 'дхитйавабудхйа ча

трайим сангопанишадам

йавад-артхам йатха-балам

даттва варам ануджнато

гурох камам йадишварах

грихам ванам ва правишет

правраджет татра ва васет

ушитва – пожив; эвам – таким образом; гуру-куле – под опекой духовного учителя; дви-джах – дваждырожденный, то есть брахман, кшатрий или вайшья; адхитйа – изучив ведическую литературу; авабудхйа – обретя правильное (ее) понимание; ча – и; трайим – ведические писания; са-анга – вместе с дополнительными разделами; упанишадам – Упанишады; йават-артхам – сколько нужно; йатха-балам – насколько возможно, в соответствии со своими способностями; даттва – дав; варам – вознаграждение; ануджнатах – того, которому задан вопрос; гурох – духовного учителя; камам – желание; йади – если; ишварах – способен; грихам – в семейную жизнь; ванам – в жизнь отшельника; ва – либо; правишет – пусть вступит; правраджет – (или) пусть уйдет; татра – там; ва – либо; васет – пусть живет.

Соблюдая перечисленные правила и предписания, дваждырожденный – брахман, кшатрий или вайшья – должен жить в гуру– куле под опекой духовного учителя. Там он должен, насколько это позволяют его способности, изучить и усвоить все ведические писания, в том числе Упанишады и дополнения к Ведам. Если ученик в состоянии, он должен дать своему духовному учителю вознаграждение, которое тот попросит, а потом, в соответствии со своим желанием и с указанием учителя, покинуть гуру-кулу и перейти в какой-то другой ашрам, то есть стать грихастхой, ванапрастхой или санньяси.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы изучить Веды и понять их смысл, надо обладать недюжинным разумом, но тем не менее все представители трех высших сословий – брахманы, кшатрии и вайшьи – должны изучать ведические писания в меру своих способностей. Иными словами, изучение ведических писаний обязательно для всех, кроме шудр и антьяджей. В ведических писаниях содержится знание, с помощью которого человек может постичь Абсолютную Истину – Брахман, Параматму и Бхагавана. Гуру-кула, воспитательное заведение, должна использоваться только для преподавания ведического знания. В наши дни есть много учебных заведений, где можно получить профессию и технические знания, но эти знания не помогут человеку постичь Абсолютную Истину. Технические науки предназначены для шудр, а Веды – для двиджей. В этом стихе сказано: двиджо 'дхитйавабудхйа ча трайим сангопанишадам. Сейчас, в век Кали, двиджей практически не осталось, почти все – шудры. Поэтому все общество находится в плачевном состоянии.

Следует также отметить, что, согласно этому стиху, после брахмачари-ашрама можно вступить в санньяса-ашрам, ванапрастха– ашрам или грихастха-ашрам. Это значит, что брахмачари не обязан становиться грихастхой. Поскольку высшая цель жизни – постичь Абсолютную Истину, человеку нет необходимости проходить через все ашрамы. Он может перейти в санньяса-ашрам прямо из брахмачари-ашрама. Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вступил в санньяса-ашрам сразу после периода брахмачарьи. Иначе говоря, он не считал, что все должны проходить через грихастха-ашрам или ванапрастха-ашрам.

ТЕКСТ 15

агнау гурав атмани ча

сарва-бхутешв адхокшаджам

бхутаих сва-дхамабхих пашйед

аправиштам правиштават

агнау – в огне; гурау – в духовном учителе; атмани – в собственном «Я»; ча – также; сарва-бхутешу – во всех живых существах; адхокшаджам – Бога, Верховную Личность, которую невозможно увидеть материальным зрением или воспринять другими материальными чувствами; бхутаих – вместе со (всеми) живыми существами; сва-дхамабхих – со всем тем, что окружает Его Милость; пашйет – пусть видит; аправиштам – не вошедшего; правишта-ват – как вошедшего.

Необходимо осознать, что Верховный Господь, Вишну, вошел и в то же время не вошел в огонь, в духовного учителя, в нашу душу и во все живые существа, в каком бы состоянии и условиях они ни находились. Господь пребывает и снаружи, и внутри всего сущего и безраздельно властвует надо всем.

КОММЕНТАРИЙ: Осознать, что Верховная Личность Бога присутствует везде и во всем, – значит в совершенстве постичь Абсолютную Истину, и именно ради этого следует изучать ведические писания. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано: андантара-стха-параману-чайантара-стхам – Господь пребывает в каждой вселенной, в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. Нужно понимать также, что, где бы Верховный Господь ни находился, там присутствует и все, что с Ним связано, в частности, Его имя, образ, спутники и слуги. Индивидуальные живые существа – неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, и, поскольку Верховный Господь вошел в атом, живые существа тоже есть в каждом атоме. Надо признать непостижимость Верховной Личности Бога, ибо, с материальной точки зрения, невозможно понять, как Господь может быть вездесущим и в то же время всегда оставаться в Своей обители, Голоке Вриндаване. Понять это способен лишь тот, кто неукоснительно соблюдает правила, которые даны для представителей разных ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси). Шрила Мадхвачарья по этому поводу говорит: