Текст книги "Сингальские сказки"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 50 страниц)

Построение сказочного сюжета зависит от исходной ситуации и мотивировки основного действия. Если завязку образует ситуация, опасная для жизни главного персонажа или его потомства, и мотивировкой действия является самозащита, то сюжетная схема будет иметь следующий вид: Опасность (Беда) – Трюк – Ликвидация опасности (Спасение). По степени реализации опасности в исходной ситуации можно выделить несколько их типов: 1) персонаж находится в таком месте, где ему может угрожать более сильное животное или человек («Шакал-деватава», «Как шакал обманул брахмана»); 2) персонажу противостоит конкретное, более сильное животное, которое, однако, не осознает своего превосходства («Хитрость к месту», «Я твой отец»); 3) персонаж оказывается во власти сильного животного или человека («Леопард и теленок», «Киннара и попугаи» и др.).

Каждому из двух первых типов исходной ситуации соответствует определенный вид обмана. В первом случае животное старается заполучить чью-либо помощь. Чтобы помощь была оказана, оно создает видимость возможного приобретения для своего помощника: шакал обещает идущему мимо человеку несуществующие сокровища («Как шакал обманул брахмана»).

Во втором случае обман носит иной характер: поскольку сильное животное не уверено в своем превосходстве, то слабое животное пытается казаться опаснее, чем на самом деле, и создает видимость возможной утраты для сильного животного: коза громко сообщает козлятам, что леопард наконец приближается к пещере, где они прячутся от дождя, его можно будет съесть и утолить голод («Хитрость к месту»).

Какой-либо один определенный вид обмана для исходной ситуации третьего типа не характерен. Может быть создана как видимость возможного приобретения, так и видимость возможной утраты. Кроме того, слабое животное может создать видимость того, что ход событий противоположен действительному: шакал схватил черепаху за лапу, черепаха говорит, что он схватил корень, шакал отпускает лапу и хватает корень («Язык до беды доведет»).

Помимо самозащиты мотивировкой основного действия сказки может быть добыча пищи или месть. Сюжетная схема в этом случае будет выглядеть так: Замысел – Трюк – Осуществление замысла. Эти сюжеты можно обозначить как «Предпринимательство». Два типа сюжетов – «Самозащита» и «Предпринимательство» – различаются направленностью трюка. В первом случае он направлен на ликвидацию беды, во втором – на создание ситуации беды. Если содержанием сказки является месть, то ситуации беды обрамляют повествование, и такого рода сюжеты можно считать пограничными, хотя и более близкими к типу «Предпринимательство».

Кроме этих двух типов простых сюжетов среди сингальских сказок о животных встречается третий, где оба персонажа в одинаковой мере хитры и по очереди терпят поражения друг от друга. Возможно также такое построение сюжета, когда замысел одного трикстера расстраивается из-за ответного трюка. В этих сюжетах трюки разных животных имеют различную мотивировку: для одного трикстера это предпринимательство, для другого – самозащита. Сюжетные схемы таких сказок не включают в себя каких-либо новых элементов. Их особенность состоит только в том, что они допускают неоднократное повторение сюжетных ходов.

Таким образом, полная сюжетная схема сингальской сказки о животных имеет следующий вид: (Опасность) – Замысел – Трюк – (Ликвидация опасности) – Осуществление замысла. Обязательными элементами для всех сказок являются Замысел, Трюк и Осуществление замысла.

Что касается басенных сюжетов, то их принято группировать по содержащейся в них морали. В сингальских басенных сюжетах мораль формулируется чрезвычайно редко, но она легко может быть извлечена самим слушателем или читателем. Наиболее часты следующие моральные рекомендации: «не рой яму другому», «не суйся не в свое дело», «слушайся старших».

Среди басенных сюжетов можно выделить очень простые, которые также содержат моральные рекомендации, осуждающие зазнайство, жадность, неосмотрительность и прочие пороки. В этих сюжетах в ряде случаев не так четко прослеживается басенная сюжетная схема Замысел – Неожиданный результат. Однако, хотя и в неявном виде, она здесь также присутствует, так как в основе сюжета лежит противоречие между необоснованными притязаниями персонажа на красоту, благочестие, справедливость и прочее и действительным положением вещей («Про иволгу»).

Сингальская сказка о животных может быть односюжетной (одноходовой) и многосюжетной (двух– и более ходовой). Сюжеты, объединяемые в рамках одной сказки, могут быть как однотипными, так и разнотипными (басенный сюжет может быть подключен к сказочному и, наоборот, сказочный к басенному). В качестве примеров многосюжетных сказок с однотипными сюжетами можно привести сказки «Шакал и заяц», где к сказочному сюжету подключается сказочный же, и «Шакал и гамарала», где оба сюжета являются басенными.

Сочетание басенных и сказочных сюжетов в рамках одной сказки может иметь различный механизм. Иногда это простое подключение к сказочному сюжету басенного и наоборот. Примером может служить сказка о черепахе, которая отправилась путешествовать по воздуху, уцепившись зубами за палку, концы которой держат в клювах два аиста («Язык до беды доведет»). В пути черепаха открывает рот и падает на землю. Этот сюжет встречается в фольклоре многих народов. Попадает он также и в литературные сборники – в джатаки и «Панчатантру», где дается следующая концовка: черепаха падает на землю и разбивается. В сингальской сказке падение оканчивается более благополучно – черепаха остается в живых, хотя и попадает в лапы шакалу. За басенным сюжетом следует сказочный – черепаха спасается благодаря своей хитрости. Далее следует еще один сказочный сюжет: шакал еще раз хватает черепаху, но ей опять удается спастись, В этой сказке развязка первого сюжета служит завязкой второго, развязка которого, в свою очередь, является завязкой третьего.

В других случаях басенные и сказочные сюжеты теснее связаны друг с другом, будучи объединены исходной ситуацией. Так, в сказке «Шакал-деватава» дана следующая исходная ситуация: «В одной стране лежала туша слона». Первый сюжет: шакал забирается в труп слона и не может из него самостоятельно выбраться. Он обманывает идущего мимо человека, который помогает ему в надежде на вознаграждение. Второй сюжет: вороны клюют труп слона и не замечают, что в результате сильного дождя начинается наводнение и труп уносит в океан. Вороны не могут долететь до берега и погибают. Первый сюжет сказочный, второй – басенный, иллюстрирующий пагубность чрезмерной жадности. Противопоставление двух концовок при одной и той же исходной ситуации усиливает дидактическую сторону повествования. Объединение в одну сказку двух разных сюжетов в данном случае оказывается своеобразным художественным приемом.

Помимо такого вида сочетания сказочных и басенных сюжетов возможна и их непосредственная контаминация. «Панчатантра» дает сюжет об олене, попавшем в ловушку и вызволенном из нее друзьями при помощи хитроумных трюков. Сюжет типично сказочный. Он есть и в сингальском фольклоре («Стрелял в куст, попал в зайца», «Нарушитель обета поражен молнией», «Друзья оленя»). Однако здесь имеется и одно существенное отличие – в сингальской сказке появляется еще один персонаж – шакал, который подговаривает охотника сделать ловушку. Олень попадается в ловушку, друзья выручают его, а шакал оказывается убитым охотником. Введение одного персонажа совершенно меняет общую сюжетную схему, которая теперь оказывается построенной по басенному принципу: Замысел – Неожиданный результат. Но во всех остальных планах сюжет остается сказочным: остаются все хитроумные трюки, которые придумывают друзья, чтобы спасти оленя; вредитель заключает союз с человеком; зачин образует типично сказочный ход – засуха, приобретение друзей и совместное хождение на водопой. Наряду с басенной сюжетной схемой сохраняется и сказочная: Опасность – Трюк – Ликвидация опасности. Четко классифицировать этот сюжет невозможно: перед нами басня, но построена она сказочными приемами. Такого рода пограничных случаев много в сингальском фольклоре.

В сингальской сказке о животных в рамках одного сюжета, как правило, действует не менее двух и не более трех персонажей, каждому из которых приходится исполнять одну из следующих ролей: удачливый трикстер-предприниматель, глупая жертва, глупый предприниматель, жертва-трикстер, помощник-трикстер, глупый помощник.

Животное, наиболее популярное в сингальском фольклоре, – шакал, который обычно выступает как активно действующий персонаж, т. е. предпринимает различные действия, осуществляет трюки, замышляет вредительства, которые дают толчок развитию сюжета. Проделки шакала могут быть удачны и неудачны, он может выступать в качестве злодея и как благородное животное или быть совершенно нейтральным по отношению к этим противопоставлениям. Таким образом, шакал выступает как амбивалентный персонаж: в разных сюжетах он наделяется не только различными, но и совершенно противоположными свойствами.

Чаще других встречается также черепаха – животное, как правило, умное. Она неверна себе только в сюжете о путешествии по воздуху. В роли хитреца выступает и заяц («Шакал и заяц», «Кто собирается погубить других, сам погибнет»).

Персонажем, за которым прочно утвердилась слава животного глупого и трусливого, является леопард: он боится козы, хамелеона, человека, может перепутать человека с козой, его легко обманывает теленок.

С оленем в сказках связана ситуация беды, которая побуждает его друзей к действию.

Лев – традиционный царь зверей, хотя на Ланке и не встречается.

Из птиц в сказку чаще других попадает ворона, которой, как и шакалу, какая-либо определенная роль не свойственна.

Отношения между персонажами сказок о животных строятся как по модели отношений животных в природе, так и по модели отношений между людьми. Все животные разумны, наделены речью, они могут быть включены в систему человеческого быта и отношений: хамелеон и леопард разбивают огороды и ссорятся из-за того, что у одного из них урожай оказывается больше, чем у другого («Хамелеон и леопард»); заяц и шакал варят рис и обманом добывают необходимые продукты и посуду («Шакал и заяц»); шакалы пытаются наняться к человеку вспахать поле («Шакал и гамарала»). В ряде сюжетов, там, где действует лев, на животный мир переносятся элементы политической организации общества.

Хорошо развит в сингальском фольклоре и жанр волшебной сказки. К наиболее популярным сюжетам сингальских волшебных сказок относятся в первую очередь сюжеты о странствующих принцах, а также сюжеты о чудесной жене (муже) и так называемые женские сказки.

Сюжет о странствующем принце имеет обычное для волшебной сказки любого парода обрамление: Недостача – Ликвидация недостачи. Исходным моментом для развития сюжета является уход героя из дома и утрата им своего социального положения. Подобный тип ситуации недостачи может быть обозначен как Снижение. Уход героя из дома редко доброволен; в подавляющем большинстве случаев принц отправляется в изгнание, причинами которого могут быть неудачный ответ на вопрос отца, неповиновение отцу, клевета, гонения со стороны мачехи или придворных. Специфична для буддийских стран Азии мотивировка изгнания неуспехами в учении, а также неизбежным велением судьбы – уход предсказывается в гороскопе принца. Разновидностью Снижения является изгнание или уход из дворца не самого принца, а его матери и рождение принца в. лесу. В некоторых сказках мотивировка Снижения может быть опущена – в сказке «Как бедный принц стал царем» герой без какой-либо видимой причины по приглашению незнакомца покидает свой дом и отправляется в скитания на чужбину.

Уход принца из дома представляет собой замену смертной казни, к которой он по указанным выше причинам приговорен царем. Принц остается в живых, но царю докладывается об исполнении приговора и в качестве доказательства демонстрируется меч, измазанный кровью какого-либо, животного. Первый шаг принца на долгом пути странствий – еда и ночлег в доме вдовы. Вдова в сингальских волшебных сказках – персонаж, в некоторых отношениях функционально тождественный бабе-яге русских сказок, и ее дом играет, очевидно, ту же роль, что и избушка на курьих ножках, т. е. символизирует, по В. Я. Проппу, вход в царство мертвых. Таким образом, сюжет о странствующем принце начинается мнимой, а затем символической смертью героя, а их реальной заменой является пространственное перемещение и социальное снижение (иногда рабство как разновидность), крайняя степень которого – опять-таки смерть. В конце странствий принца ждет воцарение и долгое справедливое правление. Между этими крайними сюжетными звеньями находится цепочка тесно взаимосвязанных и реализующихся в определенной последовательности испытаний и приобретений.

Полная сюжетная схема включает три вида испытаний, которые условно могут быть названы предварительное, центральное и заключительное. Предварительное испытание является проверкой нравственных качеств героя – он должен проявить способность к состраданию, милосердие, щедрость, почтение к старшим и т. п. Успешное прохождение через это испытание обеспечивает принцу помощника, что является залогом его успешного прохождения через центральное испытание, поскольку тот либо снабжает принца магическим средством, либо сам является ему на помощь в критический момент испытания.

Результатом успешного прохождения через центральное испытание оказывается получение принцем принцессы. В ходе центрального испытания проверяется сила и храбрость принца или же его находчивость и умение разрешить заведомо неразрешимую задачу – проверяется, обладает ли он магическим средством или помощником, т. е. выдержал ли он предварительное испытание. Виды центрального испытания: принц сражается с ракшасами («Драгоценный петух»), якшами («Принц и якша»), совершает военные подвиги («Как бедный принц стал царем»), выполняет явно невыполнимый объем работы («Птенцы слоноорла»), купается в кипятке и разрубает железный столб («Стеклянная принцесса»), проезжает двенадцать йоджан за полчаса («Якшини драгоценных камней»). Несмотря на важность центрального испытания для развития сюжета, оно может быть сильно упрощено либо вовсе опущено: в сказке «О принце и принцессе, которую продали» принц покупает приглянувшуюся ему принцессу, в другой сказке он получает принцессу при помощи волшебного камня («Кольцо с драгоценным камнем»).

Заключительное испытание – наименее обязательный компонент структуры сингальской волшебной сказки на этот сюжет. Принц благополучно проходит через него благодаря тому, что у него есть помощник и принцесса. Содержание заключительного испытания – смерть и воскресение. Это может быть путешествие в подземный мир нагов, куда принца посылает посягнувший на его принцессу и благополучие царь-вредитель и откуда он благополучно возвращается, – временная символическая смерть («Принцессы цветов»), В других сюжетах роль принца пассивна – в результате действий вредителя он умирает, но его оживляют его помощники («Принц, не ходивший учиться», «Рассказ о четырех великанах»).

В результате прохождения через все испытания устанавливается окончательное и нерушимое благополучие – у принца есть царство, жена, все его враги уничтожены, злые родственники прощены, поскольку раскаялись и усвоили преподнесенный им нравственный урок, и впереди у принца долгое и справедливое царствование.

Если попытаться обобщить все сказанное выше, то можно нарисовать следующую сюжетную схему сказок о странствующих принцах: Исходное благополучие – Снижение (мнимая смерть, уход из дома, символическая смерть) – Предварительное испытание – получение помощника и/или магического средства – Центральное испытание – получение принцессы – Заключительное испытание (временная смерть) – Воцарение и окончательное благополучие. При реализации этой схемы в каждой конкретной сказке она может быть изменена: подвергнута усложнению или редукции. Усложнение – это в первую очередь удвоение или утроение какой-либо ситуации, героя или сюжета: принц может приобрести не одного, а трех помощников, в сказке «Волшебный голубь» из дома уходят два брата-принца, одному из них суждено стать царем спустя короткое время, другому – через семь лет. Другой возможный вид усложнения – противопоставление: в сказке «Человек-нечеловек» в путь отправляются два героя, каждый из которых получает по заслугам – один становится царем, другой погибает.

Редуцироваться схема может за счет исключения любого элемента, кроме ухода {4}4
  Редукция Снижения дает, по всей вероятности, новый сюжет волшебной сказки – о том, как бедняк становится царем («Царь огуречного поля», «Как пастушок стал царем» и др.).


[Закрыть]. Как правило, не редуцируется и предварительное нравственное испытание. Чаще всего отсутствует заключительное испытание.

Интересный вариант сюжетной схемы дает сказка «Два петуха», где принц получает жену и царство не вследствие каких-либо активных действий, а в награду за свою беспрекословную покорность судьбе. Эта идея находит в сказке метафорическое выражение: пытаясь перейти на другой берег реки, принц попадает в воду и отдается на волю течения; река приносит его к тому месту, где живет принцесса; по реке к ним приплывает сверток с рисом и мясом петуха; они съедают это мясо и становятся царем и царицей.

Все беды, выпадающие на долю принца, и все его приобретения являются необходимым условием его воцарения. Когда принцем пройден весь путь со всеми необходимыми этапами, царство даруется ему самой судьбой – перед ним опускается на колени празднично наряженный слон, выбирая его в цари государства, правитель которого умер, не оставив наследника. Реже принц получает царство отца принцессы или царя-вредителя.

Вместо принцессы в сказках иногда действует дочь царя нагов, дочь ситаны, дочь ракшаси. Обращает на себя внимание связь принцесс с цветами и водой – то и другое символизирует в волшебных сказках плодородие. Часто встречается мотив купающихся принцесс. В сказке «Принц и сын плотника» принцесса живет в колодце. Кроме того, принцессы так или иначе связаны с богатством: они могут иметь какое-либо отношение к нагам – хранителям сокровищ либо обладать талантом, приносящим большие деньги («О принце и принцессе, которую продали»). В сказке «Якшини драгоценных камней» принцесса-якшини охраняет реку с драгоценными камнями. Таким образом, получение принцессы принцем равнозначно обретению им богатства, плодородия, а также возвращению к жизни, поскольку во время заключительного испытания спасительницей принца часто оказывается принцесса, помогающая ему благополучно вернуться из подземного царства.

В роли помощников чаще всего выступают спасенные принцем животные, а также люди, якши и ракшасы. Иногда функции помощника выполняются принцессой. Характерен для сингальского фольклора образ помощника-наставника – отшельник или аскет может оказаться не только дарителем волшебного средства, но и советчиком принца, предсказателем или толкователем его гороскопа. В некоторых сказках помощником-дарителем является вдова.

Антагонисты принца в центральном испытании чаще всего якши и ракшасы, в заключительном – царь, который претендует на его принцессу. Царь-вредитель действует в союзе с веддой или вдовой. Обращает на себя внимание амбивалентность фигур вдовы и демонических существ – якшей и ракшасов.

Другой популярный сюжет волшебной сказки в сингальском фольклоре – это связанный в своих истоках с тотемистическими представлениями и обрядом инициации {5}5
  Связь подобных сюжетов с обрядом инициации устанавливается В. Я. Проппом в его работе «Исторические корни волшебной сказки» (JI., 1946) на основе утверждения Д. Фрезера о том, что во время обряда посвящения из посвящаемого вынималась душа и передавалась тотемному животному.


[Закрыть]сюжет о чудесном муже или чудесной жене, содержание которого – превращение животного в человека при условии заключения брака между животным и человеком.

В сингальских волшебных сказках этого типа главным действующим лицом чаще других является черепаха – мужской персонаж. Чудесным мужем может оказаться также нага или питон, женой – мышка, лягушка или зайчиха. Характерно для сингальских сказок отсутствие мотива превращения человека в животное злыми чарами. Напротив, в сказке «Принц, получивший черепаший панцирь» способность принимать облик животного даруется принцу сочувствующей ему богиней. В другой сказке («О принцессе и черепахе») герой – сын царицы – появляется на свет в облике черепахи, способностью выбираться из панциря наделяет его бог Сурья. Герои могут по собственному усмотрению менять свой облик. Для утраты этой способности, т. е. для окончательного и необратимого превращения в человека, необходим брак с человеком и сожжение шкуры животного.

Структурная схема этих сказок, как и сказок о странствующих принцах, включает в себя центральное испытание: так, в сказке «Принц-черепаха» принц отправляется к ракшасу за огненным петухом. Если речь идет о чудесной жене, ей приходится выполнять какие-либо сложные хозяйственные задачи – мышка зовет тысячу мышей, и они за одну ночь убирают с поля весь урожай («Жена-мышка»). В некоторых сказках центральное испытание опущено («Принц-нага», «Сын из тыквы», «Лягушачий костюм»). За центральным испытанием может следовать еще одно, во время которого принц демонстрирует свое умение охотиться и разоблачает лжегероев. Предварительного испытания в сказках на этот сюжет нет: герой совмещает в себе две природы – человеческую и животную – и не нуждается в помощниках-животных. Снижение в этих сказках реализуется прежде всего в принятии облика животного.

Таким образом, условиями превращения животного-человека в человека являются, Во-первых, испытание – необязательное условие – и, во-вторых, брак с человеком – обязательное условие. Согласие на брак должно быть получено в то время, когда герой находится в облике животного, а жених или невеста не подозревают о его двойственной природе. Сватовство может быть как очным, так и заочным. Жених или невеста, как правило, не выказывают недовольства тем, что им суждено соединить свою жизнь с животным, безропотно принимают свою судьбу и оказываются вознагражденными красотой своего супруга или супруги и богатством. Еще одним условием, необходимым для окончательной утраты облика животного, является сожжение шкуры животного, которое совершается женой (мужем) в то время, когда муж (жена) снимает ее для того, чтобы выкупаться или пойти в буддийский храм слушать бана. Эта ситуация символизирует двойное очищение – водой (религиозное) и огнем.

Среди подобных сказок выделяется «Рассказ об улитке», где улитка – не супруг, а названый брат героини: маленькая девочка так горюет об ушедшем из дома старшем брате, что начинает с нежностью заботиться об улитке, называя ее своим старшим братиком с круглой спинкой. В конце концов из раковины появляется младенец принц, «подобный солнцу или луне», и царь забирает его и девочку в свой дворец.

Если главным героем сказки о браке человека с животным является мужской персонаж, то сюжетная схема во многих отношениях оказывается близка сказкам о странствующих принцах. В том случае, если в центре повествования стоит женский образ, эти сказки сближаются с так называемыми женскими сказками.

В сингальском фольклоре можно выделить следующие типы волшебных женских сказок. Во-первых, это сказки, начинающиеся как сказки о странствующих принцах, где по ходу повествования основное внимание переносится на принцессу («Принцесса-брахман»). Во-вторых, сказки, построенные по такой же сюжетной схеме, но принцесса заявлена как главный персонаж с самого начала повествования («Холман Писса»). И наконец, в-третьих, это сказки на сюжет о гонимой падчерице (дочери, невестке, сестре). В двух первых случаях героинями являются женщины смелые, энергичные и изобретательные: так, в сказке «Принцесса-брахман» принцесса, разлученная с принцем, переодевается брахманом, сводит на нет все попытки разоблачить ее и, в конце концов, отыскивает своего принца. В другой сказке принцесса спасается от козней своих врагов, наказывает их, ее, переодетую в мужское платье, выбирает в цари слон.

В сказках о гонимых родственницах основными женскими добродетелями почитаются терпение и умение вести хозяйство. Героини безропотно выносят выпадающие на их долю страдания и унижения и за свое смирение награждаются богатством или знатным мужем («Золотой огурец», «Девочка и мачеха»). Добродетельной героине часто противопоставляется недобросовестная и злая, что придает повествованию дидактическую окраску.

В заключительном разделе сборника читатель найдет сказки и басни о плутах, дураках, неверных женах, ворах, лентяях и др. Все это многообразие персонажей, в конечном счете, охватывается противопоставлением умный (хитрый, удачливый) – глупый, и основными героями бытовых сказок оказываются плут-трикстер и дурак.

Бытовая сказка дает несколько вариантов образа трикстера, причем в тесной взаимосвязи оказываются характер трюков и сюжетные схемы сказок. Главным действующим лицом бытовой сказки может быть трикстер, приблизительно тождественный фигуре трикстера сказок о животных,– хитрый, находчивый, предприимчивый, умеющий выпутаться из любой затруднительной ситуации, обратить ее себе на пользу, всегда оказывающийся в выигрыше. Мотивировками основного действия – трюка, как и в сказках о животных, являются предпринимательство, самозащита и месть; антропоморфные трикстеры прибегают к тем же трюкам, что и животные-трикстеры. Этот тип бытовых сказок построен по той же сюжетной схеме, что и сказки о животных: Замысел – Трюк – Осуществление замысла. Помимо буквальной реализации этой схемы («Невидимое шелковое платье») в пределах одного сюжета возможны следующие варианты: неоднократное повторение схемы («Как крестьянин просо покупал») – один трюк сменяет другой, за ним следует третий и т. д. Если в сказке действуют два трикстера, обманы могут совершаться как поочередно («Человек в треугольной шляпе»), так и одновременно («Гампола и Рахигама»).

В сказках «Напуганный якша», «Гамарала и якша», «Знаток шастр», «Ведарала» и других главным действующим лицом является персонаж, которого отличает скорее не хитрость, а последовательная везучесть. Основное действие подобных сказок – счастливая случайность: в сказке «Напуганный якша» женщина режет тесаком овощи и приговаривает: «Какой хороший тесак, им даже якшу можно зарезать». Оказывающийся неподалеку якша принимает это на свой счет, пугается и предлагает выкуп за свою жизнь. В другой сказке («Знаток шастр») крестьянину должны отрубить ухо, если он не отыщет вора, укравшего у царя ожерелье. Умываясь, крестьянин долго трет ухо, приговаривая: «Ах, ухо, ухо, конец тебе пришел!» Это слышит воровка по имени Ухо и отдает крестьянину ожерелье, умоляя не выдавать ее. Случайно, но очень к месту сказанное слово является важным моментом для развития сюжета, оно создает ситуацию, благоприятную для героя, которой он пользуется большей частью успешно («Напуганный якша», «Гамарала и якша», «О двух друзьях» и др.), либо – в басенном сюжете – оказывается неспособным извлечь из нее пользу («Якша и барабанщик»). Необязательными компонентами сюжетной схемы подобных сказок являются Опасность и Ликвидация опасности, обязательным – Приобретение. Таким образом, сюжетная схема имеет следующий вид: (Опасность) – Случай – (Ликвидация опасности) – Приобретение.

Среди бытовых сказок выделяются такие сказки как, «Принц и хеттирала» и «Принц Сокка», построенные по наиболее сложным сюжетным схемам, где в центре стоит образ трикстера-дурака. Исходная ситуация сюжетов – уход из дома или изгнание главного героя, принца. В результате принц оказывается в рабстве, и основным содержанием сказок является явное или неявное издевательство принца-раба, над своим хозяином и его родственниками, маскируемое послушанием и претензией на точное выполнение приказов хозяина. Если первые проделки принца можно расценить как проявление его глупости, то дальнейший ход событий не оставляет сомнений в их злонамеренности. Таким образом, сюжетная схема включает в себя следующие элементы: Снижение (Уход, рабство) – Издевательство над вышестоящими – Приобретение богатства и восстановление своего социального статуса.

При рассмотрении этих сказок обращают на себя внимание два момента: высокое происхождение героя и безнаказанность приносящего хозяину большие убытки и всячески глумящегося над ним раба. Специфика этих сюжетов и их главного героя – трикстера-дурака, их изначальный смысл имеет, очевидно, прямое отношение не только к мифу, откуда берет начало амбивалентный образ как зооморфного, так и антропоморфного трикстера, но и к народной смеховой культуре с ее главным триединым героем – дураком-трикстером-шутом, к феноменам шутовства и юродства; а превращение принца в раба и глумление его над своим хозяином, по сути, представляет собой сказочный вариант одного из элементов народного карнавала – смены ролей царя и шута.

В некоторых сказках героями являются трикстеры-хитрецы («Тамариндовый Тикка», «Рассказ об Айванде» и др.), но при этом сказка намокает на чудесное происхождение героя, его избранность, что в сочетании с унижением и презрительным отношением к нему со стороны окружающих приближает образ трикстера-хитреца к образу трикстера-шута. Сюжетные схемы таких сказок, как и сказок о шутах, обнаруживают сходство с сюжетными схемами волшебных сказок.

Если трикстер способен не только выпутаться из любой затруднительной ситуации, но и извлечь из нее максимальную пользу, то поступки другого основного фольклорного персонажа – дурака – не только смешны и нелепы, но и приносят ему всяческие убытки, вплоть до того, что собственная глупость может погубить его («Глупый сын гамаралы»). Каждая сказка рисует новое проявление человеческой глупости: дурак рубит ветку, на которой сидит («Глупый мальчик»), остужает свое горячее от простуды тело в холодной воде («Глупый сын гамаралы»), объехав вокруг дома, решает, что прибыл в Путталам («Как крестьянин ездил в Путталам»), обвиняет ступу, в которой толкут рис, в том, что она истоптала все его посевы («Как гамарала отправился в мир богов»), и т. п. Очень популярна в сингальском фольклоре история менялы – так, в сказке «Как зять собирался разбогатеть» крестьянин обменивает повозку и быка на теленка, теленка на козу, козу на собаку, собаку на глиняный горшок, а горшок отдает в уплату за бритье.

Сюжетная схема сказок о дураках близка басенной схеме Замысел – Неожиданный результат. Однако если для дидактического басенного сюжета существенно в первую очередь то, что замысел не реализуется и герой наказан за свое неправильное поведение, то для сказки о дураке важнее всего насмешить слушателя, и основное внимание она фиксирует на том действии, которое приводит к неожиданному для дурака, но вполне логичному результату.