355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Хари Шаури дас » Трансцендентный дневник 4 » Текст книги (страница 7)
Трансцендентный дневник 4
  • Текст добавлен: 9 октября 2016, 00:36

Текст книги "Трансцендентный дневник 4"


Автор книги: Хари Шаури дас


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 41 страниц)

Я говорил сегодня утром, что если у вас есть решимость, майя будет строить столько козней, но, несмотря на все страдания, если вы сохраняете решимость практиковать сознание Кришны, тогда ваша жизнь успешна. У человека была привычка к курению. Он завязал с этим, обещал больше не курить. Как наши ученики. И вот сейчас он пришел в компанию своих друзей, они курят. Поскольку у него есть плохая иривычка, он думает: «Почему бы не закурить?» И если друг предлагает ему: «Здесь только одни наши друзья. Кто это увидит?» «Да». Это вполне может случиться. Но если он снова приходит в себя: «О, что же я натворил!», если раскаивается: «Я давал обещание перед моим духовным учителем, перед Богом, перед огнем. И теперь я опять вернулся к старому?», – это раскаяние поможет ему. Однако если он думает: «Я делаю это. Моего духовного учителя здесь нет, займусь-ка я этим», – тогда с ним все покончено. Он – конченый человек. Если он раскаивается в своих неправильных поступках, то будет прощен. Иначе, с ним все кончено,

«Есть ли какой-то предел количеству шансов, которые у него есть?» – спросил я.

Шрила Прабхупада ответил предельно ясно:

«Да, предел есть. Один раз, второй, третий. Если вы сделаете это и в четвертый раз, тогда вас прогонят: «Убирайся прочь, негодяй и обманщик!»

В конечном итоге все зависит от нас. Если мы хотим прекратить наши страдания, наставления Кришны призваны помочь нам.

«Но до тех пор, пока человек не получит наставление от Кришны, он вынужден продолжать действовать по-прежнему», – заметил Наваяувана.

«Да, —• сказал ему Прабхупада. – Вы не можете ничего сделать, не обладая знанием о Кришне. Есть Кришна, и есть Его майя. Они обо всем позаботятся. Если вы согласитесь, чтобы о вас заботился Кришна, тогда будете счастливы. А если вы не согласны, тогда о вас позаботится майя. Продолжайте страдать. В любом случае вы несвободны. Этот стих, ятхеччхаси татха куру, очень важен».

Шрила Прабхупада попросил меня прочитать стих и еще раз подчеркнул, что все зависит от нас, мы должны поразмыслить над этим, используя наш разум, и сделать выбор. Одно предложение из комментария привлекло мое внимание, и я прочитал его вслух: «Вот вы говорите здесь: «Прежде чем предаться, человек имеет право поразмышлять над этим, насколько ему позволяет его разум».

Шрила Прабхупада объяснил понятие «разум» более широко: «Да. Бог дал вам разум. А сейчас обдумайте это. Но если вы… Преданный, не раздумывая ни секунды, скажет: «Я предаюсь». Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Вы сразу же становитесь величайргам махатмой. Если у вас просто есть вера в Кришну: «Какой смысл в моем глупом разуме? Я буду делать то, что говорит Бог». Тогда ваша жизнь совершенна. Но если вы все же думаете: «Я более разумен, чем Кришна, дай-ка я подумаю и решу», тогда вы так и останетесь негодяем. Вы не можете быть разумнее Кришны. Он говорит: сарва-дхармам паритъджъя. Так примите же это. Это – истинный разум».

Обсуждение продолжалось еще некоторое время, до тех пор пока Атрея Риши не принес порезанный на кусочки освежающий арбуз, выросший в нашем саду. Он раздал его, сперва Шриле Прабхупаде, а затем и всем гостям, Прабхупада оценил его, обмакнув в небольшое количество соли, чтобы подчеркнуть его аромат. Пока мы ели, Прабхупада был занят непринужденной беседой с одним из гостей-индусов, который, как и многие другие старые индусы, выросшие в Британской Индии, в совершенстве разговаривал на «английском королевы». Родом он был из Афганистана. Услышав об этом, Прабхупада вспомнил одного своего старого друга детства.

«В молодости у меня был один друг-афганец, он принадлежал к королевской семье. Некоторые из его братьев были изгнаны в Индию. Семья его жила в Аллахабаде. Его имя было Сен, Сен Адбанд, что-то вроде этого. Он был моим другом. Он приходил ко мне, и мы беседовали. Амар Лакхана, его брат, принадлежал к королевской семье».

«Все правильно, это, должно быть, было до 1936 года».

«Да, я говорю о периоде между 1925—1930 годами. И вот этот друг, он приходил ко мне, и мы разговаривали».

Прабхупада произвел впечатление на своего гостя, рассказав немного об истории Афганистана.

«Этот Афганистан, когда они еще были хинду, царь Кан-дахара, его дочь вышла замуж за Пандавов. Гандхари. Гандхари – Кандхари. Гандхари была дочерью царя Кандхара».

Вместо того чтобы отправиться на прогулку в парк, Прабхупада решил посидеть в тенистом саду. Помимо небольшого газона и восьми деревьев Пипал (длинных, но тощих из-за недостаточного полива) по краям, там еще росли кусты цветущих роз, кедр и небольшая коллекция фруктовых деревьев – яблоня, груша и вишня. Сзади находился небольшой плавательный бассейн. Наслаждаясь ранним утренним солнцем и тихой атмосферой, Прабхупада заметил, что здесь было так же замечательно, как в парке, и даже лучше с той точки зрения, что здесь нас не беспокоят посторонние.

Он продолжил тему, обсуждение которой началось вчера вечером, о том, что должна быть конечная причина всего, при этом Харикеша Свами упрямо придерживался атеистической точки зрения: «Это все вожделение и только вожделение». Прабхупада пересказал анекдот о ножницах, которые он использовал в Майяпуре в марте, чтобы проиллюстрировать упрямство ученых. Сторонник теории ножниц был брошен в воду своим более сильным оппонентом. Он тонул, и все же, даже когда он скрылся под водой, он высунул руку с пальцами, двигающимися вместе подобно ножницам.

Вместе с тем Шрила Прабхупада согласился, что вожделение является основой всего в материальном мире. Гьянагамья Прабху отметил, что вожделение – это извращенное выражение любви. «Кришна творит из любви, – сказал он,– а в материальном мире эта любовь принимает искаженные формы. Поэтому в материальном мире вожделение – это причина».

И Прабхупада согласился с этим: «Да. Любовь в духовном мире – это вожделение в материальном».

Харикеша Свами усмехнулся. «Значит, вы со мной согласны?»

«Да, вы правы,– ответил Гьянагамья. – Но вы не понимаете, откуда вожделение исходит. Вожделение – искаженное отражение любви к Кришне». *

Провозглашая «атеизм», разыгрываемый Харикешей Свами, Шрила Прабхупада упомянул еще один класс людей, которые не имеют понимания этого предмета: «Это искаженное отражение любви, В действительности это… Они называют это любовью. Сахаджии во Вриндаване вступают в половые отношения с женщинами. Если вы начинаете критиковать их, говоря: «Почему вы привязаны к незаконному сексу? – Что тут плохого? Это любовь». Они называют это любовью. Негодяи, они все… эти сахаджии, вы обнаружите, что большинство из них неграмотны. Ни у одного из них нет образования, такого низкого они класса. Большинство из них приходят во Вриндаван. Почему во Вриндаван? Есть много других мест. Их цель – это деньги и женщины. Как, например, эти Свами и йоги, они приходят. Их конечная цель – это просто женщины и деньги. Вы можете стать кем угодно. Вы можете назваться йогом, бабаджи, Свами, но конечная цель—это женщины и деньги. Этим все сказано».

Наслаждение Прабхупады садом было очевидным, и получая удовольствие от этого естественного окружения, он сравнил природную среду со сложноорганизованной городской жизнью. Указывая на дом, он сказал:

«Это здание дорогое, но мы покинули это здание и пришли сюда. И это еще дороже? Разве это естественно? В комнате, для того чтобы нам было удобно, вы должны включить вентилятор. Здесь, на свежем воздухе, нам не нужен никакой вентилятор. Так в чем же преимущество?»

«Ну, если начнется дождь, тогда мы можем зайти внутрь»,– нашелся я.

«А если отключат ваше электричество, тогда вы пойдете к черту», – сострил Шрила Прабхупада, вызвав вокруг взрывы смеха.

«Это не аргумент. Это аргумент упрямого негодяя. Люди ели йогурт. Любой бы сказал: «О замечательный, первосортный йогурт». Но был один упрямый негодяй, которому обязательно нужно было найти хоть какой-нибудь недостаток. Он сказал: «Да, он, несомненно, хорош, но если мы его оставим на три дня, тогда он будет плохой». Он не думает о настоящем, он должен найти недостаток, поэтому и говорит, что если его оставить на три дня, то он испортится. Все правильно, но говорите о том, что вы пробуете в данный момент. Когда начнется дождь, вам надо будет зайти внутрь, в комнату, – это не аргумент. Это упрямое негодяйство».

«Но мы должны планировать на будущее», – сказал я.

Шрилу Прабхупаду мои слова не убедили:

«Вы не может планировать будущее. Это еще одна разновидность ослиного упрямства. Будущее не в ваших руках. Они столько всего планируют на будущее, но все это терпит крах. У них есть столько разных схем. В Индии есть плановая комиссия, она была создана после завоевания независимости. Так вот, все, что они планировали, все провалилось. Все потерпело крах. И сейчас там хаос. Вы знаете этого Гур-зарилала Нанду? Он был одним из выдающихся членов плановой комиссии. Он был очень важным членом центрального правительства, работал в министерстве внутренних дел, плановой комиссии, был президентом, и так далее, и так далее. А сейчас он слоняется по улицам, приходит ко мне поговорить, как обычный человек. Вы были свидетелем нашего разговора? Вы делали мне массаж на крыше, и он сидел рядом?»

Я вспомнил встречи Прабхупады с ним в ноябре 1975 года, когда я только присоединился к его команде в Дели.

«Да. Он сейчас просто пытается сделать себе имя и славу, став благочестивым человеком. Он был премьер-министром что-то около десяти дней. Да, всего лишь несколько дней. Он был весьма выдающимся членом комитета, а сейчас посмотрите, что с ним случилось. Итак, планирование, вы можете планировать столько всего, но еще необходима санкция свыше. Такого рода планирование осуждается Прахладой Махараджем. Баласья неха таранам питарау нри-сгшха нартасъя нагадам уданвати маджджато наух. Есть стих о том, что каждый родитель строит планы о том, как его ребенок вырастет и будет замечательным и образованным человеком, но он вырастает совсем другим. Каждый отец, каждая мать планирует: «Мой ребенок будет вот таким, когда вырастет». А он становится хиппи. Когда богатый человек заболевает, лучший врач планирует спасти его, покупает лучшие лекарства, но тот все равно умирает. Какова ценность такого планирования? Ваше планирование… Все правильно, это ваша обязанность. Но для осуществления ваших планов необходима санкция высшего авторитета. А иначе все бесполезно. Таково ваше положение. Вот что происходит на практике».

Сказав, что наш план должен состоять просто в принятии плана Кришны, испытанного и очень легкого, Прабхупада сделал предложение:

«Примите любые слова Кришны, это очень легко. В чем ваша проблема, прежде всего? Просто подумайте, ответит ли на это Кришна. Прежде всего, какие у вас предположения, в чем ваша проблема?»

«Ну, моя проблема в том, что я должен найти какой-то угол, чтобы жить там, и еще как-то надо питаться», – сказал я.

«Да, у Кришны есть решение. Да, Кришна говорит: «Аннад бхаванти бхутани»: «Выращивайте зерно». Вам надо работать, поскольку это материальный мир. Вы не можете сидеть, сложа руки. Даже если вы – обладающий большой силой тигр, вы не ждете, пока животные придут к вам и сами залезут в ваш рот. Для этого вам надо потрудиться. Таков материальный мир. На хи супиасья симхасъя правишанти мукхе мригах. Допустим, лев… Он является царем леса. И если он скажет: «Вот вам мой приказ: я буду спать здесь, и все ‘ животные должны сами заходить в мою пасть». Животные I будут мочиться на его морду. «Да, мы будем мочиться тебе прямо в морду. Так прямо и разбежались выполнять твой приказ». На практике каждый должен работать. Эта третья приро-

да. Авидъя-карма-самджанъя. Поскольку здесь каждый пребывает в невежестве, в качестве наказания он должен работать для i поддержания своей жизни. Работа – занятие не очень прият– ! ное. Она приносит определенные проблемы, трудности. Но вы должны работать. Поэтому на практике мы видим, что страны, население которых трудится очень прилежно, материально процветают. Европа, Америка – они трудятся весьма прилежно, тяжело, и поэтому у них есть материальное процветание. А восточные страны, они не работают, интеллектуальные. С материальной точки зрения. С духовной точки зрения– это другой разговор».

«Итак, все, что я могу сделать, – это найти работу», – сказал я.

«Нет, работа рекомендована, – сказал Прабхупада. – Ваш вопрос в том, как Кришна дает вам наставление. Как, например, пища. Кришна говорит: «Выращивайте анна». Кришна нигде не говорит о том, что надо производить камеры для шин. Он нигде об этом не говорит».

«Но возьмем тот же самый пример. На Западе мы не были столь материально процветающими до тех пор, пока не начали создавать промышленность. Не было никакого процветания, пока мы не запустили большие фабрики».

«Нет, нет. Как в Индии, там вовсе не было никакой индустрии до периода британского правления, не было никакой индустрии. Ни одного завода. Даже в период правления мусульман не было промышленных предприятий, но все были счастливы. Мусульмане также не знали, как построить промышленность. Это импортировано

с Запада – крупномасштабная промышленность. Строительство домов уже существовало.

Я привел один из типичных аргументов, которые западные люди приводят в поддержку своих усилий в области материального развития:

«Такой высокий стандарт жизни никогда не был доступен стольким людям, как в наше время».

Прабхупада отклонил это оправдание.

«Что это за высокий стандарт? Когда в Индии еще не было промышленности, было полно золота и ювелирных изделий. Зато сейчас везде пластик»,

«Да, но зато сейчас у нас есть телевидение», – вмешался Харикеша Свами.

Лицо Прабхупады вытянулось.

«Телевидение, да».

«Как вы можете наслаждаться без телевидения?» – спросил Харикеша.

«О да,– сардонически сказал Прабхупада. – Как еще вы можете потерять столько вашего времени?»

Наваяувана сказал, что, по словам людей, телевидение им необходимо, поскольку они так тяжко трудятся, им надо как-то забыться после работы.

«Почему вы работаете? Если вам нужно забыться после работы, зачем тогда связываться со всеми этими глупостями, которые вам потом нужно будет снова забывать? Почему бы не повторять Харе Кришна?» – сказал Шрила Прабхупада.

Он уже привлекал наше внимание к Анируддхе, который счастливо играет сам по себе и поет Харе Кришна, и теперь он снова использовал этот пример:

«Даже ребенок не забывает. Он воспевает. Займитесь тем же, что принесет вам счастье. Чем меньше вы будете забывать об этом, тем больше будете наслаждаться. Зачем вам заниматься чем-то, что вы затем должны забывать? Это мошенничество».

Чтобы подкрепить свое утверждение, Прабхупада рассказал еще один анекдот:

«Есть такая история. Сидит человек. Приходит его друг. «Ты чего сидишь без дела?» «А что мне еще делать?» «Работать». «А зачем мне работать?» «У тебя будут деньги». «А что я буду делать с этими деньгами?» «Тогда ты будешь сидеть спокойно и есть». «Так я и так это делаю. Я уже это делаю». Если это – конечная цель, – спросил нас Прабхупада,– «Что я буду мирно сидеть и есть? Так я уже это делаю. Почему я должен идти и работать?»

Когда я сказал, что разнообразие придает вкус жизни, Шрила Прабхупада согласился с этим, но он сказал, что это вопрос вкуса. Некоторые предпочитают прасад, а другим нравится ходить по борделям.

«Ну, – добавил я, – иногда нам хочется посидеть в саду, подобно этому, а иногда и внутри дома, а в другое время и в кино хочется сходить».

«Я никуда не хожу, – ответил Прабхупада. – Мы не ходим по кино или ресторанам. Это другой вкус. Поэтому и насчитывается три категории людей: саттвичные, раджа-сичные и тамасичные. Их стремления различаются».

Наваяувана сказал, что карми не могут понять, почему преданный не хочет ходить в кино. Прабхупада ответил, что есть еще столько всего, чего преданные не хотят делать:

«Они не курят, не пьют, не ходят в кино».

«Мы так же хороши, как мертвецы», – сказал я, смеясь.

Прабхупада тоже улыбнулся.

«Да».

Харикеша Махарадж, отбросив свою роль материалиста, задал практический вопрос о своих наклонностях в служении. Он признался, что естественная, простая деревенская жизнь ему не по душе:

«Что будет со всеми людьми, такими, как я, например? Я не могу жить на ферме».

«Это не делает вас недостойным»,– ответил Прабхупада. «Я имею в виду, я был рожден в городе, вырос в городе и чувствую себя прекрасно, когда нахожусь в городе, но когда приезжаю на ферму, чувствую большие беспокойства».

«Раджасик, – сказал Прабхупада ему. – Вы относитесь к категории раджасик. Это значит, что ваша гуна природы – раджас. Существуют три типа: саттвик, раджасик, тамасик».

«Но что мы собираемся делать со всеми этими людьми?» – поинтересовался Харикеша.

Ответ Прабхупады был интересным: «Они уже есть, эти три типа наклонностей. Вы принадлежите к категории раджасик, этим все сказано. Эту природу можно победить саттвой».

Я довел его комментарий к логическому заключению: «Итак, мы все должны стремиться покинуть города. Если каждый станет саттвичным…»

И Прабхупада не отверг мое утверждение. Ссылаясь на нашу виллу с ее просторным земельным участком, он сказал:

«Эта склонность уже есть, иначе, зачем они строят все эти бунгало? Им не нравится жить в городе. Они платят столь высокую дену за съем жилья. Почему? Их внутренняя

склонность – жить вот так, с деревьями, с газоном».

*

Когда мы разговаривали в саду, Атрея Риши пришел, чтобы попросить инициацию для двух своих иранских бхакт. Шрила Прабхупада согласился, и таким образом, сразу же после гуру-пуджи, во время первой в истории Ирана инициации Шрила Прабхупада даровал хориному двум своим мусульманским ученикам в очень неформальной обстановке, лишенной церемониальности. Он просто сидел в кресле, когда они подошли к нему, и, с помощью Атрея

Риши, они обещали следовать четырем регулирующим принципам. Мустафа получил имя Валлабха дас, и Хусейн – Шридхара дас. Не было огненного жертвоприношения, и он не просил их обрить головы, хотя он попросил их побриться и постричься покороче. Прабхупада просто передал им четки для джапы, а затем дал короткую лекцию по «Шримад-Бхагаватам» (3.22.22).

Б 11 утра Атрея Риши Прабху возвратился с работы, чтобы взять Прабхупаду посмотреть дом, который он покупает в центральной части Тегерана. Прежде чем мы отправились туда, Шрила Прабхупада обсудил с Атреей Риши некоторые его идеи относительно бизнеса. Бизнес этот должен был помочь домохозяевам зарабатывать средства к существованию независимо от карми. Прабхупада предложил дать ему формулу своей зубной пасты и похвалил Харикешу Свами за то, что тот помнил формулу: ментол, сосновое масло, камфора, масло гаультерии, глицерин, молотые семена желтой (обыкновенной) горчицы и соль, и порекомендовал порошок нима в качестве замены карбоната кальция. Он так же рассказал Атрее о том, как излечил порез, полученный в результате автомобильной катастрофы в прошлом году, просто приложив к ране пасту из листьев нима, приготовленных в гхи, и посоветовал импортировать ним из Индии.

«Ведь в нашем обществе не одни только санньяси, – сказал Прабхупада, – у нас также есть брахмачари, грихастхи. Грихастхам должна быть предоставлена профессия, какой-то бизнес, чтобы они могли замечательным образом зарабатывать деньги. Это хорошая идея».

Прабхупада послал меня за зубной пастой с нимом, которую Палика сделала для него в Америке, чтобы показать

Атрее. К сожалению, она пропала, поскольку, как подозревал Прабхупада, Палика использовала во*ду для ее приготовления. Харикеша Махарадж сказал, что когда он сделал первую партию в ноябре прошлого года, она хранилась долгое время, поскольку это были просто листья нима, приготовленные в гхи в течение примерно трех часов. Атрея Риши спросил, должны ли они обязательно готовиться в гхи, или можно использовать какое-нибудь другое масло. Прабхупада посоветовал использовать вазелин, отвергнув идею Харикеши об использовании оливкового масла. И несмотря на свои предыдущие замечания по поводу корыстолюбия Пранава даса, он подумывал о том, как задействовать его в бизнесе:

«Вы можете, если хотите, занять его. Пусть поставляет вам сушеные листья нима из Вриндавана. Если он действительно хочет заработать денег, пусть займется бизнесом. Пусть собирает все листья нима, и дайте ему двадцать процентов прибыли. Допустим, он собирает ним, высушивает, затем пакует его и отправляет вам. Так, приложив определенные усилия, он может извлечь для себя выгоду. Честный бизнес. Не то, чтобы урвать себе что-нибудь при помощи обмана. Это нехорошо. Если он хочет денег, пусть работает».

Прабхупада решил принять массаж после осмотра дома, и прежде чем мы отправились в путь, Атрея Риши сообщил ему о замечательном подарке, который преданные приготовили ему:

«Итак, Шрила Прабхупада, у нас есть, у этого храма есть дакшина для вас. Как бы вы хотели, чтобы я ей распорядился? Сегодня четверг. В какой форме вам бы хотелось ее получить? Хотите ли вы, чтобы мы вложили эти деньги здесь, или отдать вам наличными?»

«Если вы дадите мне часть прибыли, восемнадцать процентов, я использую их для Майяпура-Вриндавана, – сказал Прабхупада. – Заведите небольшую книжку, типа сберегательной. Так вы станете моим банкиром, я вкладываю деньги в вас. Получите их и высылайте мне мою долю. Все очень просто. Я делаю вас моим банкиром. Вот и все. Никаких беспокойств. Вы становитесь банкиром и высылаете мне мои проценты. Я не беспокоюсь о том, как вы используете эти деньги, вы это знаете. Но если я буду получать свои проценты, тогда все нормально. Все правильно? Просто?»

Атрея Риши был очень счастлив получить новое служение:

«Хорошо, я это сделаю. Мы положим деньги, 2000 $ на банковскую книжку, то есть на ваш счет сегодня же. И вы будете получать с этого восемнадцать процентов. Хотите ли вы получать их ежемесячно, ежегодно, что вы предпочтете?»

Велев Харикеше Свами отдать Атрее Риши некоторую сумму, которая была у того наличными, Прабхупада сказал Атрее Риши, что тот должен платить ежемесячно и переводить деньги в Америку Рамешваре Свами.

Когда мы приготовились в путь, Шрила Прабхупада обсуждал некоторые детали приготовления зубной пасты с Харикешей, который первым приготовил ее для него. Харикеша посмеялся над советом использовать порошок нима вместо карбоната кальция. Он сказал, что не думает, что кто-либо сможет терпеть его горький вкус.

Я напомнил Шриле Прабхупаде о том, что он говорил в Лондоне по поводу этой зубной пасты:

«Вы сказали, что ваши зубы были настолько гнилыми, что готовы были выпасть из десен, но ваша зубная паста не позволила им это сделать».

Шрила Прабхупада усмехнулся: «Да, мои зубы на самом деле стали совсем плохи. Они бесполезны. Но из-за этой зубной пасты они все еще работают, – он засмеялся. – А иначе, согласно зубоврачебной науке, они должны быть удалены. Нет другого средства. Если вы пойдете к дантисту, он сразу же скажет: «Надо их все вырвать и вставить новые, искусственные». Я об этом и сам знаю. Но я не хочу их вырывать. Используйте их столько, сколько возможно, и пусть выпадут сами по себе, тем более, что уже столько их выпало. Половины уже нет, и еще четверть шатаются, но все же я продолжаю ими жевать. А иначе, в соответствии с зубоврачебной наукой, я не должен есть соль. В Бенгалии есть такая поговорка: когда ваши зубы гниют, вы больше не можете есть. Вы не можете переваривать пищу, вы не можете есть. Если пища должным образом не пережевана, это создает сбои пищеварения. А плохое пищеварение служит причиной многих болезней. Этот кашель вызван несварением. Я знаю об этом».

«Это потому, что печень не работает?» – спросил я, вспоминая мнение одного доктора из Нью-Йорка.

Шрила Прабхупада согласился:

«Да. Это болезнь стариков. Печень работает не очень хорошо, зубы работают не очень хорошо, это делает их восприимчивыми к холоду. Старость. Все мои друзья юности уже умерли. Никого нет в живых. Может быть, один или два еще живы. Помните, этот Динанатха приходил? Думаю, вы знаете его. Он все еще жив. Ему семьдесят пять, или семьдесят шесть. Немногим младше меня».

Прабхупада имел в виду своего старого друга Динанатха Мишру из Калькутты.

«Тот, очень худой человек? О, я знаю. Да. На самом деле, когда мы были там, он был очень болен».

«Да, он был болен, – сказал Шрила Прабхупада. – Он был наполовину мертв».

Я спросил его, кто были те люди, которые собрались, чтобы повидаться с ним, когда он навещал Божества своего детства, Шри Шри Радха-Говинду в Калькутте в начале этого года.

«Они мне как младшие братья, – сказал Прабхупада.– Их старшие братья были моими ровесниками, они уже все умерли. Они младше меня. Мы вместе играли в детстве. Их старшие братья, самый старший из них был моим очень-очень близким другом, Сиддешвар Малик. Когда нам было три или четыре года от роду, мы с ним ездили на одной и той же детской коляске. И церемония Ратха-ятры проводилась с участием всех этих гостей. Они жили неподалеку, в округе было приблизительно четыре или пять домов. Все дети были примерно одного возраста, и я был их лидер. Я организовал Ратха-ятру. Я праздновал Радхаштами и Джанмаштами и учился, как одевать Радха-Говинду. Да».

«Вы приходили в храм и одевали Их?» – спросил я.

«Вообще-то, это был наш дом, – подтвердил Прабхупада. – Он стоял всего лишь через три или четыре дома от нас».

«Радха-Говинда были единственными Божествами в округе?»

«Да, единственными. И у Радха-Говинды была большая собственность. Напротив дома, где стояли Божества, находится очень большое здание. Прямо напротив. Это Их здание. Оно приносит хороший доход. Кроме того, у Них есть много другой земли. У Божеств очень хороший доход».

Я добавил, что, согласно моим наблюдениям, похоже, за ними хорошо ухаживают,

Шрила Прабхупада согласился и сказал, что Малики – одна из старейших аристократических семей в Калькутте.

«Все, начиная от моста Ховра, до той улицы, все принадлежит им. Очень богатые люди».

Прабхупада объяснил, что Божество получает большой доход от собственности, и у разных семей клана Малик есть разный срок поклонения Божеству. Чья очередь поклоняться, тот и получает доход.

«Практически, сейчас это их доход. Чем дольше ему удается поклоняться Божеству, тем больший он получает доход,– Прабхупада засмеялся. – У Божества очень, очень хороший доход. Все храмы в Индии… Как, например, я пытаюсь создать фонд для Вриндавана и Маяпура. Даже если нет поступлений, поклонение все равно будет продолжаться. Сева-пуджа не остановится из-за недостатка денег. Не будет нужды в деньгах. Все же, я должен как-то обеспечить поступление денег для продолжения сева-пуджи. Поступления могут быть или нет. Должен быть сделан запас. Сейчас во Вриндаване Акшаянанда собирает столькими путями. Предположим, никто не собирает. Это не значит, что храм придется закрыть. Он должен продолжать свою работу. Вот я и пытаюсь сделать запас с банковских процентов. По меньшей мере, 5000—10000 рупий, чтобы поклонение Божествам не прекращалось. Такова система, принятая во всех индийских храмах. Поклонение должно продолжаться, ни-тья-сева. Это большой, большой храм во Вриндаване, у них там все устроено подобным образом. Иначе, как поклонение может продолжаться в течение 500, 600 лет? У них есть хороший источник дохода. Доход Божества Говиндаджи – 18000 рупий ежемесячно. Он—самое богатое Божество во Вриндаване. А Ранганатха—арендатор Говиндаджи. Земля взята в аренду у Говиндаджи, и на ней построен храм. Руководство храма Ранганатхи ежемесячно платит арендную плату. Итак, Говиндаджи – землевладелец, а Ранганатхаджи – арендатор. – Прабхупада засмеялся.—Ранганатхаджи – это Рамануджа-сампрадая, Говиндаджи– это Гаудия-сам– прадая. Рамануджа-сампрадая – арендатор Гаудия-сам– прадаи».

Стоимость покупки нового дома—160000$. Дом расположен в хорошем месте, он находится на полпути между европеизированным севером и более традиционными анклавами юга, и вдобавок прямо возле университета. Адрес, на Авеню Какх – это маленький переулок, примыкающий к оживленным улицам Такхт-е-Джамсид и Павали Авеню.

На Авеню Какх находятся только три или четыре дома с одной стороны, а также дом, довольно типичный для данной местности, окруженный высокой стеной, с большими воротами, без заднего двора и со скромным двориком впереди, единственной отличительной чертой которого было маленькое дерево красной шелковицы.

Чтобы добраться туда на машине, нам понадобилось около сорока минут. Когда мы прибыли на место, Шрилу Прабхупаду очень вежливо и почтительно приняла пожилая иранская пара, хозяева этого места. Заручившись их согласием, Атрея Риши провел Прабхупаду по всему участку, указывая на выдающиеся черты места, когда он проходил мимо них. Площадь здания – предположительно 1000 квадратных футов на каждом этаже, нижний этаж состоит из кухни, находящейся сзади, и пары больших комнат, в одной из которых сделан фонарь, выходящий во двор. Там также есть полуподвал. Наверху находятся две большие комнаты и одна маленькая, расположенная на верхней лестничной площадке.

Атрея Риши объяснил, что планирует превратить этот дом в ресторан и проповеднический центр, где брахмачари будут жить наверху. Нынешняя вилла будет занята домохозяевами, и Божества будут установлены там же. Шрила Прабхупада одобрил его план.

Хозяева, которые в качестве второго языка используют французский, любезно предложили нам большой поднос фруктов. Шрила Прабхупада с удовольствием взял апельсин, который я по его указанию разрезал на кусочки. Когда мы ехали обратно, Прабхупада сказал, что в Иране все еще осталось что-то, напоминающее о ведической культуре.

Мы возвратились назад около 12:30. Часть нашего маршрута пролегала через пустынную местность, посреди которой, благодаря заботливому орошению и культивированию, находились участки плодородной земли, заросшие травой и цветами. Шрила Прабхупада отметил, что даже посреди

5 Хари Шаури дас сухой и пустынной земли можно вырастить много чего, если обеспечить запас воды,

В машине было небольшое обсуждение, касающееся проповеди в этом месте. Атрея Риши сказал, что, по мнению некоторых преданных, он чересчур осторожен, но Шрила Прабхупада ободрил его своим замечанием: «Нет, медленно, но верно – вот что необходимо».

*

Англичанин Питер пришел в полдень. Он задал несколько хороших вопросов. Один касался кармы:

«Свамиджи, если человек совершает хорошие поступки…» Прабхупада прервал его, громко заговорив: «О, что по-вашему «хорошо»? Как вы будете делать добро другим, если вы не знаете, что это такое? Знаете ли вы, что такое благочестивая деятельность?№


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю

    wait_for_cache