Текст книги "Трансцендентный дневник 4"
Автор книги: Хари Шаури дас
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 17 (всего у книги 41 страниц)
Итак, если мы будем проповедовать послание Кришны, «Бхагавад-гиту», это принесет славу Индии. Я считаю, что имущество Баладжи, Его деньги, должны быть потрачены на распространение сознания Кришны, а не на какие-то другие цели. Такова моя просьба».
Его речь нашла достойный отклик в сердцах слушателей. Все министры выглядели довольными и затем его попросили ответить на вопросы. Прабхупада согласился, дав подробный ответ на вопрос о варнашраме, в которой, как он сказал, из всех четырех подразделений общества следует особенно поддерживать класс брахманов: «Должно быть мозговое подразделение. Без мозгов… Допустим, у сумасшедшего есть руки и ноги, но они бесполезны, потому что нет мозгов. Поэтому мозги должны быть обязательно».
Он сказал, что все подразделения должны существовать, и должно быть также образовательное учреждение, которое обучало бы людей обязанностям и качествам соответствующей им жизненной роли: «Таким образом* как существует необходимость в инженерах, как существует необходимость во врачах и в руководителях многих других ведомств, подобно этому ведомство брахманов и ведомство кшатриев также необходимо, и это образование должно быть предоставлено.
Но в этот век, поскольку ни у кого нет интереса к духовности, все являются шудрами. Калау шудра самбхавах. Па-ричаръятмакам карма шудра-карма свабхава-джам. Все люди по всему миру обучены, как искать хорошую работу. Пари-чарья: у него должен быть хороший хозяин. Он не может действовать независимо. В шастре говорится, что каждый стремится найти хорошую работу, поэтому калау шудра самбхавах, в этот век почти все – шудры. Поэтому, если все шудры, если нет брахманов, нет кшатриев, нет вайшьев, это общество не слишком-то будет процветать».
В заключение он добавил, что качества человека и его действия, а не его рождение, определяют, к какому классу общества он принадлежит: «Брахманы в особенности нуждаются в образовании, в изучении ведической литературы. Патхана-патхана-яджана-яджана-дана-пратиграхах. Кшатрии также нуждаются в образовании. Другим оно, может быть, и не нужно, только практическое обучение. Эти вещи должны быть внедрены в практику. Тогда человечество достигнет совершенства. Принадлежность человека следует определять не по рождению, но по качествам, а также с помощью образования, обучения. Это вполне возможно».
Мистер Раджу хотел узнать, есть ли у Прабхупады какие-то особые идеи по поводу этого образовательного учреждения, и Прабхупада улыбнулся: «Да. Да. У меня столько идей».
Все министры слушали его с почтением и, казалось, с настоящим интересом. В конце, когда Прабхупада поднялся, собираясь уходить, многие из них подошли к нему и выразили свое почтение, встав на колени и коснувшись головами стоп Прабхупады. Все они, похоже, были благочестивы и исполнены почтения к нашему Движению, и это подавало надежды на то, что из этого получится что-нибудь позитивное.
Прабхупада был очень доволен и после того, как небольшая группа поющих преданных проводила его в ожидавшую его машину, вернулся в храм. Приехав, он сразу же
прилег немного отдохнуть.
*
Небольшая группа исполненных энтузиазма преданных регулярно посещает храм, и несмотря на свою занятость Шрила Прабхупада отблагодарил их за стремление к духовной жизни, спустившись в середине вечера в храм, чтобы дать чудесную лекцию по «Бхагавад-гите» (глава 7, стих 1).
Он сосредоточился, как он делал это во многих своих беседах с тех пор, как приехал сюда, на важности поклонения Божествам и посещения храма. Рассматривая в подробностях слово бхагабан он объяснил, что понять Бхагавана можно только по милости Самого Бхагавана. Он посмотрел на сияющие формы Шри Шри Радха-Мадана-мохана, Гау-ра-Нитай, Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры и попросил нас, чтобы мы всегда осознавали, на кого мы смотрим: «Если вы регулярно приходите в храм и смотрите на трансцендентную форму, сад-чид-ананда-виграху Бхагавана… Этот Бхагаван, которого вы видите, неотличен от изначального Бхагавана. Не проводите различий, вроде того что: «Это каменная статуя Бхагавана». Нет. Он и есть Бхагаван».
Он выразил свое удовлетворение стабильной посещаемостью программ с момента открытия храма: «Я очень рад, что обитатели Хайдерабада такие замечательные преданные, они приходят с самого начала. Это очень хорошо. Сохраняйте эту привычку и дальше. Каждый день приходите, чтобы посмотреть на Бхагавана. Кланяйтесь. Немного. Бхагавану от вас ничего не нужно, Он самодостаточен. Ашиваръясья самаграсья. Если вы что-то и можете дать Бхагавану, – так это любовь. Дадати пратигрихнати. Вы столько всего берете у Бхагавана. И если вы что-то даете Ему, что здесь неправильного? Это – любовный обмен.
Бхагавану не нужно все ваше имущество. Бхагаван говорит: патрам пушпам пхалам тоям йо ме бхактъя праяч-чхати. Маленький листок, небольшой цветок, небольшой фрукт, немного воды. Бхагаван хочет получить ваше бхакти. Если вы приносите маленький листок, маленький цветок и немного воды… «О Бхагаван, я очень бедный человек. У меня нет ничего, чтобы дать Тебе. Но я взял из чужих садов маленький листок, маленький цветок и небольшой фрукт, а также у меня есть вода. Поэтому милостиво прими их». Бхагаван говорит: ашнами бхактй-упахритам. Поскольку он предлагает с преданностью, с любовью – тинами, «Я ем». Если Бхагаван принимает пищу из вашей руки, вы становитесь совершенным. Вот что требуется,—бхакти. Эта привязанность должна быть увеличена. Майи асакта-манах партха йогам юнджан. Это истинная йога, как развить привязанность к служению Господу. Такой йог – йог первого класса.
Естественным образом, – сказал Прабхупада, – если это будет вашей ежедневной практикой – приходить сюда хотя бы раз в день и смотреть на Божества, тогда вы будете способны думать о Кришне. Мад-гатенантар-атмана. Если вы продолжите думать о Кришне, как Он стоит, как играет на флейте, как Он общается с Радхарани—ман-манах—если вы будете думать так, то станете величайшим йогом. Вот что требуется. Храм предоставляет возможность стать первоклассным йогом и первоклассным преданным, просто увеличивая свою привязанность к Кришне.
Что касается этой привязанности, есть один пример, когда один брахман каждый день видел Господа Рамачандру и только после этого прерывал свой пост. Однажды он не мог видеть Господа Рамачандру, поскольку Тот отбыл из Айодхьи по Своим королевским делам. Этот брахман в течение семи дней даже не пил воду. Когда Рамачандра вернулся в Айодхью, Лакшмана сообщил Ему: «О мой Господь, здесь живет одни Твой преданный. Поскольку Ты отсутствовал семь дней, и он не мог видеть Тебя, то он не принимал даже воду». Рамачандра оценил преданность этого брахмана. До прихода Господа Рамачандры Божеству Сита-Рамы поклонялись в семье Махараджи Дашаратхи. Это Божество стояло в комнате Господа Рамачандры, поскольку Он лично присутствовал. «Отдай это Божество брахману», – посоветовал Господь Рамачандра Лакшману. А брахману Он сказал: «О брахман, поклоняйся этому Божеству, и когда ты не можешь видеть Меня, твое поклонение этому Божеству то же, что и поклонение Мне». Поклонение этому Божеству продолжается до сих пор. Это Божество Рамачандры все еще находится здесь, в Южной Индии. Итак, нет разницы между Божеством и Господом. Они – одно и то же. Даже воспевание святого имени неотлично от Самого Господа».
Он сказал, что продвижение в преданном служении означает постепенное возвышение до уровня асакти, привязанности, и постепенно Кришна явит себя: «Вы не можете понять Бога, кроме как через откровение. В соответствии с вашей привязанностью к Нему Он являет Себя».
Затем Прабхупада описал, как можно развить все стадии преданности просто благодаря регулярному посещению храма. «Адау шраддха. Шраддха, начало: «О, здесь находится храм, пойдем посмотрим». Это шраддха. Немного веры. Нам следует усилить эту веру. Адау шраддха татах садху-сангах. Если у вас есть небольшая вера, тогда вы будете приходить в храм. А здесь живут садху. Они просто занимаются служением Кришне. Поэтому, если вы общаетесь с ними, если вы приходите и наблюдаете церемонию арати, то, как они поют, танцуют, предлагают молитвы… А это общение. Если вы приходите регулярно, общение будет. Затем бхаджана-крия. Слушание – это бхаджана, И если вы присоединяетесь к воспеванию, это также бхаджана. Затем анартха-нивриттих съят; со всеми разновидностями анартх, нежелательных привычек, нивритти, с ними будет покончено, и вы очиститесь. Тато ништха рунис татах| атхасактих. Тогда возникнет ништха, твердая вера. Затем появится вкус, и вы не сможете сидеть дома, не посетив храм хотя бы раз за день. Это называется ручи. Затем асакти. Асакти – вот что необходимо».
Гаргамуни Свами и Джаяпатака Свами возвратились в Калькутту, Гопала Крипта поехал в Дели, а Яшоданандана Свами уехал, чтобы продолжить свою проповедь.
23 августа 1976 года
Сегодня, впервые с момента нашего возвращения в Индию, Прабхупада отправился на утреннюю прогулку. Однако я не сопровождал его. Я проснулся с воспаленным горлом, и все мое тело болело и ныло.
Я попросил Харикешу Махараджа позаботиться о звукозаписи.
«Почему, что случилось?» – спросил он.
«Просто я чувствую небольшую слабость, – сказал я. – Я буду в порядке, если немного отдохну этим утром».
«У-у, тебе пришел конец!» – с сочувствием сказал он.
Я настаивал:
«Нет, нет. Со мной все будет в порядке».
Качая головой и с понимающей усмешкой, обретенной за годы служения в Индии, Харикеша схватил диктофон и выбежал за дверь, чтобы присоединиться к Прабхупаде.
ц
Махамса Свами взял Прабхупаду в Общественные сады – место для прогулок ранним утром, популярное среди многих обитателей Хайдерабада. В сопровождении небольшой группы преданных – Васугхоши, Матунги, сына Мурти даса подросткового возраста, и некоторых друзей храма – Прабхупада совершил легкую прогулку по приятным садам, любуясь бутылочными пальмами, множеством разновидностей манговых деревьев, красиво украшенными чхатри, а также фонарными столбами и чисто выметенными дорожками.
Махамса указал на плакат, сделанный по заказу правительства, пропагандирующий планирование семьи: «Меньше – счастливей».
По крайней мере, Прабхупада был согласен с посланием. «Это факт. Трипъянти неха крипана. Это также вердикт «Бхагаватам». Они не удовлетворяются одним или двумя детьми; они хотят рожать больше и навлекать на себя больше беспокойств, баху-духкха-бхаджах. Но они решают эту проблему по-другому. А «Бхагаватам» рекомендует брахмана-рью. Вместо того чтобы, занимаясь сексом, зачинать все больше и больше детей, лучше… Лучше стать дхирой. И терпеть зуд полового желания. Это рекомендуется. Но эта чесотка столь сильна, что никто не может остановиться.
До тех пор, пока человек не обратит свое внимание на сознание Кришны, – сказал Прабхупада, – подобный контроль невозможен». Он вспомнил отключение электроэнергии в Нью-Йорке в шестидесятых: «Множество женщин забеременели, поскольку мужчинам больше нечего было делать в темноте. Но если ты обучен повторять Харе Кришна, можешь использовать свободное время для повторения Харе Кришна. К сожалению, у них нет подобного образования. Ни у кого его нет. Как же они будут использовать свое время?»
Харикеша выдвинул теорию о естественном балансе, в котором формы жизни убивают одна другую, таким образом никогда не достигая в своем размножении уровня перенаселенности. Но он отметил, что поскольку не существует другого животного, способного сдерживать размножение человека, люди должны делать это сами: «Мы должны убивать некоторых детей, так чтобы это не вышло из-под контроля, как это делают животные».
У Прабхупады был готовый ответ: «Ты хуже животного, ты – величайшее животное. Ты хочешь убивать собственных детей».
Это было незадолго до того, как к Прабхупаде обратился проходивший мимо человек. «Сегодня случилось величайшее совпадение, – сказал прохожий. – Я встал рано поутру, чтобы отправиться на прогулку. Я думал о Харе Рама, Харе Кришна, затем я встретил вас. Конечно, я и моя жена, мы– пожизненные члены. Мы приходим иногда, но чтобы я повторял по утрам – для меня это редкость, такого еше не было. Сегодня это случилось, и я встретил вас».
Прабхупада пригласил его присоединиться к нашей группе. «Большое спасибо. Харе Кришна».
Затем подошел другой джентльмен, тоже пожизненный член нашего Общества. Первый из подошедших представил его. «Это мистер Рамарао, адвокат. Я также адвокат».
Мистер Рамарао сиял от удовольствия из-за удачной встречи: «Весьма счастлив получить сегодня ваш даршан».
Прабхупада был рад возможности вести дискуссию с образованными людьми. Он разъяснил свою мысль подробнее: «Итак, контроль рождаемости означает: отец и мать не должны становиться отцом и матерью до тех пор, пока не примут на себя полную ответственность за спасение своих детей от повторяющихся рождений и смертей. Это предписание шастр».
Описывая современное население как «роскошное издание» животной жизни, поскольку они знают только как есть, спать, совокупляться и обороняться, Прабхупада обратился к мужчинам, прося их отнестись к их пожизненному членству серьезнее: «Они не знают, какова цель жизни. Поэтому вы как пожизненный член должны изучать нашу философию»,
Махамса заверил его, что пожизненным членам даются наши книги.
Прабхупада сказал: «Проповедуйте эту философию и спасите человеческое общество. Это ваша обязанность. Человеческая жизнь предназначена для параупакары. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху».
Один из мужчин заметил, что цикл рождения и смерти продолжается вот уже в течение миллионов лет, и, похоже, будет продолжаться и далее.
«Нет, вы можете остановить его, – сказал Прабхупада. – Вы упускаете свой шанс, поскольку вы не очень серьезны относительно конца жизни; круговорот рождения и смерти не вызывает у вас отвращения. Это глупость. Как вор, преступник, – его постоянно бросают в тюрьму, но у него не возникает отвращения. Он продолжает совершать преступления снова и снова. Пунах пунаш чарвита-чарвана– нам. Все повторяется опять. Это глупость. Он не забоится о том, как прекратить совершать преступления. Причиной тому– недостаток знания».
Мужчина предположил, что исторически сложившийся недостаток интереса к развитию материальных удобств – проблема для Индии.
Ответ Прабхупады был совершенен: «Какой смысл в этих удобствах? В конце концов, вы умрете. Все ваши удобства останутся в стороне. Вот и все. Придет смерть и заберет все. Все будет отобрано. И она сделает вас собакой: «А сейчас давай, гавкай!» Как вы можете остановить это? Пракритех крияманани гунаих карманы. При жизни ты привык гавкать в законодательной ассамблее, а сейчас давай, стань собакой и продолжай гавкать: «Гав, гав, гав!» «Бхагавад-гита» предлагает нам прежде всего понять, что такое страдания жизни. Знаете ли вы, что такое страдания жизни? А?»
Ответ пожизненного члена был глубокомысленным: «Страдания жизни – это существовать только вот таким образом. Жить только таким образом, без божественного знания, или без…»
«Да, – сказал Прабхупада. – Истинные проблемы жизни состоят в том, что вы – вечная душа, на джаяте мрияте ва, для которой не существует ни рождения, ни смерти, поэтому рождение и смерть – это настоящие страдания. Это знание. Но у них нет мозгов. Здесь ясно сказано: на джаяте мрияте ва. У них нет знания о том, что такое настоящее страдание. И поэтому Кришна указывает: джанма-мритью-джара-вьяд– хы-духкха-догианударшанам. Это знание».
К тому моменту Прабхупада собрал вокруг себя небольшую аудиторию и все больше оживлялся. Когда Харикеша Махарадж сказал ему, что если он хочет вернуться, машина уже ждет, Прабхупада предпочел продолжить проповедь: «Так, подходите. Давайте поговорим». Продолжая прогулку, он оставался сосредоточенным на теме решения истинных проблем жизни. Сказав, что никто всерьез не стремится понять, что он является не материальным телом, а вечной душой, он использовал пример людей, которым было велено освободить их апартаменты, но они не позаботились о том, где они после этого будут жить: «Они борются за существование, но кто позволит вам жить вечно? Их маленькие мозги не могут об этом думать. Они глупо заявляют: «Борьба за существование, выживание самых достойных». Но кто самый достойный? Они не знают».
Затем Прабхупада ответил на этот вопрос, сказав: «Самый достойный тот, кто не получил вновь материальное тело. Он достойный».
Прабхупада сокрушался о том, что ни у кого нет достаточно мозгов, чтобы разрешить проблемы жизни, хотя решение есть: нужно просто понять явление и деяния Господа Кришны. «Итак, поскольку вы стали пожизненным членом нашего Общества, попытайтесь распространить философию «Бхагавад-гиты». Это значит быть членом нашего Общества. Все необходимое уже есть. У вас есть столько книг. По меньшей мере как следует изучайте «Бхагавад-гиту как она есть». Да. Поймите философию жизни. Примените ее в своей собственной жизни и попытайтесь распространить среди друзей. В вашей адвокатской конторе вы разговариваете о стольких предметах. Почему бы не поговорить об этом?»
Принимая точку зрения Прабхупады, адвокаты рассмеялись.
Прабхупада ответил на много вопросов о том, как душа изначально запуталась в круговороте рождения и смерти, а также о медитации и ее истинной цели. Один из слушателей думал, что целью медитации является слияние с бытием Бога. Но Прабхупада объяснил, что там должна быть ананда, блаженство: «Вы не можете слиться, вы просто воображаете его. Слияние означает, что вы сливаетесь с духовной атмосферой, но без ананды вы не сможете там остаться. Поэтому вы должны опять возвратиться в материальный мир. Допустим, вы – адвокат, и вам дали некое место, где нет возможности заниматься адвокатской практикой, Столько вы там пробудете? Если я говорю: «Пожалуйста, живите здесь счастливо без вашей практики». Сколько вы там пробудете? Мы хотим заниматься какой-то деятельностью. Такова наша природа. Мы действуем ради обретения ананды. Мы пытаемся получить эту ананду здесь, в материальном мире, но она временна. Это нас не устраивает. Поэтому, испытывая отвращение, мы хотим прекратить это материальное существование и слиться со Всевышним. Однако это также ненадолго. До тех пор, пока вы не возвратитесь домой, обратно к Богу, полноценной жизни не будет.
Поэтому Кришна приходит и демонстрирует нам Свою духовную деятельность. Он играет с мальчиками-пастушками, танцует с девушками, убивает демонов. Это ананда, Сад-чид-ананда-виграхах. Они все духовны. Вы читали нашу книгу «Кришна»? Да. Там все описано. Поэтому, насколько это возможно, мы пытаемся дать людям истинное знание из шастр. Сейчас только от них зависит, примут ли они его и воспользуются ли им».
Один из пожизненных членов сделал Прабхупаде настоящий комплимент: «Вы делаете величайшее служение для всего человечества повсюду в мире».
Прабхупада принял его похвалу со смирением и малой долей иронии: «По крайней мере, я пытаюсь. Но это очень нелегко. Мы вынуждены тратить сотни галлонов крови, прежде чем кто-нибудь поймет это. Это очень просто понять, и только лидеры современного общества спят. Они сами сбиты с толку и сбивают с толку других, в этом трудность».
Как раз тогда, когда Прабхупада уже был готов возвратиться в храм, к ним присоединился другой джентльмен. «Свамиджи, вог еще один адвокат»,– сказал один из пожизненных членов.
*
Прабхупада улыбнулся: «А сейчас станьте адвокатом Кришны».
Все засмеялись и Прабхупада, уже серьезно, добавил:
«Да. Джанма сартхака кари* кара параупакара».
*
В середине утра Харикеша Махарадж вместе со Шрилой Прабхупадой просматривали пришедшие сегодня письма. Там было письмо от Тушта Кришны Свами. В настоящий момент он находится в Австралии с двумя другими людьми, где они начали проводить регулярные программы приготовления и раздачи прасада в трех разных городах, расположенных вдоль части восточного побережья, называющейся Золотой Берег. Один благожелатель предложил им землю для строительства зала собраний. Тушта Кришна и его компаньоны живут в палатке на земле этого человека. Он возвратится на свою ферму в Новую Зеландию, но другие останутся и, в конечном итоге, создадут там ферму.
Он также описал, как преданные в Новой Зеландии закончили строительство зала для киртанов и помещений для брахмачари и ожидают одобрения местным Советом проекта строительства храма, школы, десяти домов и десяти хижин для гостей. Поскольку сейчас там весна, они засеивают поля и надеются собрать весь урожай зерновых без потерь. Они также уже посадили 300 фруктовых и ореховых деревьев.
Прабхупада был доволен, услышав о том, как развивается их ферма и посоветовал Тушта Кришне посетить ферму в Новом Вриндаване и Порт-Ройяле. Он ответил: «Моя мечта
состоит в том, чтобы все преданные могли оставаться самодостаточными, производя овощи, зерновые, молоко, фрукты, цветы, а также собственную одежду на ручных ткацких станках. Такая простая жизнь замечательна. Простая деревенская жизнь освобождает время для других занятий, таких как повторение Харе Кришна маха-мантры.
Обычно люди портят себе жизнь, тратя ее на украшение мертвого тела и совсем не уделяя внимания духовной душе, находящейся внутри. Наше дело прямо противоположно этому,– уделять больше внимания духовной жизни и принимать материальные потребности только в необходимой степени. Это делает жизнь совершенной. Это ведический образ жизни. Мы ничего не отвергаем и не принимаем до тех пор, пока не посмотрим на это с точки зрения Движения сознания Кришны. Все, что благоприятно для сознания Кришны, мы принимаем, а все неблагоприятное – отвергаем, анукульясья санкалпах пратикульям-виварджанам.
Наша проповедь – это чтение лекций и проведение пиров. Мы должны проводить санкиртану настолько часто, насколько это возможно, и раздавать прасад. Постепенно, когда их сердца размягчатся, тогда мы поговорим о философии, но не в начале».
Пушта Кришна Свами прислал длинное письмо о ферме Новая Голока в Западной Канаде. По контрасту с тем, что писал Тушта Кришна Свами, его отчет носил довольно-таки мрачный характер. Храмы Ванкувера и Сиэтла вложили по десять тысяч долларов в это место, но по различным причинам лидеры отчаялись когда-нибудь превратить это место в самодостаточную общину. Поскольку 1 июня выпал снег, сезон выращивания растений получился настолько коротким, что ничего стоящего вырастить не представляется возможным. Канадское правительство силой забрало несколько наших коров, поскольку у них обнаружилось ка-кое-то заболевание, а оставшиеся двадцать четыре коровы дают молока меньше, чем одна хорошая корова в Новом Вриндаване.
Исходя из этого, Пушта Кришна попросил разрешения продать собственность и использовать деньги для строительства очень нужного в Ванкувере храма. Освободившись от бремени, все местные лидеры почувствуют облегчение, и Пушта выразил надежду, что Прабхупада не будет этим недоволен. Конечно, то, что у нас не получается развитие фермы, до некоторой степени поражение, но это воистину неудачная сделка, и этому проекту никогда не суждено осуществиться. Он добавил, что оставшимся коровам будет найдено подходящее для них место, и что без этой фермы, истощающей их ресурсы, распространение книг будет расти. Письмо было также подписано президентом фермы, Ро-чана дасом, президентом храма в Ванкувере, Бахудака дасом, и президентом храма в Сиэтле, Бала Кришна дасом. Пушта также приложил восемнадцать резолюций других преданных, которые они собрали в поддержку своего решения.
Несмотря на эффективность в управлении, в отдельном письме, написанном Харикеше Махараджу, Пушта признался, что все еще сражается со своими личными проблемами, которые побудили его оставить служение личного секретаря Прабхупады в июле. Он также признался, что надеется на «какое-нибудь чудо, которое поможет мне очистить мой ум и снова принять наставления моего Гуру Махараджа как саму свою жизнь». В постскриптуме он добавил, что в настоящий момент работает над редактированием вопросов и ответов для «Бхэвенс Джорнэл», и когда они будут готовы, пошлет их в Бомбей.
Ответ Шрилы Прабхупады был очень коротким. Одним коротким предложением он одобрил ликвидацию фермы. Он также попросил, чтобы материал для «Бхэвенс Джорнэл» был выслан ему или в Дели, или во Вриндаван. Но он никак не упомянул о личных проблемах Пушты, Как продолжение своих бесед с Джаяпатакой Свами и $ Гаргамуни Свами, Прабхупада также написал Гурукрипа Махараджу, прося его послать 970 000 рупий в Майяпур, MJ чтобы они могли закончить новую гостиницу в срок к сле-I дующему фестивалю.
I Рамешвара Свами послал предложение по финанси-I рованию Майяпурского проекта в будущем. До сих пор if средства поступали из североамериканского Би-би-ти и от Щ группы Гурукрипа Свами, но Рамешвара Махарадж пред-Щ ЛОжил, чтобы все члены международного Би-би-ти приняли на себя ответственность, посылая каждый по 10% поступающих к ним средств для развития Майяпура.
Идея Прабхупаде понравилась. Он одобрил ее, сказав: «Это очень хорошо, что этот проект будет осуществляться всемирными усилиями». И добавил, что когда Бомбейский проект, для которого по фиксированному контракту поступает 70 000 $ в месяц, будет закончен и начнется осуществле– ? кие Майяпурского, последний может финансироваться та– ? ким же образом.
Локанатха Махарадж прислал из Агры неожиданный двухстраничный отчет о деятельности Всемирной путешествующей группы санкиртаны «Нитай-Ioyp». Поблагодарив I Шрилу Прабхупаду за то, что он освободил его, дав ему сан– | ньясу, он перечислил двадцать восемь городов в четырех | штатах, в которых он вместе с тридцатью своими духовными братьями провел программы. Локанатх Свами с энтузиазмом описал их ежедневную программу:
«Каждое утро и вечер мы проводим Нагар Санкиртану по улицам в этих местах и одновременно распространяем книги. На вечерних публичных программах мы представляем наши I книги, поем бхаджаны, киртаны, проводим обсуждения на t хинди, арати, а также показываем фильмы на хинди. На наши вечерние представления собирается много людей. Все, кто к нам приходят, признают Движение санкиртаны, которое вы
принесли на эту планету. Нигде больше не проводятся такие экстатичные киртаны, как в ИСККОН. Мы определенно можем завоевать весь мир, если просто будем распространять эту нама-санкиртану Господа Чайтаньи Махапрабху. Кроме того, если мы строго следуем принципам ИСККОН и повсюду проповедуем те же самые принципы, они могли бы стать общепринятыми религиозными нормами для всего человечества в целом. Сейчас я все больше и больше понимаю, что вы имели в виду, говоря, что вне ИСККОН нет религии».
К письму Локанатха приложил несколько вырезанных из газет статей с благоприятными отзывами о нас и попросил Шрилу Прабхупаду сообщить ему о дальнейших планах его путешествия. Он поддерживает абсолютную бодрость духа в десятке новых преданных, которых он привлек, регулярно напоминая им об обещании Шрилы Прабхупады, что когда он вернется назад в Индию, он будет путешествовать вместе с ними. Он заверил Шрилу Прабхупаду, что они достаточно хорошо оснащены, чтобы устраивать программы, интервью в прессе, находить подходящие места, в которых: можно остановиться, и, наконец, у них есть хорошие повара. «Мы все очень хотим путешествовать вместе с вами и служить вам настолько хорошо, насколько это в наших силах».
Он приложил к письму список из восьми кандидатов на первую инициацию и пяти – на вторую.
Услышав об их успехе, Шрила Прабхупада почувствовал экстаз: «Я очень доволен, слыша, как замечательно ты проповедуешь. Пусть Кришна благословит тебя и даст тебе все больше и больше сил и способностей».
Прабхупада сообщил ему, что примет решение о своей дальнейшей программе, когда прибудет в Дели 25 числа этого месяца. В действительности Шрила Прабхупада недостаточно физически здоров для того, чтобы терпеть трудности путешествия из города в город и из деревни в деревню с группой Локанатхи, поэтому в своем письме он постарался
Ие охладить их пыл: «В любом случае, поеду я с вами или кет, я полностью одобряю то, что вы сейчас делаете. Продолжайте стабильно осуществлять вашу программу. До тех пор, пока вы следуете регулирующим принципам преданного служения, я всегда с вами. Поэтому будьте полны энтузиазма, чтобы продолжать эту программу и дальше, И расширяйте ее так, чтобы проповедь была слышна в каждом городе и деревне. Я очень доволен вашим отчетом и газетными вырезками с новостями. Большое спасибо».
Последнее на сегодня письмо пришло от редактора финансового еженедельника «Нэшнл Инвестмент энд Файненс». Еженедельник в 1975 году присудил награду «Человек года» Сумати Мораджи. Награда будет вручена ей В декабре президентом Индии Шри Факхруддином Али Ахмедом. В письме объяснялось: «В связи с этим мы получили поздравления от людей национальной и международной важности, которые были надлежащим образом воспроизведены нами на сувенирах, врученных нами победителям В соответствующие года». Они просили Шрилу Прабхупаду написать несколько слов, прославляющих Сумати Мораджи, вместе с его подписью и фотографией для сувенира.
Шрила Прабхупада с радостью составил поздравление из двух абзацев: «Мадам Сумати Мораджи – большой друг нашего Движения сознания Кришны. Впервые я повстречался С ней в связи с необходимостью публикации моего «Шримад-Бхагаватам», и она была настолько добра, что немедленно пожертвовала мне для этой цели 500 рупий. Позже, когда в 1965 году я хотел поехать в США, я обратился к этой великодушной леди вновь, с просьбой определить меня на борт одного из ее кораблей, отплывающих в Нью-Йорк, и она немедленно это организовала. Благодаря ее доброте я смог отправиться в США, и, взяв с собой кое-какие книги, целый и невредимый, сошел на берег в Соединенных Штатах 19 сентября 1965 года.
Когда я возвратился в Индию в 1970 году, она оказала мне хороший прием в здании ее офиса. Б то время со мной также встретилось много замечательных джентльменов. Я чувствую себя обязанным этой великодушной леди, ибо она столькими путями помогает Движению сознания Кришны. Я желаю ей, чтобы Господь Кришна даровал ей долгую жизнь, полностью посвященную служению Господу».
К полудню меня лихорадило, и я чувствовал сильную слабость. Так или иначе, я думал, что смогу сделать Шриле Прабхупаде массаж. Я пришел к нему в комнату как обычно и, предложив свои поклоны, встал перед ним на колени и начал массировать его голову сандаловым маслом. С каждым движением моих ладоней и рук я чувствовал, как мои силы иссякают. Я едва смог продолжать массаж в течение пятнадцати минут.
