Текст книги "Трансцендентный дневник 4"

Сегодня Шрила Прабхупада спустился на кухню, чтобы поговорить с Нандарани о том, почему она консервирует овощи, запечатывая их в банки и замораживая, Я выразил ей свою озабоченность по этому поводу, поскольку Прабхупада сказал во Франции, что замороженные овощи тамасичны. Она объяснила ему, что в зимнее время невозможно найти никаких овощей. Он согласился с ее доводами, вновь продемонстрировав свое желание приспособить деятельность в преданном служении к времени, месту и обстоятельствам.

Даршан сегодня вечером был самым долгим из всех. Шрила Прабхупада говорил без перерыва с 6 до 9:30 вечера; в первой половине вечера – с преданными, а затем – с членами индийской общины.

Атрея Риши вернулся с работы немного раньше обычного, горя желанием получить столько общения Его Божественной Милости, сколько это было возможно. Сидя на балконе, Шрила Прабхупада спросил Атрею Риши:

«Что такое ваша независимость? Вы независимы?»

«Существуют различные типы негодяев, Шрила Прабхупада. Один из них – это мудха, которому нравится наслаждаться. Он думает, что он независим».

«Он также зависим»,– сказал Прабхупада.

«Да, но он думает: «Я могу есть курицу, или яйца, или рыбу».

«Все правильно, – повторил Шрила Прабхупада, – это зависимость. Откуда появляется курица?»

«С полей».

«С полей? Нет, она появляется от другой курицы. Поэтому он зависит от других куриц, – сказал он, вызвав смех аудитории. – Какова же его независимость?»

«Но все-таки я могу убить их и съесть», – сказал Атрея.

«Это означает, что вас снабжают курицами, тогда вы можете их убивать. Иначе, где же тут возможность убить и съесть? Убивать можно, только если есть курицы. Как, например, тигры в джунглях? Они очень опытные охотники, но едят не каждый день. Поскольку другие животные знают, что в этой части джунглей водятся тигры, они избегают ходить в эти места. Поэтому он ест не каждый день. Он убивает одно животное, прячет его и ест совсем немного. Они всегда голодны, и хотя наделены огромной силой, но где же возможность? Есть одно маленькое животное, его называют фыо. Как только тигр выходит из своего логова за добычей, это маленькое животное предупреждает: «Фью». Другие животные ионимают: тигр вышел на охоту. Поэтому, несмотря на огромную силу, замечательные клыки и когти, пищи нет, – он зависим. Если Бог пошлет ему, тогда он воспользуется предоставленной возможностью. В противном случае, его когти и клыки, и вся его сила бесполезны».

Даянанда и Атрея Риши пытались с этим спорить, заявив, что человек должен пользоваться собственным разумом, чтобы создать то, чего ему не хватает, но Прабхупада снова указал на то, что без возможности, предоставленной нам Богом, мы не можем правильно использовать наш разум.

Я вспомнил слайд-шоу, которое наши ученые показывали нам в Вашингтоне месяц назад. Они упоминали признание Моцарта о том, что написанная им музыка не была его собственным творением, – вдохновение приходило к нему из непонятного для него источника.

«Ответ на это дается в «Бхагавад-гите», —сказал Шрила Прабхупада. – Матах смритир гьянам апоханам на. Итак, разум исходит от Бога».

Атрея Риши задал вопрос, который, по его словам, задают многие иранцы:

«Если Он наделяет нас разумом, почему тогда Он не дает нам достаточно разума для того, чтобы мы стали сознающими Бога?»

Прабхупада немедленно ответил:

«Да Он дает! Читайте «Бхагавад-гиту». Но вы, негодяи, Его не принимаете, что же можно с этим поделать? Бог лично приходит, чтобы дать вам разум, воспользуйтесь им. Яда яда хи дхармасъя гланир бхаввати бхарата тадатманам срид-жамй ахам – «Я прихожу, когда больше нет разума, когда вы все– негодяи, Я прихожу наделить вас разумом, но вы не принимаете, что же Я могу поделать?» Такова миссия Бога: «Эти негодяи без правильного руководства отправятся в ад. Дай-ка Я дам им хоть немного разума». Это «Бхагавад-гита». Арджуна просит: «Карпаньо дошопахата-свабха– вах. – Я совсем запутался, надели меня разумом. Шишьяс те хам шадхи мам твам прапаннам». Он принимает разум, чтобы исправить создавшееся положение. Как кшатрий, он должен был сражаться, но те, с кем ему предстояло сражаться, были членами его семьи. Что же это за битва? Кто сражается со своими родственниками? Он запутался. Предположим, мы – общество, сознающее Кришну. Если мы объявим друг другу войну, очень ли это разумно? А ситуация на поле битвы

Курукшетра в действительности была схожа с этой. Дхритараштра плел интриги, для того чтобы посадить на трон своего сына, что и послужило причиной сражения. Арджуна рассуждал так: «Мой дядя может быть интриганом, в нем причина всех этих бедствий, сражения между членами одной семьи, но почему я должен принимать в этом участие? Лучше пусть наслаждаются. Они также члены семьи. К чему эта ненужная битва?» Он был ответственным человеком и не был безрассудным. Очень хороший человек. Он думал: «В конце концов, они также члены моей семьи, пусть наслаждаются. К чему это ненужное сражение между родственниками?» Арджуна не был трусом, но был добрым, здравомыслящим человеком: «Все мы – братья. Они хотят править. Пусть правят. Зачем сражаться?»

Иногда это понимается неправильно: дескать, Арджуна такой замечательный человек, он не хочет сражаться, а Кришна заставляет его: «Да, ты должен сражаться». Вот незадача! Господь заставляет сражаться доброго человека, который не хочет сражаться. Это действительно сбивает с толку. Разве не так? Арджуна был такой хороший, замечательный человек, что думал: «В конечном итоге, это семейная собственность. И другие братья хотят ею управлять. Так пусть управляют. Лучше я буду жить, нищенствуя. Почему я должен их убивать?» Это – замечательный план. Замечательный план, достойный джентльмена. А Кришна говорит: «Нет, ты должен сражаться». Поэтому Кришна находится в очень неловком положении, поскольку побуждает такого замечательного человека сражаться. Человек поверхностный может критиковать Его: «Как же так? Что же за Бог у вас такой, Кришна, который побуждает такого замечательного джентльмена сражаться со своей семьей?» На поверхностном уровне так все и выглядит. Но они не знают, что отвергать приказы Кришны – это глупость. Но кто может понять эту философию? До тех пор пока человек не станет великим преданным Кришны, он не может понять.

На поверхности ситуация выглядит именно так. Но все же Арджуна говорит: «Наставляй меня». Он не отказывается, он не отвергает Кришну, не говорит: «Кришна, я такой замечательный джентльмен. Я не желаю сражаться. Раз ты принуждаешь меня сражаться, тогда мне не нужно Твое руководство». Нет. Шишьяс те хам шадхи мам: «Я предаюсь тебе». И именно поэтому Арджуна такой великий. Он – не так называемый «джентльмен»; он – преданный. Каков был ваш вопрос? Почему Бог не приходит, чтобы наставить нас? Кто это сказал? Вы меня спрашивали. Это был ваш вопрос?»

«Да, – сказал Атрея Риши. – Почему Бог не наделяет нас достаточным разумом?»

«Он дает разум. Но если вы не принимаете, что можно с этим поделать? Он приходит лично и дает разум. Примите и будьте счастливы. Но если вы не принимаете, что Бог может сделать?»

В середине вечера Али пришел снова, и он задавал глубокие и мудрые вопросы, на которые Прабхупада отвечал с удовольствием. Очевидно, Его Божественная Милость произвел на Али большое впечатление, и общение с Прабхупадой затронуло его до глубины души. Его рассуждение об обсуждавшихся вчера предметах привело к еще одному приятному обмену философскими взглядами и практическими наблюдениями. Али спросил:

«Я думал о материальном уровне, который вы упоминали вчера вечером, и я не могу понять, насколько обширен этот уровень, из чего он состоит, и как мы можем определить этот уровень. Это естественный материализм? Я имею в виду, что существует множество очевидных вещей, таких как деньги, жадность и так далее. Но как насчет природы, любви?»

В ответ Прабхупада объяснил, что существуют три общих уровня: грубый материальный, тонкий материальный и духовный.

«Обычно карми… Например, как вы видите, городские жители все заняты, тяжко трудятся, они находятся на грубом материальном уровне, И затем идет следующий класс, например ученые, поэты, философы, они более утонченны, И помимо них есть еще личности, которые просто заинтересованы в обретении духовного понимания, они находятся на духовной платформе. Итак, в соответствии с уровнем сознания существует определенный образ мыслей, а также деятельность. Ваш вопрос в том, как понять все это множество различных категорий. Сначала вы должны понять, на каком уровне находится человек. Тогда будет ясна его деятельность. Если вы находитесь на материальном уровне, занимаетесь бизнесом, извлекаете какую-то выгоду и приходите сюда с вопросом: «Какой смысл во всей этой материальной выгоде, тело временно, зачем я это делаю?», тогда ваша материальная деятельность прекратится. Сначала мы должны понять, какова наша истинная цель. И тогда, если мы остаемся на этом уровне, наша жизнь успешна».

«Означает ли это, что человек должен отвернуться от мира, от своего окружения?» – спросил Али.

«Вы не можете этого сделать,– сказал Прабхупада,– как, например, мы. Хотя мы и заинтересованы только в сознании Кришны, это не значит, что мы не живем в доме, ничего не едим, не пользуемся машиной, не используем звукозаписывающее устройство, диктофон. Мы используем все. Но цель у нас другая. Мы путешествуем и платим авиакомпаниям большие деньги. Где бы я не путешествовал, меня всегда сопровождают по меньшей мере пять или шесть человек, и объехать один раз вокруг мира – значит заплатить 12000 $. Это больше, чем один лакх рупий. И мы тратим такие деньги, но только для одной цели – для служения Кришне. Где бы мы ни были, пытаясь дать толчок развитию Движения сознания Кришны, мы говорим только о Крипте. Таково наше единственное занятие. Итак, это совсем другой уровень. Внешне люди также тратят много денег на путешествия, живут в замечательных домах, и у них прекрасные машины. Но сознание у них другое. Другой пример, который можно привести в этой связи: я сижу в этом Кресле, и на нем ползает жук. Жук также сидит на нем. Но это не значит, что жук и я равны. Жук занимается своим делом, а я – своим. Если кто-то видит Свамиджи и жука на одном кресле, значит ли это, что они равны? Это не факт. Подобно этому мы пользуемся всеми этими вещами, но не для материальных целей. У нас другое, духовное дело».

Прабхупада подтвердил понимание, которое было у Али, что человек должен жить в материальном мире без привязанности к нему:

«Нет, у нас нет привязанности. Мы можем сидеть в этом замечательном здании или где угодно. Мы не привязаны к этому зданию, мы привязаны к распространению сознания Кришны. Таково наше занятие. Безо всяких условий мы можем распространять сознание Кришны. Это не значит, что если бы у нас не было этого замечательного здания, которое предоставил нам Атрея Риши, то мы не смогли бы дать этому Движению толчок. Нет. Это не сознание Кришны. Как, например, я начал Движение под деревом в Нью-Йорке, в Томпкин-сон Сквер…Как он называется?»

«Томпкинс Сквер Парк», – напомнили ему преданные.

«Обычно я сидел там под деревом. Тогда у меня еще не было мриданги. Только маленький барабан дундубхи. Я пел в течение трех часов: «Харе Кришна Харе Кришна». И люди приходили, чтобы меня послушать».

«В очень плохом окружении», – добавил Наваяувана.

«Да, низший класс, высший класс, – мы не обращаем на это никакого внимания, – сказал Прабхупада. – Мы повторяем Харе Кришна, вот и все. В этом доме 26 на Второй Авеню также было не очень хорошее окружение, – поделился он своими наблюдениями».

«Это худшее место во всей Америке!» – сказал Гьянагамья, и все засмеялись. *

«Но я не знал об этом,– Прабхупада улыбался, – Мукунда посоветовал мне его как хорошее место: «Все нормально, живите здесь». И оно на самом деле оказалось хорошим местом. Постепенно ко мне присоединялись мои ученики. Поэтому у меня не было беспокойств. Я жил на Бауэри Стрит, и возле моей двери валялись бродяги, испускающие мочу, с бутылками в руках, и все в таком стиле. Все же они были так почтительны. Когда я подходил к своей двери, они уступали мне дорогу: «Да, пожалуйста, заходите». Я никогда не ссорился с ними. Они были весьма любезны. Они приветствовали меня, открывали дверь: «Пожалуйста, заходите». Они знали: «Он безобиден…» Поэтому, если вы остаетесь на духовном уровне, эти материальные условия не могут вам помешать. Ахаитукй апратихата. И тогда – йе-натма супрасидати, в этом вы способны это выполнить. Прежде всего, мы должны определиться, на каком уровне мы остановимся. И если вы хотите оставаться на духовном уровне, ничто не может этому помешать. Это ничем не обусловленное состояние. Так почему бы не оставаться непосредственно на духовном уровне и не сделать свою жизнь успешной? Такова наша проповедь. Обычным людям ничего не известно о важности духовного уровня. Поэтому они предпочитают оставаться на материальном уровне. У них нет достаточного образования».

Али хотел знать, почему души не могут развиваться духовно без обязательного принятия материальных тел. Шрила Прабхупада привел ему пример заключенного в тюрьме. Ему нет необходимости жить там, но вследствие невежества он думает, что жизнь в тюрьме лучше, чем снаружи, поскольку там у него есть комната, его кормят и одевают. Он не знает о том, что жизнь снаружи лучше тюремной. «Подобно этому,– продолжил свое объяснение Шрила Прабхупада,– он не знает о существовании духовного мира, где душа может жить со всеми удобствами, каждый день встречаться с Богом, разговаривать с Ним, танцевать с Ним. У них нет об этом ни малейшего представления».

Когда Али спросил, как дух может стать таким невежественным, Прабхупада ответил ему, что причиной тому – недостаток образования.

Атрея Риши присоединился к их разговору, пытаясь немного прояснить вопрос Али: «Как дух покрывается невежеством в самом начале, подпадает под влияние невежества?»

Прабхупада покачал головой: «Если спросите: «Как он стал преступником, как все начиналось?», разве это разумный вопрос? Как вы думаете? Заключенный, преступник, живет в тюрьме вот уже долгое время, и если вы спросите: «Как же он стал преступником?» – разве это разумный вопрос? Любой может стать преступником в любой момент. Нет вопроса о начале, в любой момент вы можете начать. Вы – честный джентльмен, очень хороший. Вы работаете в замечательном месте. В любое время, в любой момент вы можете стать преступником и отправиться в тюрьму. Вы склонны… Как только вы неправильно используете вашу небольшую независимость, вы становитесь преступником. Вся трудность заключается в этом. Мы сразу же становимся преступниками и отправляемся в тюрьму. Дайви хй эша гунна майи мама мая дуратьяя. Вы не можете перехитрить материальную природу. Она немедленно хватает вас. Это может случиться в любой момент. Вы не можете проследить этот момент в истории. Даже если вы очень честны, в любой момент вы можете нарушить закон. В вас есть к этому склонность. Поэтому нет смысла терять время даром, выясняя, как все началось. Вы преступник. Сейчас приложите все усилия к тому, чтобы вновь не совершить преступление. Если вы отправляетесь на прием к доктору, вы заболели, и доктор спрашивает вас: «Как это у вас началось? – Как это началось? Какая разница, как? Сейчас я болен, лечите меня». Вот и все. Какой смысл терять время на выяснение, как это началось? Так или иначе, это началось. «Сейчас я пришел к вам, назначьте мне лечение. Вот и все». Чего ради мы должны терять время, пытаясь воссоздать историю того, как это началось? Если человек – преступник, значит, он нарушил законы государства. Поэтому неважно, когда это нарушение закона началось. Вы нарушили закон, поэтому сейчас вы сидите в тюрьме. Этим все сказано. Остальное неважно».

Несмотря на ясную аналогию, приведенную Шрилой Прабхупадой, Али признался, что немного запутался: «Я был удивлен, что… когда кто-нибудь что-нибудь попробовал, замечательный фрукт, нечто приятное, он помнит и ценит это, даже в материальном мире. Как кто-то, видя Бога и происходя из такого замечательного и любящего источника как Он, может забыть Его? Как он может забыть обо всем так легко и так сильно привязаться к материализму? Как мы до этого докатились? Я знаю, что все это произошло вследствие моей собственной деятельности».

«Склонность к этому есть всегда,– сказал ему Прабхупада.– Поскольку мы – мельчайшие частицы духовной сущности, в нас присутствует эта склонность». Прабхупада привел часто используемый им пример: «Иногда искры выпадают из породившего их огня. Тогда они гаснут. Это огонь, но он потух. Нет света. Мы – мельчайшие частицы Бога. Бог – это большой огонь, мы – Его искорки. Мы замечательно играем с большим огнем, но всегда есть шанс упасть. Всегда есть этот шанс. Большой огонь не падает. Большой огонь всегда горит. Но маленький огонек, хотя он и обладает всеми качествами огня, может упасть. Итак, мы – мельчайшие частицы, очень-очень маленькие, атомарные частицы Бога. Поэтому в нас есть склонность отдаляться от большого огня, и это служит началом нашего материального тела».

fr Он привел другой пример. Известный адвокат из Алла– | хабада, Феролал Баннерджи имел двух сыновей. «Один из I них также стал хорошим адвокатом, а другой – водителем 1 машины. Причина этого состояла в том, что этот сын влюбил-ся в женщину низкого происхождения, и поэтому решил стать | кар-валой. Его возлюбленная жила в хижине. Из любви || к ней он решил: «Я буду жшъ с ней и буду водить маши-щ ну». Такова независимость. Это его предпочтение. Поэтому Щ это выборочное предпочтение есть всегда. На свое усмотрение вы можете предпочесть жизнь на дне. Никто вам не может помешать. И, культивируя знание, вы можете стать большим человеком. Эти две склонности – к возвышению и к деградации – соседствуют бок о бок друг с другом. Не может быть одной стереотипной идеи, как всем жить. Иначе, не может быть независимости. Кто мне рассказывал о сове? Есть такая птица – сова. Она не любит солнечного света. Сова – такое же животное, как и все остальные. Она также ест, спит, совокупляется, но не любит солнечного света. Что вы с этим можете поделать? И Бог даровал ей все воз-1 можности оставаться во тьме. Такова Его доброта».

«Поэтому, до тех пор, пока мы этого хотим, мы можем пасть», – сказал Атрея Риши.

Прабхупада взглянул на этот вопрос с положительной точки зрения: «Упасть, но также и возвыситься. Почему вы говорите «упасть»? Бы можете возвыситься до высочайшего уровня с самого падшего состояния. Таково Движение сознания Кришны. Вы с вашего нынешнего падшего состояния можете возвыситься до высочайшего уровня и общаться с Богом, играть с Богом, танцевать с Богом. Такова предоставленная нами возможность. Сейчас только от вас зависит, воспользуетесь вы ей или нет. Но мы призываем вас просто попытаться понять Кришну. Тогда ваша жизнь увенчается успехом. Но если вы не пытаетесь понять,– тогда это ваше дело. Но мы предлагаем вам наше Движение, в котором вы можете попытаться понять Бога. Что здесь неправильного? Но если вам не нравится, кто вас может заставить? Мы ездим из одной страны в другую, из города в город, ходим от двери к двери. Чем же мы занимаемся? Мы просто просим всех и каждого: «Пожалуйста, попытайтесь понять Кришну». И Кришна говорит: «Как только ты поймешь Меня, ты сразу же придешь ко Мне». Тьяктва дехам пунар джанма найти мам эти. Сейчас все зависит от вас. Если вы примете, хотя бы теоретически, что благодаря пониманию Кришны можете прийти к вечной блаженной духовной жизни, почему не попытаться? И если вы спросите: «Ну, хорошо, это замечательное предложение. Отправиться назад, к Кришне – это решение всех проблем. Хорошо, я с вами. Как же это сделать?» Тогда, если я отвечу вам: «Повторяйте Харе Кришна», в чем же здесь трудность? Почему вы так решительно настроены не ударить даже пальцем о палец для того, чтобы вернуться назад, к Богу? Это ваша неудачливость. Если это так легко, и это – способ разрешения всех проблем, почему бы не испытать его? «Хорошо, в этой жизни я попытаюсь». Почему же вы этого не делаете? Это не слишком трудная задача. Если вы этого не делаете, то это ваша неудача. Поэтому Чайтанья Махапрабху и говорит: «Конно бхагъяван джива». Этот процесс принимают только немногие удачливые люди. Остальные не хотят становиться удачливыми. Они хотят оставаться неудачниками. В этом трудность».

Али понимал: обретение сознания Кришны означает прекращение материальной жизни. Он спросил, означает ли достижение конечной цели, что мы не возвращаемся назад.

Прабхупада подтвердил это, спросив, почему кто-то должен захотеть возвращаться в место, где он испытывал страдания. Не думает ли Али, что каждый в материальном мире счастлив? Али ответил, что еще не видел ни одного счастливого человека.

Прабхупада был доволен его разумом и подтвердил его наблюдение: «Никто. Думаете, ваш царь, шах, счастлив?

Нет. А его сыновья, дочь, счастливы ли они? Нет. Он так же обеспокоен тем, как сохранить свое положение, возвышенное положение, он должен строить множество планов, удовлетворять стольких министров. Он также полон беспокойств. И маленькая птичка, прилетающая сюда поклевать зерна. Она привлечена зерном, но смотрит в эту сторону. «О, здесь человек, и там человек, как бы они не причинили мне вреда». Итак, каждый полон беспокойств. Никто не может быть свободен от беспокойств. Это невозможно».

Али спросил, есть ли какой-нибудь временной лимит, срок, в который процесс сознания Кришны должен быть закончен с момента начала.

Шрила Прабхупада заверил его, что нет. Подобно тому, как семени нужно некоторое время с момента посадки, чтобы вырасти, так же и духовный рост занимает какой-то временной промежуток. Но это не то же самое, что материальное время: «Вы можете начать в любой момент. Поскольку речь идет о духовности, ваше возрастание не займет так уж много времени. Вы должны помнить духовное. Как скорость. Бывают различные типы скорости. Есть скорость ума и физическая скорость. Физическая скорость, это когда вы летите в очень хорошем, замечательном самолете. И все же вам нужно десять часов, чтобы долететь до Лондона. И скорость ума, когда вы можете немедленно, за секунду, добраться до Лондона. А духовная скорость еще быстрее. Кришна говорит: «Тъяктва Вехам пунар джанма наитии мам эти», как только вы оставляете тело, сразу же отправляетесь к Кришне. Такова духовная скорость. Немедленно. Не так, что столько-то миль. «О, Кришналока далеко, намного дальше этого материального неба, за его пределами начинается духовное небо». Нет. Духовная скорость настолько высока, что тъяктва дехам> как только вы оставляете тело, сразу же достигаете Кришналоки».

Чем больше Али слушал Шрилу Прабхупаду, тем больше усиливалось впечатление, которое производили на него духовная сила и личный духовный опыт Прабхупады, Али спросил: «Обычно учитель находится на совсем другом уровне. Это совершенно очевидно становится ясным из его действий, разговора, понимания и опыта. Насколько близко ученик может приблизиться к учителю? Насколько глубоко он может его понять? Или он должен установить какие-то особые отношения с духовным учителем?»

Прабхупада подчеркнул важность общения. Просто благодаря общению с теми, кто пребывает на духовном уровне, человек может полностью одухотвориться, подобно тому, как железный прут, помещенный в огонь, обретает качества огня. Общение настолько важно, отметил Прабхупада, что именно ради этого он открывает центры, как, например, этот, один из многих, разбросанных по всему миру.

Пришли еще гости, в основном принадлежащие индийской общине. Пришли некоторые работники индийского посольства, и, для того чтобы лучше разместить их всех, Шрила Прабхупада вернулся в свою комнату.

Среди гостей были мистер и миссис Сахани из Пенджаба, и мистер Шарма. Последовал живой диалог, в котором Шрила Прабхупада подчеркнул важность послания «Бхагавад-гиты», и необходимость просто предаться Кришне через посредство Его истинного представителя. Он процитировал стих о том, как Арджуна принял приказ Кришны, каришье бананам, как истинную цель «Бхагавад-гиты» – мы должны прийти к такому уровню, на котором будем действовать согласно указаниям Кришны. Он попросил Прадьюмну прочитать ряд стихов, начиная со стиха шестьдесят четвертого восемнадцатой главы, заканчивая последним стихом книги. Прадьюмна прочитал санскрит, а затем и английский перевод: «Где бы ни находился Кришна, повелитель всех йогов и мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будут изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение».

Гости согласились с тем, что цель состоит в предании себя Кришне и несомненно чувствовали себя преданными, но, в сравнении с совершенным, абсолютным пониманием Прабхупады и его полным преданием Верховной Личности Бога, их преданность казалась относительной и ограниченной. В последовавшем затем обмене мнениями гости выразили почти в точности мирскую, моралистическую точку зрения относительно предания Арджуны Кришне, ту са-муя, которую Прабхупада описывал нам ранее. И когда его гости озвучили ее, Прабхупада показал нам, как с ней обходиться.

«Так поймите Кришну, как Его понял Арджуна, – сказал Прабхупада им, – тогда Кришна будет присутствовать там, и Арджуна, и полная победа также».

Миссис Сахани, которая в основном вела разговор, кивнула.

«Кришна есть Кришна. И любой, кто Ему предается, может стать Арджуной?»

В ответ Шрила Прабхупада сказал ей:

«Он подобен Арджуне. Какова квалификация Арджуны? Он предался, и он говорит: «Каришье бананам тава». Вы также станьте подобным Арджуне».

«И тогда – победа», – сказала миссис Сахани,

«Да, тогда победа будет за вами. Но если можно избегать Кришны или убить Кришну, где же тогда победа?» – сказал Прабхупада.

Затем заговорил мистер Сахани, проявив полное непонимание обсуждаемой темы:

«Но мы не хотим идти и сражаться как Арджуна, выходить и убивать людей».

Прабхупада вспыхнул гневом и повысил голос. Он спросил сурово:

«Почему? Если Кришна приказывает, вы должны. Почему вам это не нравится? Это ваша неудача. Каришъе вачанам тава. Этому необходимо следовать, нравится вам это или нет. Арджуне не хотелось сражаться, это факт. Поэтому ему была рассказана целая «Бхагавад-гита». Когда он понял «Бхагавад-гиту», то сказал: «Да», каришъе вачанам тава. Вы не можете выносить ваше собственное суждение. Вы должны делать то, что говорит Кришна. Таково сознание Кришны. Нравится вам это или не нравится, значения не имеет. Как, например, ребенок. Нравится ему или не нравится, но он должен делать то, о чем ему говорят родители. В этом его успех. Если ребенок скажет: «Папа, мне не нравится ходить в школу», разрешит ли ему отец не ходить в школу? «Нет, ты должен ходить в школу», й если ребенок с этим согласится, тогда это пойдет ему на благо. Наши симпатии и антипатии не имеют никакой ценности. Что бы ни нравилось Кришне, мы должны это сделать. Бхакти – значит, анукульена кришнанушиланам. Вы должны действовать благоприятным для Кришны образом. Вы не можете выбирать. Делайте то, что говорит Кришна. Это бхакти».