Текст книги "Трансцендентный дневник 4"
Автор книги: Хари Шаури дас
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 41 страниц)
Так Прабхупада на основе авторитета «Бхагавад-гиты как она есть» очень убедительно установил фундаментальный критерий предания Кришне, и его посетители были удовлетворены. В конце даршана они спросили, не мог бы Шрила Прабхупада поехать в город, чтобы провести другую встречу для индусов. К сожалению, из-за расписания Прабхупады и запоздалого уведомления это оказалось невозможно. После того, как гости приняли прасад, они разошлись по домам с улыбками и словами благодарности на устах.
Съев дутый рис и выпив молока, Прабхупада удалился, чтобы принять массаж и отдохнуть, затем он поднялся в полночь, дабы продолжить составление комментариев к «Шримад-Бхагаватам».
11 августа 1976 года
Каждый из нас соблюдал пропущенный нами на Явление Баларамы пост, и после полудня состоялся небольшой пир. Шрила Прабхупада, тем не менее, поел как обычно. Его здоровье постоянно находится в не совсем хорошем состоянии, и пропуск даже одного приема пищи может причинить серьезный вред его телу.
*
Ранним утром Шрила Прабхупада снова отправился в Ниаваран парк и провел почти час, сидя на скамейке в одной из многих небольших и приятных рощиц. Он начал с разговора о том, как можно обрести качества преданного. Прабхупада сказал нам, что в Индии для того, чтобы поступить на государственную службу, необходимо выдержать строгое испытание, прежде чем вас допустят на ответственный пост. «Подобно этому, – сказал он, – чтобы быть признанным Кришной, как Он Сам говорит: «На на тасман манушьешу», необходимо пройти проверку, суровое испытание. Мы видим это на примерах из жизни всех великих преданных. Нарада Муни, прежде чем стать Нарадой Муни, должен был пройти через суровые испытания, проверку, В этой человеческой форме жизни у нас есть шанс пройти через испытания, пройти проверку. Но многие проживают эту человеческую жизнь, следуя обычным животным наклонностям. Их не учили, как пройти проверку и быть признанными Богом».
Прабхупада процитировал стих тапаса брахмачаръена шамена на домена на из Шестой песни «Шримад-Бхагава– там», сказав, что, для того, чтобы пройти испытание, человек должен вести строгую и аскетичную жизнь,
– Начало – это тапасъя, аскеза. Брахмачарья—целибат. Шамена дамена—контролируя чувства, контролируя ум. Тъягена – посредством отречения. Сатъя-шауччабхь– ям – следуя правдивости и чистоте. Ямена ниямена ва – посредством практики йоги, яма-нияма. Существуют разные составляющие квалификации. Но все они могут быть выполнены одним махом, к ев алая бхактья, если заняться преданным служением, васудева-параянах. Человек одним махом обретает бхакти, преданность Васудеве. Точно также с восходом солнца сразу же рассеивается туман. Агхам дхун-ванти картсньена нихарам ива бхаскарах.
В Кали-югу одного бхакти вполне достаточно, чтобы стать достойным кандидатом на сдачу этого экзамена. Что это за глупая жизнь? У них нет ни тапасьи, ни духовной культуры, они просто как кошки и собаки. Я читал вчера вечером об этом. Ваманадева создал планету Суталу, и Вишвакарме было приказано построить на ней большие дома, дворцы, которые были бы лучше, чем на райских планетах. А эти негодяи отправляются туда и видят только камни да песок».
Атрея Риши задал вопрос, правда ли, что Кришна проверяет нас каждый день.
«Нет, точно так же, как если вы хотите занять ответственный пост, – сказал ему Прабхупада, – тогда возникает вопрос о проверке. Но если вы хотите стать бродягой, оставайтесь бродягой. Зачем для этого устраивать проверки?»
«Нет, я имею в виду преданных», – пояснил Атрея Риши.
«А, для преданных. Для них существуют испытания, – сказал Прабхупада. – Мы видим из жизни преданного Прахлады Махараджа, через какие суровые испытания он проходил. Бали Махараджа, Нарада My ни».
«И чем более возвышен преданный, тем суровей испытания…»– сказал Атрея Риши.
Шрила Прабхупада успокоил его.
«Нет, после того, как вы прошли проверку, больше не будет испытаний. Но прежде чем занять положение признанного Кришной преданного, Кришна испытывает очень строго. Через это необходимо пройти».
Я вспомнил один из его комментариев к «Бхагаватам» о том, что майя проверяет искренность кандидата на преданное служение, и Шрила Прабхупада продолжил:
«Да, на примере жизни Бали Махараджа. В какое трудное положение он попал. Его даже проклял его духовный учитель. Если к преданному приходят испытания, и все же он сохраняет свою решимость, – тогда он выдержал проверку. Это естественно. Есть такое понятие, «кислотный тест», он нужен для проверки истинности золота. Кислотный тест необходимо пройти, чтобы стать настоящим золотом».
Наваяувана-спросил, зависит ли способность пройти испытание от веры человека в Кришну, на что Шрила Прабхупада ответил, спросив, что он подразумевает под верой.
«Убеждение», – сказал Атрея Риши.
«Что такое это убеждение? Опишите его», – попросил Шрила Прабхупада.
«Убежденность в том, что Кришна – управляющий», – нашелся Даянанда.
«Кришна – управляющий. – Прабхупада сказал об этом, как об очевидном факте. – Вы можете верить в это или не верить, это не играет никакой роли».
После того, как Даянанда и я попытались ответить, Шрила Прабхупада дал определение, которое он имел в виду.
«Вера означает убежденность в том, что вы предназначены для того, чтобы служить Кришне. Вы должны придерживаться этого служения, этого пути, несмотря ни на какие препятствия. Вот что значит пройти испытания. Как, например, наше предназначение – проповедь сознания Кришны. Поэтому могут быть суровые испытания, но мы должны сохранять решимость. Это необходимо. Может быть столько препятствий, наказаний, и все же вы должны делать это. Это проверка. Не то, что при возникновении
4 Хари Шаури вас малейшей трудности мы все бросим. Мы должны продолжать. Это и есть решимость».
«Прохождение проверки означает выполнение указаний духовного учителя», – сказал Наваяувана.
Прабхупада согласился: «Да, такова духовная жизнь. Нужно получить указание от духовного учителя и выполнить его, несмотря ни на какие препятствия. Это и есть решимость».
Прабхупада откинулся на спинку скамейки, обозревая открывавшийся перед ним, сидящим на склоне покрытого террасами холма, панорамный вид города. При этом он отметил, что многочисленные служители парка, дворники, медленно проходившие мимо, движимые любопытством, больше были озабочены деятельностью нашей маленькой группы, чем выполнением своей работы. Прабхупада спросил у Атреи Риши, какова может быть их зарплата. Атрея сказал, что около 800 рупий в месяц.
«100 долларов, – Прабхупада кивнул. – И каковы же здесь среднемесячные расходы?»
По словам Атреи Риши, жизнь здесь довольно дорогая; они тратят 8000—10000 рупий в месяц. Просто на обычный для преданного рацион тратится около 500 рупий на человека в месяц.
Затем Прабхупада начал перечислять различные уровни цен и зарплат в Индии в 30-е годы.
«О, для жизни в Индии сейчас требуется 200 рупий в месяц. И очень часто эта цифра возрастает. В 1930 году мы платили слугам от 12 до 14 рупий в месяц, и они были довольны. Если с питанием, то 6 рупий, а без питания– 12—14. В гостинице они также брали 6 рупий за приготовление дала и овощей; имеется в виду третьесортная гостиница, не первого класса. Первоклассный рис – 6 рупий в месяц. Дал стоил 12 анна за килограмм (1 анна = 6 пайс), мука – 5 анна за два с половиной килограмма. Начиная с 1942 года, цены внезапно подскочили, это было сделано искусственно. Молоко стоило 2 анна за килограмм, а сейчас – 3 рупии, 4 рупии. Первоклассное гхи стоило одну рупию за килограмм. Обычные клерки получали 30 рупий в месяц, старшие клерки получали 60, чиновники – 100—200, и судьи Верховного Суда – 4000 рупий».
Прабхупада сказал, что до британского владычества все было еще дешевле. Инфляция была намеренно вызвана британским премьер-министром Уинстоном Черчиллем. Он взвинтил цены до небес, а затем разрекламировал бесплатную кормежку в армии, для того чтобы заставить индийцев вступать в армию и помогать им воевать во Второй мировой войне.
Атрея Риши также получил практическое руководство по управлению. Один старший индийский преданный, изначально бывший членом команды менеджеров, когда открывался наш храм во Вриндаване, недавно написал ему, спрашивая, может ли он приехать к ним в Тегеран. Атрея Риши поинтересовался, хорошая ли это идея.
«Шрила Прабхупада, есть один наш преданный, Пранава дас. У него, как вы помните, там возникли трудности».
«Это он создает трудности, – мрачно сказал Прабхупада. – Он приехал во Вриндаван для того, чтобы жить жизнью удалившегося от дел человека, но вместо этого он преследует личную выгоду, В этом трудность».
«Есть ли у него хоть какая-то искренность?» – спросил Атрея Риши.
«Не думаю», – ответил Прабхупада.
«Он неискренен. Мы не должны способствовать его приезду сюда?»
Шрила Прабхупада покачал головой: «Нет, нет. Он стремится к чувственному наслаждению. Это он попросил вас?»
«Да».
«Что же он будет делать?» – спросил Прабхупада.
«Ну, я думал, он преданный, и поэтому я должен как-то занять его, мы должны занять его здесь. Но, конечно, если он неискренен…»
«Он пытается получить подобные возможности, – сообщил ему Прабхупада. – Он требует слишком много: «Возьмите меня туда, возьмите меня сюда». -
«Итак, я не должен этого делать, поскольку у нас будут проблемы. Он создаст нам здесь беспокойства».
«Он приехал во Вриндаван с целью развития преданности, – подтвердил его слова Прабхупада, – но у него был другой мотив – использовать все возможности для чувственного наслаждения. Почему он хочет приехать сюда? Он обратился с такой же просьбой и к Бхагавану».
«Я познакомился с ним в прошлом году, когда был комендантом храма во Вриндаване. Он хочет отправиться в Детройт».
«Детройт…– повторил Шрила Прабхупада.– Каждый пытается извлечь для себя какую-то выгоду».
Атрея Риши иронично улыбнулся.
«Каждый думает, что Америка – это все. Рай земной».
Но ответ Прабхупады был серьезным:
«Да, для Индии Америка, несомненно, райская планета».
Атрея Риши сказал:
«Я уверен, что всегда найдется много людей, которые крутятся возле американских преданных».
«Чтобы эксплуатировать их», – сказал Прабхупада прямолинейно,
Атрея Риши кивнул.
«Они хотят денег, они хотят этого, они хотят получить какую-то пользу для себя, в той или иной степени, насколько я понимаю».
*
Примерно через час мы вернулись в храм на гуру-пуд– жу и лекцию по «Шримад-Бхагаватам». Стих описывал, каким образом Кардама Муни держал свой ум сосредоточенным на Господе Вишну, и в своей короткой речи Шрила
Прабхупада привел несколько хороших примеров того, как можно работать и в то же время продолжать думать о Кришне: «В Южной Индии есть класс профессиональных танцоров. Они ставят себе на голову большой горшок безо всякого кольца, они несут его на голове, как он есть. Их головы обриты, но они настолько натренированы сохранять равновесие, что горшок не падает. Он остается на голове. Это целое искусство – они будут танцевать, но горшок никогда не упадет с их головы, они сохраняют равновесие. Итак, благодаря практике это возможно. Есть много профессиональных торговцев, они держат корзину на голове, берут ребенка на руки, ходят по улице и спрашивают всех: «Кому нужны фрукты?» Корзина никогда не падаег с их головы. Они сохраняют равновесие. Конечно, это грубый пример того, что всего можно достичь благодаря практике. Есть еще другой пример, который приводит Шрила Рупа Госвами, про женщину, которая завела себе любовника. Она всегда думает о любовнике, несмотря на то, что постоянно занята домашними делами. Это значит, что если вам кто-то действительно дорог и желанен, вы можете думать о нем всегда, двадцать четыре часа в сутки, хотя у вас может быть столько разных обязанностей. Это возможно. Поэтому мы должны практиковать сознание Кришны».
Он сказал нам, что, хотя в духовном мире нам не нужно работать, для того чтобы поддерживать свое существование, как мы вынуждены делать здесь, в материальном мире, все же мы должны стать сознающими Кришну. Его слова были весьма актуальны, поскольку, как только он завершил лекцию, Атрея Риши, Даянанда и другие отправились на мирскую работу. Поэтому Прабхупада привел еще один пример, чтобы вдохновить их – то, что они делают, на самом деле духовно. «Преданный не имеет ничего общего с материальной деятельностью. Даже если он работает для поддержания материального тела, его деятельность нематериальна. Как, например, Бхактивинода Тхакур, который был магистратом-Ведь не по плечу же обычному магистрату написать столько книг сиддханта-пурндм. Он находился на совсем другом, трансцендентном уровне. Это возможно. Ум может быть поглощен мыслями о Кришне, сататам киртаянто мам, тушьянти на раманти на. Это возможно благодаря практике».
? ? *
По мере того, как Прабхупада переводит и комментирует «Шримад-Бхагаватам», Прадьюмна Прабху редактирует санскрит. Сегодня во время массажа Прадьюмна пришел к Шриле Прабхупаде с вопросами по Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», глава двадцать вторая. Он хороший санскритолог, но Прабхупада иногда жалуется, что он трудится недостаточно. Он всегда плетется позади, а Прабхупада хочет, чтобы он работал быстрее его, завершая основной и пословный перевод до того, как за них берется он сам. Это могло бы облегчить его труд, и он мог бы сосредоточиться на комментариях. Но Прадьюмна до сих пор не удосужился сделать это.
Похоже, Прадьюмна и Арундхати все-таки делают замечательную работу, воспитывая своего сына Анируддху, Этим утром Прабхупада после завтрака сидел на веранде. Анируддха бегал внизу, в саду, и, играя, напевал: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» и «Джая Прабхупада, джая Прабхупада!» Брови Прабхупады поднялись от удивления, и он наклонил голову в сторону звука. «Только посмотрите, – сказал он, широко улыбаясь.– Хотя он один, он воспевает». Он объяснил, насколько удачливым был Анируддха, что его детский задор находится в согласии с сознанием Кришны.
Прабхупада также похвалил Нандарани за ее усилия по домашнему обучению двух ее дочерей, одна из которых училась в лос-анджелесской гурукуле, когда мы приезжали туда в июне. Нандарани преподает им «Бхагавад-гиту» и занимает их преданным служением. Прабхупада одобрил ее деятельность. Его главная забота – чтобы дети стали сознающими Кришну, и это должно поддерживаться как истинный стандарт образования.
^ Ф ?
Способность Шрилы Прабхупады говорить о Кришне выглядит такой же неисчерпаемой, как Сам Господь. Вечерний даршан сегодня снова растянулся на много часов. Хотя обычные утренние лекции коротки, он проливает потоки своей милости на преданных во время длительных бесед. Он дает им достаточно возможностей для общения, отвечая на все сомнения, вытягивая из них все возражения против сознания Кришны, с которым они могут столкнуться, и побеждая их логикой, шастрами, остроумием и мудростью. Он всегда оживляется, когда проповедует, и несмотря на свое все ухудшающееся здоровье, всегда находит силы, чтобы говорить и направлять в духовной жизни других. Для нескольких преданных, живущих здесь, в этом изолированном от остального мира уголке земного шара, он сделал себя настолько доступным, насколько только мог.
Паривраджакачарья Махарадж привел своих друзей Ками Фазеля и его жену Шахерезад, которая приближена к королевской семье. Также пришли несколько гостей-индийцев, родом из Гуджарата и Пенджаба. Это был очень оживленный вечер, Шрила Прабхупада был в самой лучшей форме, он говорил сильно и убедительно о том, что стремление к осознанию Бога – единственная цель человеческой жизни. «Цель этого Движения состоит в том, чтобы учить людей этому, – сказал он им. – Итак, наша философия состоит в том, чтобы просвещать людей знанием о Боге.
Вот и все. У нас нет другого занятия. Мы пишем книги на эту тему, распространяем их, просвещаем людей. Мы воспитываем проповедников, которые могут просвещать других. Таково наше Движение сознания Кришны. Другие отрицают права человека. Мы даем права человеку. Такова наша благотворительность».
Прабхупада привел пример ребенка, который должен наследовать деньги отца. Но одна сторона пытается спрятать деньги, а другая – отдать их ребенку. Он спросил Нандарани, кто из них лучший друг ребенка.
«Тот, кто дает или пытается дать», – ответила она.
«Да, – сказал Прабхупада. – Подобно этому, у человека есть право понять Бога. Итак, одна сторона отрицает это право, а другая пытается дать вам его. Так кто же из них лучший друг?»
«Тот, кто дает вам знание», – ответила Нандарани.
«Да, – подтвердил Прабхупада. – Мы – самые лучшие друзья всего мира, поскольку пытаемся дать ему правильное направление. Другие только сбивают всех с толку. Они – враги, а не друзья. Они враги, называющие себя друзьями. Ванчха-калпа-тарубхъяш на крипа-синдхубхья эва на пати-танам паванебхйо вашнавебхйо намо номах. Поэтому вайшнав так велик. Человек имеет право понять Бога и стать совершенным, и возвратиться назад, домой к Богу, решив, таким образом все проблемы. Но эта цивилизация негодяев отрицает это естественное для каждого человека право».
Прабхупада снова атаковал атеистических ученых за их идеи о том, что все произошло просто благодаря случайности, безо всякой причины. Он попросил Харикешу Свами прочитать стих 16.8 из «Бхагавад-гиты»: «Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что он возникает из-за полового влечения, и у него нет иной причины, кроме вожделения».
Затем Прабхупада сделал блестящий анализ, дабы продемонстрировать, что, даже согласно здравому смыслу, ничто не может существовать без причины: «Такова их случайность. Случайно – сексуальное желание, и затем что-то производится. Все же, они не могут сказать, что у этого нет причины. Поскольку здесь говорится: «кама-хайтукам», – там было сексуальное желание. Значит, вожделение – это причина. Вы не можете сказать: «Это возникло без причины». Это невозможно. Апараспара-самбхутам, двое – мужчина и женщина встречаются, апараспара-самбхутам. Парау апара. Но, кама-хайтукам. Итак, вы не можете сказать, что причины не было. Тогда вы должны отыскать источник, от которого это сексуальное желание исходит. Это карана. Ищите одну причину за другой, одну за другой, одну за другой. Затем, в конечном итоге, вы найдете сарва-карана– каранам. Если вы продолжаете свои поиски, вы должны найти эту причину. Поскольку вы говорите, что причиной всему – вожделение, и ничего более. Но если вы философ, тогда вы обязаны найти источник, из которого происходит вожделение.
Харикеша Махарадж, которого Шрила Прабхупада часто использует, чтобы выдвинуть контраргумент против ученых, вставил возражение:
«Оно происходит из определенного сочетания материальных элементов».
«Все правильно, – подтвердил Прабхупада, – это значит, одна причина за другой, но вы должны найти, как это сочетание возникло. Это называется философия. Продолжайте искать снова и снова. Тогда вы найдете сарва-карана-каранам. Мы говорим, что кама-хайтукам, то есть желание, есть и в Кришне. И поскольку вы – неотъемлемая частица Кришны, это желание возникло у вас. В отношениях Кришны с юпи, с Радхарани, мы видим, что Они действуют в точности как молодой мужчина и молодая женщина. Там есть кама-хайтукам.
Это не сказки. Это низошло, джанмадй асъя ятах. Ахам адир хи деванам. Матах сарвам правартате. Кама таюке. Вы должны принять ее, поскольку Кришна говорит: «Матах сарвам правартате– Что бы у тебя ни было, это исходит от Меня». Вы не можете сказать, что кома независима. Это не факт. Кришна – источник вожделения. Вы не можете закрыть тему, просто остановившись на кама-хайтукам. Откуда эта ка-ма исходит? Ответ на это дает Кришна. Сарвасъя нахам хриди саннивишто матах смритир гьянам апоханам. Кришна находится как в сердце юноши, так и в сердце девушки. Поэтому Кришна предоставляет возможность: «Вы хотите наслаждаться, вот она, возможность, пользуйтесь ею». Тогда Кришна становится причиной. Матах смритир гьянам. «Вы хотели, так получите. Хотели юношу – вот он». Поэтому он есть сарва-карана-каранам.
Я присоединился к разговору, поскольку Прабхупада занимал меня во многих дебатах по данному предмету:
«Они говорят, что это беспричинно, нет ничего, кроме этого».
«Нет, как такое возможно? – ответил Прабхупада. Он воспользовался простой логикой, чтобы разбить мой аргумент.– Возьмем, к примеру, материю. Сейчас этот кусок дерева – просто мертвая материя. Каково его происхождение?»
«Ну…»
Прабхупада прервал меня, заставив следовать своей линии рассуждения.
«Не «ну…», прежде всего, изучите это. Откуда происходит этот кусок дерева?»
«От дерева».
«Да. И откуда взялось это дерево?»
«Выросло из земли».
«Все правильно».
Я снова попытался обосновать свое утверждение:
«Итак, материальные элементы уже есть, и…»
«Биджа, биджа, —подчеркнул Прабхупада. – Биджа-хам срава-бхутанам. Вы садите семя, на этом месте вырастет дерево, и у дерева будет большой ствол, и вы срубите дерево, получив, таким образом, древесину».
«Это все правильно, с этим никто не спорит», – согласился я.
«Но это реально, выяснить, откуда взялось дерево, – это разум», – сказал Прабхупада.
«Это происходит вечно», – сказал Харикеша Свами.
Я добавил: «Но материальные элементы уже есть, и они просто видоизменяются, принимая различные формы и размеры».
«Это все правильно, однако есть и начальный акт творения»,– настаивал Прабхупада.
«Нет, нет, так продолжается без начала и конца, вечно», – в свою очередь настаивал Харикеша.
Прабхупада терпеливо повторил свое утверждение о том, что ничто не может существовать без причины.
«Это продолжается вечно, но также есть этот процесс. Вечно этот человек принимает рождение, но это не означает, что он был порожден не его отцом. Вечно отец дает рождение сыну, таковы факты. Должен быть отец. Отец – это причина. Любой закон продолжает свое действие вечно. Законы природы работают вечно. Это так. Мы же говорим о процессе. Все продолжается вечно, в этом не может быть никаких сомнений. Процесс так же вечен, просто мы должны его изучить».
«Но их аргумент таков, – повторил я, – что процесс происходит сам по себе, нет никакого отца. Они говорят, что процесс таков: уже есть эти элементы…»
«И нет никакого отца, – усмехнулся Прабхупада саркастически. – И у него что, нет отца, у этого негодяя, который так говорит? У него нет отца? Немедленно побейте его ботинком!»
В ответ на его юмор и неоспоримую логику каждый из нас разразился смехом, и он продолжил:
«Негодяй, вы говорите, у вас есть отец. Сейчас же ударьте ботинком по его губам!»
Шахерезад, принимавшая тот факт, что Бог должен существовать, никак не могла понять некоторые специфические детали, представленные ей преданными. Она спросила, что Шрила Прабхупада думает о стремлении людей развивать науку. Прабхупада ответил, что это хорошо до тех пор, пока идет в ногу с практикой. Что касается гипотетической стороны науки, здесь он нашел множество недостатков.
– Если вы просто теоретизируете и, когда я прошу вас доказать ваши утверждения на практике, говорите: «Подождите миллионы лет»,– это глупость, это не наука. Это глупость. Наблюдение и эксперимент. Просто строить предположения на основе наблюдений – это не наука. И наблюдение: что, если это вещество соединить с этим, возможно будет… Но когда вы ставите эксперимент, и демонстрируете это на практике, тогда это принято. Они говорят, что жизнь возникает благодаря сочетанию химических веществ. Так докажите это экспериментально! Тогда это наука. А иначе это глупость.
Шахерезад пыталась понять, почему люди настолько погружены в материальную жизнь, что не могут ощутить присутствия Бога. Прабхупада сказал ей, что люди введены в заблуждение, и кроме того у них просто нет глаз, чтобы увидеть, что в действительности они страдают.
«Их бьют и спереди, и сзади, и избивают ногами, но у них нет глаз, чтобы это увидеть. Так и продолжается все время. Столько беспокойств, столько проблем, что вы даже не можете спокойно ездить на улице».
Он привел практический пример, что хотя новый дом, который Атрея Риши хотел, чтобы он посмотрел, находился всего лишь в нескольких милях отсюда, все же ему нужно было ждать три дня, прежде чем поехать туда, поскольку город слишком перегружен движением.
Нандарани вступила в разговор:
«Я думаю, что ее вопрос состоит в том, план ли это Бога, или наш план?»
«Это не план Бога, это ваш план, – сказал Прабхупада. – Чтобы вы ни сделали, возникают неудобства. И если вы следуете плану Бога, вы совершите прогресс. Где в «Бхагавад-гите» Кришна говорил: «Делайте машины вот такими?» Он никогда этого не говорил».
Я думал о вчерашнем вечернем даршане и путанице в понимании истинного положения Бога, которая была у мистера Сахани.
– Как тот человек вчера вечером говорил, что даже травинка не шелохнется без санкции Бога. Поэтому, как они думают, раз уж Бог санкционирует.
– Да, это уже объяснялось много раз, – сказал Прабхупада, повторив историю о том, как он позволил своему маленькому сыну коснуться вращающегося вентилятора, поскольку тот настаивал. – Итак, разрешение, хоть и с неохотой, было получено: «Ну, ладно, коснись его». Потом, когда он уже получил опыт, я спросил его: «Хочешь коснуться снова?» «Нет». Итак, разрешение было получено. Все мы, кто пришел в материальный мир, нам также позволили. Неохотно. Поэтому Бог вновь приходит, чтобы сообщить этим негодяям: «Вы уже делали столько попыток, лучше оставьте это, приходите ко Мне опять». Разрешение было получено, несомненно, и у него есть опыт, очень горький, но все же он не хочет… Это упрямство. Умонастроение собаки. Отец пришел лично. Сейчас мы уже испытали все – карму, гьяну, йогу, и то, и это, все это глупость. Говорится, что это самое сокровенное знание. Сарва гухьятамам. «Лучше оставь эту работу. Предайся Мне, вернись ко Мне». Поэтому санкция, несомненно, была получена. Без санкции они не могут сделать этого. Бог создал это. Такова санкция. Вы хотели материальный мир для того, чтобы наслаждаться. «Хорошо, давайте, вот вам материальный мир. Заправьте столько бензина, сколько хотите, водите машину и создайте аварию. Давайте, вперед. Но сейчас Я даю вам хороший совет: оставьте все эти занятия и возвращайтесь ко Мне». Это санкция. Маттах смритир гьянам апоханам матах, «от Меня». Но он настаивает, поэтому получает разрешение: «Ладно, пускай испытает на собственном опыте». Бог не касается этой независимости.
У него есть независимость. Ятхенчхаси татха куру. Итак, он создает проблему. Все же Кришна приходит. «Ты создал одни лишь проблемы. Чего ты добился? Лучше оставь все эти глупости и приходи ко Мне». Это наставление «Бхагавад-гиты». Те, кто разумны, принимают это. И те, кто все же остаются негодяями, продолжают в том же духе. Это наш выбор – хотим ли мы быть разумными или негодяями. Практически. Что мы приобрели в результате этого так называемого материального развития? Создали проблемы, разные проблемы. Вот и в-се. Но все же мы думаем, что это прогресс.
Без санкции Бога вы не можете сделать ничего, это факт. Но что это за санкция, это вы должны понять. Бог – творец, Бог дает санкцию, Бог есть все. Иначе, что же Он за Бог? Но Он должен сделать. Есть одна история о том, как вор молится Богу: «Мой Господь, дай мне шанс украсть что-нибудь в этом доме». И домохозяин также молится Богу: «Мой Господь, пожалуйста, спаси мой дом, чтобы меня не обворовали». Сейчас Бог должен все урегулировать, Бог должен удовлетворить как вора, так и домохозяина. Оба они молятся Ему. И у Бога такой разум, что Он способен сделать это. Он может дать санкцию вору и защитить домохозяина. Таково положение Бога. Поскольку оба они молятся: «Пожалуйста, дай мне эту возможность». И ишварах сарва бхутанам хрид деше рджуна тиштхати – Он находится в сердце каждого, и к Нему есть столько обращений, и Он должен что-то с ними со всеми делать. Таков Бог. Харе Кришна.
«Но иногда случается что-то, нежелательное для людей», – сказал я.
«Это уже их дело, – объяснил Прабхупада. – Они хотят или не хотят – это все. Два дела. Поскольку их ум неустойчив, у них есть два дела: «делай» и «не делай». Вот и все. Третьего не дано. Иногда – принятие, «делай», и затем – отвержение, «нет, нет, не надо». Это материальный мир. Санкалпа викалпа. Он должен сделать свой ум устойчивым. «Я уже столько раз делал эти «хочу» и «не хочу». Сейчас я принял решение делать только то, чего хочет Кришна. Каришъе бананам тава. «Да, теперь я буду делать так. Я буду делать все, о чем Ты говоришь». Тогда его жизнь совершенна».
До тех пор, пока он не возвратится к своему изначальному сознанию, Кришна будет давать ему санкцию: «Да, делай», «Нет, не делай». Что с этим можно поделать? Но Он говорит: «Оставь эти глупости: «хочу» и «не хочу». Просто делай то, что Я говорю. Тогда ты будешь счастлив». До тех пор, пока мы не согласимся на это, мы должны продолжать жить материальной жизнью, воплощение за воплощением, и страдать.
Нандарани задала вопрос о санкалпа-викалпа:
«Однако это будет существовать до тех пор, пока у нас есть независимость. Это принятие и отвержение касаются даже преданных, не так ли? Это есть даже в преданных».
«Поскольку непреданный стал преданным, – ответил Прабхупада, – он практикуется, как просто выполнять приказы Кришны. Но благодаря своим предыдущим привычкам он все еще занят «делай» и «не делай». Как, например, этот вентилятор вращается. Вы его выключаете из розетки, поток останавливается, но лопасти все еще вращаются, еще, по меньшей мере, три или четыре оборота. Подобно этому, если вы приняли сознание Кришны, этот поток «делай» и «– не делай» останавливается. Поскольку вы сомасились делать только то, что говорит Кришна. Если вы действительно решили действовать подобным образом, тогда вы свободны. Больше нет потока «делай» и «не делай». Но поскольку с прошлой жизни у вас осталась привычка к этим «делай» и «не делай», иногда это все же проявляется. Поэтому Кришна говорит: «Апи нет судурачаро бхаджате мам ананья-бхак садхур эва са мантавъях шашвад бхавати дхарматма». У него есть небольшая практика этих глупостей. Но если он остается верным сознанию Кришны, очень скоро это прекратится. Это единственное средство. Преданный – это тот, кто принял обет перед духовным учителем, перед огнем. Если он продолжает следовать этому принципу, тогда он свободен. Даже если какие-то плохие привычки остались у него вследствие его предыдущего поведения, все это прекратится. Но он должен оставаться верным процессу. Бхаджате мам ананъя бхак. Сознание Кришны должно продолжаться. Все поправимо. Но если его практика сознания Кришны недостаточно сильна, тогда он вновь падет».
