Текст книги "Трансцендентный дневник 4"
Автор книги: Хари Шаури дас
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 41 страниц)
Он завершил обсуждение, подчеркнув разницу между простой верой и настоящим знанием: «Чем больше у вас желания познать Бога, тем полнее Он откроется вам. Со своей стороны, у нас не должно быть общепринятого шаблонного подхода. Люди, состоящие в различных религиозных сектах, говорят: «Мы веруем». Но, к сожалению, в своем развитии они не идут дальше веры, поскольку это очень трудно. Вы должны быть динамичными и прогрессивными, тогда вы сможете. Я беседовал с лидерами многих религиозных сект, особенно христианскими священниками. Они просто говорят: «Мы веруем» и не более того. Но это не знание. Знание должно приводить к прогрессу. «Мы верим, что у животных нет души» – багИу достаточно, больше ничего говорить не надо. Ваша вера – это вера негодяя, и потому, следуя ей, я так и останусь негодяем. Что это такое? Мы должны развиваться, вот что требуется. Конечно, на более низкой ступени у человека может быть некая разновидность верования, но вам необходимо обрести более ясное понимание Бога, вы должны стремиться прогрессировать. В соответствии с системой Веданты жизнь, человеческая жизнь, предназначена только для того, чтобы задавать вопросы о Брахмане. Атхато брахма джигьяса».
Было уже поздно, около 11 вечера. Откинувшись на спинку кресла, Прабхупада наклонил голову: «У нас еще будет время поговорить». Прежде чем отправить нас отдыхать, он раздал каждому по кусочку перы. Маленький сын Манджари, Намачарья, рожденный всего лишь три месяца назад здесь, в Тегеране, проспал почти весь даршан, но как раз к этому моменту он проснулся. Прабхупада предложил ему сладость, но мальчик никак не отреагировал на это. «О, он еще слишком мал»,– сказал Прабхупада, забирая сладость назад. Затем, видя, что Манджари слегка расстроена тем, что ее сын не получит трансцендентного маха-праса– да> он заставил ее вновь улыбаться, отдав ей перу и велев сохранить ее до лучших времен.
Из-за жары Шрила Прабхупада предпочел отдыхать на балконе, а не в комнате. С 11:15 до 12:10 он принимал массаж и, немного отдохнув, поднялся с постели около 2 часов ночи. Затем, в интервале между 3 и 4:30 утра, он пять раз вызывал меня, звоня в колокольчик, поскольку его диктофон барахлил. Там была некая деталь, во время записи упорно продолжавшая вибрировать, и я должен был постоянно запрыгивать и выпрыгивать из моего спального мешка всякий раз, когда это случалось, и бегать туда и обратно между комнатами, чтобы починить диктофон.
Когда, позевывая, я уже отходил ко сну, то вдруг услышал звонок в шестой раз. Вновь выпрыгнув из своего нейлонового спальника, стряхивая оцепенение от навалившегося на меня сна, я пробежал короткий путь до веранды, открыл дверь в комнату Прабхупады и предложил свои поклоны. Подняв глаза, я увидел, что Прабхупада продолжает работать за своим столом как ни в чем не бывало, диктофон щелкает в его руке, работая, как и должен. Шрила Прабхупада вопросительно взглянул на меня поверх своих очков для чтения, как будто я помешал ходу его мыслей.
«Мне показалось, я услышал звонок»,– сказал я робко.
Ни сказав не слова и не поменяв настроения, Прабхупада просто отрицательно покачал головой, опустил свой взгляд на лежавшие перед ним книги и продолжил перевод. Я же вернулся в спальник, осознав, что шестой звонок мне просто почудился.
Прабхупада отправился на прогулку как обычно, в 6 утра, но мне позволил остаться и восполнить пробел в отдыхе. Преданные привели его в находящийся неподалеку парк Ниаваран, устроенный возле дворца, носившего то же самое имя. Шах Ирана использует этот дворец для приема иностранных дипломатов и глав государств. В этом парке Прабхупада прогуливался во время своего предыдущего визита в страну вместе с Шрутакирти Прабху, который тогда был его слугой, и секретарем Парамахамсой Свами. Прежде чем они отправились на прогулку, я отдал диктофон Прадыомне вместе с инструкциями, как им пользоваться, дабы ни один из ценных комментариев Прабхупады не был утрачен. Шрила Прабхупада никогда не разочаровывал преданных, жадно стремившихся уловить каждое его слово. Он выражался откровенно, указывая на глупость попыток Считать поддержание тела целью жизни, а также о бесполезности материальной семейной жизни. Современные религии предназначены для завистников, объяснял Прабхупада: «Таков материальный мир, мир завистников. Зависть – это болезнь. Духовный мир – это место, где нет зависти. Таков духовный мир. А в материальном мире живут одни только завистники. Я завидую вам, вы завидуете мне. Это общество Зависти. Дхармах проджджхита-каитаво тра парамо нирматса-ранам. Парамо нирматсара. Бхагавата-дхарма предназначена для того, кто независтлив. Для завистников предназначена другая дхарма».
Наваяувана был немного удивлен,^ что дхарма может быть предназначена для завистников.
«Да, это так называемые дхармы, – пояснил Прабхупада. – Так, например, мы, люди, создали столько разных дхарм: хинду-дхарма, мусульманская дхарма, христианская дхарма. Они ненастоящие, они – так называемые дхармы. Дхармам ту сакшад бхагавад-пранитам. Дхарма – это то, что дано Верховной Личностью Бога, вот что такое дхарма. А иначе, если вы просто выдумываете некие ритуалы, формулы, догмы, это обман, а не религия. Са ваи пумсам паро дхармо – вот первоклассная религия. Что же это такое? Ято бхактир адхокшадже. Откуда вы узнаете, как вам полюбить Бога? Если вы просто зазубрили: «Я верю в это, я верю в то; таков наш ритуал» – все это обман. Люди всячески обманывают друг друга, и вот вам очередная разновидность обмана, только и всего. Они скажут: «Мы веруем в этот путь, мы веруем в тот путь». Что с того, если вы верите именно в этот путь? Где же факты? А что если вы верите во что-то неправильное, можно ли это считать религией? Мы говорим: татха дехантара праптир. Другие религиозные секты утверждают, что это – просто вера хинду. Когда Кришна говорит: дехино шин ятха дехе каумарам яуванам джара—точно так же, как ребенок становится мальчиком, мальчик становится юношей, – это наука. Почему вы говорите, что это просто вера хинду? Значит ли это, что ребенок мусульман или христиан не станет мальчиком? Что вы подразумеваете под верованием хинду? Но они говорят: «Это вера хинду». Разве правильно считать это верованием хинду? Нет, это не вера, но факт, наука. Что вы об этом думаете? Разве это верование хинду?»
«Нет, Шрила Прабхупада, все именно так, как вы сказали, – ответил Даянанда. – Это знание дано нам Самим Верховным Господом».
Но Прабхупада рассуждал более приземлено:
«Помимо Верховного Господа, это еще и закон природы. Пракритех крияманани – так работает закон природ и. Как вы можете избежать действия законов природы? Если какой-нибудь молодой человек скажет: «Нет, нет, я никогда не стану стариком», простит ли ему закон природы, поскольку ему не нравится стареть? Вы должны состариться. Законы природы так строги, но этот негодяй гордится собственным верованием. Это глупость, мудхаж
После такого тесного и личного общения с Его Божественной Милостью преданные были полны вдохновения. Проповедь в такой стране, как Иран, почти безо всякого контакта с остальной частью всемирного общества преданных, тем не менее, имеет определенные преимущества, компенсирующие все недостатки, В подобных обстоятельствах, когда приезжает Прабхупада, каждый получает возможность лично пообщаться с ним и обрести опыт нескольких неформальных и сокровенных моментов личного общения с представителем Кришны.
*
Шрила Прабхупада возвратился с прогулки около 7:30 и зашел на первый этаж для проведения небольшой утренней программы. На первом этаже находятся прихожая, спальня для гостей, кладовая, кухня и небольшая жилая комната с примыкающей к ней столовой. Преданные поставили вьясасану Шрилы Прабхупады, обычно находившуюся наверху, в столовую, а так же установили на противоположном конце жилой комнаты простой алтарь Панча-таттвы. Местная ятра, может быть, и маленькая, но, несомненно, небедная. На полу жилой комнаты постелены персидские кошанские ковры темно-синего и красного цветов с цветочными узорами, каждый из которых стоит около 12000$.
Шрила Прабхупада сел на импровизированную вьясасану – ею стало большое кресло с подлокотниками, покрытое парчовым сари шафранового цвета, – чтобы принять гуру-пуджу от небольшой группы исполненных энтузиазма преданных. Затем, когда киртан закончился, все мы расселись на роскошных коврах, горя желанием послушать его лекцию.
Я отлучился совсем ненадолго, едва ли на минуту. Шрила Прабхупада попросил Прадьюмну Прабху прочитать санскрит, а затем и литературный перевод «Шримад-Бхагаватам» (3.22.19). В тексте говорилось о желании Карда-мы Муни жениться, зачать ребенка, а затем отойти от семейных дел. Прадьюмна прочитал исключительно интересный комментарий к стиху: «В соответствии с ведическими принципами на первом этапе своей жизни человек должен вести строгую жизнь брахмачари, дабы сформировать характер и развить в себе духовные качества. На следующем этапе он может жениться и завести детей, однако, зачиная детей, не должен уподобляться кошкам и собакам.
Кардама Муни мечтал о ребенке, который был бы лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кар-дамы Муни родился именно такой сын – воплощение Личности Бога, Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи. Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий материальный мир…
…Около ста лет назад Бхактивинода Тхакур, который, подобно Кардаме Муни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет повсюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына – Бхактисиддхану Сарасвати Госвами Махараджа, который, действуя через своих истинных учеников, и ныне проповедует философию Господа Чайтаньи по всему миру».
К прочитанному комментарию Шрила Прабхупада сделал несколько очень важных для собравшейся его послушать небольшой группы домохозяев дополнений: «Итак, жизнь домохозяина не осуждается; она необходима. Если не будет домохозяев, тогда как будут рождаться святые? Не С неба же они свалятся. Нам нужны все. В нашем обществе есть домохозяева, брахмачари, санньяси. Таким образом, Движение сознания Кришны имеет научную основу, и оно предназначено для блага всего человеческого общества. Если мы будем должным образом относиться к его развитию, тогда все будут удовлетворены и счастливы, и после смерти
вернутся домой, к Богу. Большое спасибо».
*
Первое, что я сделал по прибытии, – попросил Атрею Риши послать из его офиса телекс в Лос-Анджелес с просьбой к Палике даси присоединиться к нашей группе в Индии на следующей неделе.
После жалоб Шрилы Прабхупады на борту самолета во иремя нашего перелета из Франции, я не вижу другой альтернативы. Харикеша Махарадж пришел к выводу, что его «Когда-то я работал на Информационную Службу США (USIS), – сказал ему Гьянагамья, – и однажды мне поручили нарисовать большую картину Ч> высадке на Марс. К ним поступила информация, что их спутник обнаружил нечто, похожее на длинный блокгауз с большим кратером в центре, выглядевший, как разбомбленное здание. Кратер четырнадцати километров в диаметре. К ним поступила такая фотография. Это было что-то похожее на здание. Так что все они обманщики. Когда они запускали в космос свои корабли, я как раз жил во Флориде… Все они пьяницы. Они пьют алкоголь. Очень несерьезные люди».
Шрила Прабхупада улыбнулся и привел, как мне показалось, весьма причудливое сравнение, чтобы указать на причину, по которой мы не должны верить пропаганде ученых. «Они говорят, что станция «Ховра» закрыта, – сказал он с усмешкой, – ни один человек в здравом уме не поверит в это».
И когда Гьянагамья предположил, что люди просто не хотят признавать факт существования более высоких форм жизни, чем они, включая существование Бога, Прабхупада опять улыбнулся: «Конечно же, все самые высокоразвитые формы жизни населяют Европу и Америку. Особенно Америку, а? Такова их мания величия. Им нравится считать, что более высокой формы жизни, чем они, просто не существует. Это йросто их предвзятый взгляд на мир».
Во время нашего разговора внимание Шрилы Прабхупады привлекло блеяние ягненка. Посреди огромного города оно казалось чем-то из ряда вон выходящим. Паривраджакачарья объяснил, что животных держат на случай жертвоприношения: «Как сказано в Коране, вы должны приносить животное в жертву у себя дома, при этом голова его должна быть направлена в сторону Мекки, и затем вы можете съесть его. Пусть кровь животного течет в направлении Мекки, и затем вы можете съесть его. На этот случай они держат здесь много овец».
Даже в этом Прабхупада сумел рассмотреть кое-что положительное: «Гм… Что ж, по крайней мере, они не рекомендуют покупать мясо на скотобойнях. Это тоже неплохо».
Гьянагамья сказал, что у них есть также и скотобойни, но Паривраджакачарья Махарадж заметил, что Коран ограничивает употребление в пищу мяса.
«Это как раз то, что мы объясняем, – сказал он Прабхупаде.—Мы говорим: «Если мясоедение так хорошо, тогда зачем его ограничивать?»
Прабхупаде понравилась его логика.
«Хорошее объяснение. А что они говорят?»
«Они говорят: что ж, Мухаммед ел мясо».
«Все правильно, – ответил Прабхупада. – Но для этого есть определенные рамки».
В это время как раз стали собираться первые посетители, и Прабхупада решил перейти на веранду, где было больше места и дул мягкий ветерок. В приятной атмосфере летнего вечера преданные представили его гостям. Атрея Риши и Даянанда пригласили своего коллегу по работе, мистера Хамиди, а так же разных других посетителей: Питера, юного англичанина, который выдает себя за буддиста, но, тем не менее, каждую пятницу исправно посещает наши собрания, мистера Шиву из Малайзии, доктора Рульфа, экономиста из Голландии. Пришел также Реза, наш частый посетитель из местных, и несколько гостей-индусов.
Атрея Риши представил мистера Хамиди как человека, Обладавшего большим интересом к духовной жизни и культуре как Индии, так и Ирана. Шрила Прабхупада использовал его интерес как тему для обсуждения, спросив мистера Хамиди, что тот имеет в виду под духовной культурой. Подобно тому, как золото не бывает ни иранским и не индийским, духовная культура также одна.
Мистер Хамиди согласился с этим.
«Конечно, я допускаю, что они – одно и то лее, но…»
«Нет, они одно, – сказал Прабхупада, дабы показать мистеру Хамиди, что ценит его общее понимание, – но, по меньшей мере, вы должны объяснись вашу позицию. Я хочу понять, насколько глубоко ваше понимание истинной духовной культуры. Вот в чем мой вопрос».
«Ну, конечно понять разницу очень трудно», – у мистера Хамиди явно возникли затруднения с ответом.
«Да, это непростая задача, – Прабхупада ожидал подобного ответа, – вы почти ничего не знаете о том, что же такое духовная культура. Это факт. Поэтому, прежде всего вы должны попытаться понять, что такое духовная культура».
Далее Прабхупада объяснил, что нашему восприятию доступны две категории – материя и дух. Указав на бесполезность тела в отсутствие в нем души, Прабхупада сказал мистеру Хамиди:
«Духовная культура начинается тогда, когда мы изучаем душу. Если у вас нет никакого представления о том, что такое дух, тогда не может быть даже и речи о духовной культуре. Посредством тела мы не можем сделать никакого прогресса в духовной культуре. Это невозможно».
Прабхупада попросил Прадьюмну прочитать восемнадцатый стих из второй главы «Бхагавад-гиты», повторив перевод, дабы подчеркнуть его значение: «Только лишь материальное тело неразрушимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению». Как он затем пояснил, вечность является доказательством существования души; мы остаемся той же самой личностью, несмотря на все многообразие опыта, испытываемого нашим телом. «Вот что следует понять прежде всего. Разве это трудно? Прежде всего, вы должны провести различие между материей и духом. Материальная культура означает: у нас есть тело, и у тела есть определенные потребности. Еда, сон и какое-то чувственное удовлетворение, секс. Таковы потребности тела. Но когда вы понимаете, что есть дух, тогда следует так же попытаться понять, каковы духовные потребности. Такова духовная культура. Вы не можете продолжать принимать телесную культуру за духовную. Это ошибка».
Духовная культура едина. Не может быть и речи об индийской или иранской духовной культуре. Телесная культура также едина. «Не то, что только индусы едят, В иранцы нет. Иранцы также едят, поскольку такова потребность тела. В духовной культуре также есть определенные потребности, в удовлетворении которых одинаково нуждаются как иранцы, так и американцы и индийцы».
Когда Прабхупада спросил, есть ли вопросы, юный англичанин Питер захотел узнать, зависима ли душа от тела в своем существовании.
«Да, – сказал ему Шрила Прабхупада, – в настоящий Момент душа зависит от материального тела, поскольку у нее нет духовной культуры. Как, например, мы, индусы, были под британским владычеством. Пока не возникло Национальное освободительное движение, индийцы оставались в зависимости от британцев. Но с появлением национального освободительного движения они обрели независимость. Конечно, это грубый пример. Подобным же Образом, поскольку мы не культивируем духовную жизнь, МЫ зависим от материального тела. В действительности душа не зависит от материального тела. Она, так или иначе, попала в рабство, поскольку считает себя этим телом. Такого рода людей называют словом мудха, что означает «осел». В Индии ослов держат мойщики белья. Мойщик нагружает на спину осла тонны одежды, чтобы отвезти ее к воде, И затем вновь отвезти постиранную одежду в лавку мойщика. Хозяин дает ослу пучок травы, совсем немного, и он BCT эту траву и живет там, чтобы перетаскивать на себе тонны груза, считая себя зависимым от хозяина. У него недостаточно разума, чтобы понять: «Траву можно найти где угодно, почему я завишу от этого мойщика, заставляющего меня таскать на себе тонны груза?» У него отсутствует знание. Подобно этому, вследствие отсутствия духовного знания, мы зависим от материального тела. Как только духовное знание одарит человека просветлением, зависимости тут же придет конец. Мудха. Мы думаем, что без этого тела жить не сможем. Нет. Это неправда. Мы можем жить независимо от тела. Но в нашем нынешнем положении, поскольку у нас нет духовной культуры, мы думаем, что зависим от тела. На самом деле мы от него не зависим. Это откроется вам по мере вашего продвижения в духовной культуре».
Позвав Прадьюмну, Прабхупада снова попросил его процитировать стих из «Бхагавад-гиты»: «О Арджуна, тот, кому известна трансцендентная природа Моего явления и деяний, оставляя тело, никогда больше не рождается в материальном мире, но достигает Моей вечной обители».
«Итак, вот он, метод обретения независимости от материального тела, – сказал Прабхупада Питеру, – это цель Движения сознания Кришны: как обрести свободу от материального тела».
Прабхупада снова спросил у слушателей, есть ли еще вопросы, но вопросов больше не было. Похоже, из всех собравшихся только Питер был достаточно любопытен, чтобы углубляться в философию.
Когда Прабхупада сидел, повторяя мантру перед своими пассивными зрителями, пришли еще гости и среди них Терри Грэхэм, юный журналист, уже встречавшийся с Прабхупадой в его предыдущий приезд. Прабхупада узнал его и спросил, есть ли у него какие-нибудь вопросы. Терри ответил довольно-таки запутанным обзором, заканчивающимся вопросом: «Мой вопрос касается данной конкретной эпохи. Мир, похоже, разделился на две группы материалистов, одна из которых на словах ратует за духовные ценности, но в действительности посвящает себя самовозвеличиванию. Другая же – насаждает доктрину атеизма под предлогом моральной борьбы с этой самой жаждой самовозвеличивания. В действительности, эта моральная доктрина принята сейчас практически во всем синайском мире: Китае, Тибете, Индокитае. Мой вопрос: какова истинная цель всего этого, и как человеку прийти к согласию с этой все более преобладающей в мире идеей о том, что справедливости можно добиться на материальном уровне или в материальном измерении?»
Несмотря на многословность Терри, у Прабхупады уже был для него готовый и практичный ответ: «В материальном мире не может быть никакого мира, справедливости и морали. Это невозможно. Вы можете пытаться что-то для этого сделать, но ваши попытки никогда не увенчаются успехом. Движимые этими фантазиями, люди думают: «Этот путь принесет пользу», но до тех пор, пока они не поднимутся на духовный уровень, не может быть даже и речи о мире, процветании и справедливости. Это невозможно. Мы должны понять, что такое материальный уровень. Это состояние, В котором нас одолевают тройственные страдания. Например, мы пытаемся избежать какого-нибудь страдания, какой-нибудь мелочи, скажем, избавиться от беспокойств, создаваемых комарами или мухами. Мы делаем все, что В наших силах, но они нас все равно беспокоят. Разве не так? Несмотря ни на что они находят в окнах щели, залетают в комнату и беспокоят вас. Вы не можете этого избежать. Подобно этому, природные явления – суровый холод, обжигающий зной – как вы можете противодействовать им? Возможно ли это? Невозможно. Адхъятмику в меру вашего знания, вы можете поддерживать тело очень здоровым, но все равно будут беспокойства – иногда кашель, порою будет нарушено психическое равновесие, и вы чувствуете себя ИВ в своей тарелке. И так будет продолжаться все время.
Материальные условия будут влиять на нас, поскольку мы получили материальные тела. Вы не можете ничего изменить. Это невозможно».
Возвратившись к обсуждавшейся до этого теме, Прабхупада рассказал, как решить эту проблему: «Если вы поднимитесь на духовный уровень, на котором у души уже нет зависимости от материального тела, тогда все проблемы разрешатся. Другие могут терять свое драгоценное время, пытаясь как-то избавиться от страданий, но это невозможно. Если вы действительно хотите свободы от материальных беспокойств, вы должны подняться на духовный уровень и, не отклоняясь от выбранного пути, культивировать духовное знание. Тогда ваша жизнь увенчается успехом».
Что касается взаимосвязи беспокойств со временем, в которое мы живем, Прабхупада с этим согласился, но при этом добавил: «В основе своей природа материальной жизни остается одинаковой. Это более-менее одно и то же. Иногда температура на улице бывает 110 градусов по Фаренгейту, а иногда 70 градусов. Но в любом случае беспокойства не избежать. Неважно, какая на улице температура: 110 или 70, или 30, вы вынуждены будете испытывать беспокойства. Не в ваших силах остановить это. Поэтому, считаете ли вы причиной век, в который мы живем, или страну, или атмосферу (мы можем и ее считать причиной наших проблем), но все так или иначе будет продолжаться. Вы можете думать: «Вот было бы замечательно, если бы на улице было 100 градусов по Фаренгейту». Но это не факт. 100 ли градусов на улице, или 110, – это беспокойство. Тогда как вы можете это остановить? Любой, кто хочет это прекратить – разумный человек. И, согласно описанию «Бхагавад-гиты», тьяктва дехам пунар джанма найти мам эти. Человек должен понять это фундаментально: до тех пор, пока я получаю одно материальное тело за другим, я вынужден страдать. В большей или меньшей степени, но в любом случае,
буду страдать. Поэтому мои усилия должны быть направлены на обретение независимости от материального тела. Вот что действительно необходимо, так проявляется разум».
Цитируя «Бхагавад-гиту» (8.15), он привел яркий пример, иллюстрирующий то, как мы пытаемся избежать страданий, стараясь к ним приспособиться, не понимая, что Страдания окружают нас со всех сторон. «Как, например, в – этой стране иранцы пытаются стать такими же богатыми как американцы. Они пытаются построить такие же города И промышленные предприятия. Но как вы думаете, станут Ли они от этого счастливее? Нет. Сделали ли американцев счастливее большие города? Нет, это невозможно. Сейчас Они пытаются подражать Америке, но это ложные попытки. Хотя у американцев есть большие города, большие организации, но счастливы ли они? Тогда почему вы пытаетесь Имитировать их? Это следствие недостатка разума. Они не Знают, как быть счастливыми. Они пытаются подражать Кому-то другому. Они уже соответствуют так называемому стандарту, но все же они несчастливы. Коммунисты пытаются стать счастливыми вот уже пятьдесят лет, но счастливы ЛИ они на самом деле? Нет. Русские и китайцы не расходятся во мнениях: «Нет, это не стандарт. Вот он стандарт». Итак, То же самое продолжается вновь и вновь. Пунах пунаш чар-Фита-чарвананам, это подобно пережевыванию уже жеванного, вот и все. Предположим, кто-то жует сахарный тростник» а затем выбрасывает его. Приходит другой человек: «Дай-ка попробую». И какой же вкус сможете вы из него выжать? В нем уже нет вкуса. Так же и все эти «измы», люди вмжали из них все до последней капли. А где же счастье? Все ЭТИ научные открытия,– от них одно разочарование. А в чем Тогда мы можем найти счастье? Жевать пережеванное – ВТО не путь для обретения счастья.
Вы должны стараться действовать таким образом, чтобы после оставления этого тела вы отправились домой,
Материальные условия будут влиять на нас, поскольку мы получили материальные тела. Вы не можете ничего изменить. Это невозможно».
Возвратившись к обсуждавшейся до этого теме, Прабхупада рассказал, как решить эту проблему: «Если вы поднимитесь на духовный уровень, на котором у души уже нет зависимости от материального тела, тогда все проблемы разрешатся. Другие могут терять свое драгоценное время, пытаясь как-то избавиться от страданий, но это невозможно. Если вы действительно хотите свободы от материальных беспокойств, вы должны подняться на духовный уровень и, не отклоняясь от выбранного пути, культивировать духовное знание. Тогда ваша жизнь увенчается успехом».
Что касается взаимосвязи беспокойств со временем, в которое мы живем, Прабхупада с этим согласился, но при этом добавил: «В основе своей природа материальной жизни остается одинаковой. Это более-менее одно и то же. Иногда температура на улице бывает 110 градусов по Фаренгейту, а иногда 70 градусов-Но в любом случае беспокойства не избежать. Неважно, какая на улице температура: 110 или 70, или 30, вы вынуждены будете испытывать беспокойства. Не в ваших силах остановить это. Поэтому, считаете ли вы причиной век, в который мы живем, или страну, или атмосферу (мы можем и ее считать причиной наших проблем), но все так или иначе будет продолжаться. Вы можете думать: «Вот было бы замечательно, если бы на улице было 100 градусов по Фаренгейту». Но это не факт. 100 ли градусов на улице, или 110, – это беспокойство. Тогда как вы можете это остановить? Любой, кто хочет это прекратить – разумный человек. И, согласно описанию «Бхагавад-гиты», тъяктва дехам пунар джанма найти мам эти. Человек должен понять это фундаментально: до тех пор, пока я получаю одно материальное тело за другим, я вынужден страдать, В большей или меньшей степени, но в любом случае, я буду страдать. Поэтому мои усилия долясны быть направлены на обретение независимости от материального тела. Бот что действительно необходимо, так проявляется разум».
Цитируя «Бхагавад-гиту» (8.15), он привел яркий пример, иллюстрирующий то, как мы пытаемся избежать страданий, стараясь к ним приспособиться, не понимая, что страдания окружают нас со всех сторон. «Как, например, в – этой стране иранцы пытаются стать такими же богатыми как американцы. Они пытаются построить такие же города и промышленные предприятия. Но как вы думаете, станут ли они от этого счастливее? Нет. Сделали ли американцев счастливее большие города? Нет, это невозможно. Сейчас они пытаются подражать Америке, но это ложные попытки. Хотя у американцев есть большие города, большие организации, но счастливы ли они? Тогда почему вы пытаетесь имитировать их? Это следствие недостатка разума. Они не знают, как быть счастливыми. Они пытаются подражать кому-то другому. Они уже соответствуют так называемому стандарту, но все же они несчастливы. Коммунисты пытаются стать счастливыми вот уже пятьдесят лет, но счастливы ли они на самом деле? Нет. Русские и китайцы не расходятся во мнениях: «Нет, это не стандарт. Вот он стандарт». Итак, то же самое продолжается вновь и вновь. Пунах пунаш чарвита-чарвананам, это подобно пережевыванию уже жеванного, вот и все. Предположим, кто-то жует сахарный тростник, а затем выбрасывает его. Приходит другой человек: «Дай-ка попробую». И какой же вкус сможете вы из него выжать? В нем уже нет вкуса. Так же и все эти «измы», люди выжали из них все до последней капли. А где же счастье? Все эти научные открытия,– от них одно разочарование. А в чем тогда мы можем найти счастье? Жевать пережеванное – это не путь для обретения счастья.
Вы должны стараться действовать таким образом, чтобы после оставления этого тела вы отправились домой, к Богу, и больше никогда не вернулись назад в материальный мир. Таков правильный путь. Иначе счастья вам не видать, как своих ушей. Можете, конечно, продолжать бороться, это ваш выбор. Попытайтесь еще раз. Как, например, этот полет на Луну. Десять лет назад в одной из наших маленьких книг под названием «Легкое путешествие на другие планеты» мы предсказали, что все попытки людей достичь Луны – это просто детство и напрасная трата времени. Хоть мы не являемся научными экспертами, но на основе шастр можно понять, что к чему. И вот сейчас на этой сияющей и такой приятной на вид планете они открыли камни и песок. Только посмотрите на уровень их интеллекта. Вы думаете, камни и песок могут так блестеть? Что вы об этом думаете? Блеф продолжается. Лунное сияние так приятно для людей, – и она полна песка и камней! И мы должны в это поверить. Камни и песок, изнуряющий зной целый день, они же так нагреваются. Если там только камни и песок, целый день нагреваемые палящим солнцем, как же лунный свет может быть таким приятным?»
