Текст книги "Трансцендентный дневник 4"
Автор книги: Хари Шаури дас
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 41 страниц)
«Но у них есть вера», – отметила Нандарани.
«Замечательно, но это называется бхакта пракрита смритах. Такая вера не полностью находится на духовном уровне. На материальном уровне все ограничивается признанием некоей великой силы, возможности которой превосходят наши. Нет ясного представления, поэтому мысли о форме их беспокоят. Они думают, что форма означает ограниченность. У них нет знания. Никто не знает, кроме членов нашего Движения сознания Кришны. Почему мы описываем Бога в стольких книгах? Потому что представления людей очень ограничены. По крайней мере, они признают, что Бог велик, это поможет им в будущем».
«Способствует ли их возвышению подобного рода вера?» – спросила Нандарани.
«Если они когда-нибудь встретят настоящего преданного, тогда да. Как, к примеру, вы пришли. Так же и они должны повстречаться с преданным, тогда они получат благо. С их нынешними представлениями они будут прогрессировать очень медленно. Почти никакого прогресса, но пусть будет даже и медленный, но хоть какой-то прогресс, и так до тех пор, пока они не встретят чистого преданного».
Я предположил, что они могли бы получить необходимое общение через книги Прабхупады. И Нандарани сказала, что если преданные будут распространять книги Прабхупады и прасад, это будет так хорошо, как и личная встреча с ним.
«Нет, вы можете также наставлять их лично, – сказал Прабхупада. – Если они придут к вам, наставляйте их. Но распространение книг и прасада также важно. Если человек разумен, чтение книг поможет ему. У вас, жителей Европы и Америки, есть разум. Читая книги, они приходят в себя».
Шрила Прабхупада был доволен, когда Нандарани поставила его в известность, что, поскольку иранцы не знакомы с английским, преданные планируют перевести на парси
«Шри Ишопанишад», а так же эссе «Кто из нас сумасшедший».
*
Гости постепенно стали собираться на вечерний дар-шан. Паривраджакачарья Свами привел своего друга, Али, представившегося суфийским дервишем. Это был интеллигентный и благоразумный человек, бегло говоривший по-английски и обладавший глубоким интересом к духовной жизни. Паривраджакачарья сказал Прабхупаде, что он переводил для нас брошюру, посвященную вегетарианству.
Шрила Прабхупада сказал Али, что это неплохое начало, но миссия его состоит не в том, чтобы делать людей вегетарианцами. Это придет само собой. Он сказал, что целью нашего Движения является развитие любви к Богу. А до тех пор, пока люди не знают Бога, может ли идти хоть какая-то речь о любви? Провозгласив, что любовь означает «непосредственный контакт», он сказал, что люди говорят о любви к Богу, но, поскольку не знают, кто или что есть Бог, их разговоры не имеют практической ценности. Прабхупада попросил Али дать определение любви, но тот не смог ответить.
Когда Паривраджакачарья предложил дать объяснение бхактиу Шрила Прабхупада ответил ему: «Нет, вы приводите другое слово. Но объясните, что такое любовь. Любое объяснение вы можете найти в ведическом языке. «Любовь» означает «двое, и каждый из них – тот, кто любит и любим». Разве не так? Первое условие для любви – должны быть двое. Что вы об этом думаете? Когда встает вопрос о любви, обязательно должны быть двое».
«Да, это взаимообмен», – отметил я.
«Ага, – согласился со мной Прабхупада. Иначе, как же может идти речь о любви? Что это такое? До тех пор, пока нет двоих, о какой любви может идти речь? Попытайтесь понять это шаг за шагом, постепенно».
Он процитировал стих из «Шри Упадешамриты», написанной Шрилой Рупой Госвами, описывающий различные типы любовного обмена: «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом. Когда присутствуют эти разновидности обмена, тогда есть любовь. Поэтому, если вы хотите любить Кришну, Бога, тогда всему этому нужно следовать. Иначе, как можно вообще вести речь о любви? Признавать, что Бог велик, – это не любовь, это просто признание. Но когда мы действительно отдаем все Богу и получаем все от Него, когда вы раскрываете Ему свой ум, а Он разговаривает с вами, вы даете Ему поесть и съедаете все, что бы Он вам ни дал, – тогда речь идет о любви. Простое признание величия Бога, конечно, хорошо, – это начало осознания Бога, но это не любовь. Любовь – понятие другого уровня».
Али спросил о том, как можно понять любовь Бога, и Прабхупада свел этот вопрос к еще более практичному пониманию: «Таков процесс, я его только что описал. У нас есть божество Господа, мы предлагаем Ему замечательно приготовленные блюда, и что бы ни осталось после предложения, мы съедаем. Мы очень хорошо одеваем Божество с использованием цветов и украшений; мы даем Ему замечательное место для отдыха. Он так же заботится о нашем комфорте. Так происходит обмен любовью».
Последовала длинная и замечательная беседа. Али задавал интересные вопросы о том, как понять Бога и как прогрессировать духовно, и Шрила Прабхупада давал глубокие практические объяснения, возможные только для человека, достигшего совершенства в духовной жизни. «Главное, что действительно необходимо, – сказал Шрила Прабхупада, – человек должен стремиться все ближе и ближе узнать Бога. Благодаря духовной практике несовершенные материальные чувства очищаются, и, когда они полностью одухотворены, тогда может начаться любовный обмен. Чтобы начать подобную практическую деятельность, человек нуждается в правильной подготовке, и поэтому принятие духовного учителя обязательно».
Прабхупада привел пример: «Если вы хотите быть инженером, вы должны пройти подготовку под руководством какого-нибудь инженера. Подобным же образом, если вы хотите пройти духовную подготовку, вы должны принять духовного учителя. Тад вигъянартхам са гурум эвабхи-шнчхет: обязательно, иначе это невозможно. Подготовка.
Духовный учитель объясняет с помощью книг, а также демонстрируя на практике. Таким образом ученик прогрессирует духовно».
Он подробно описал разницу между душой и телом, постоянно подчеркивая необходимость быть практичным. «Просто разговоров о Боге, – сказал он Али, – недостаточно. Это как плавание – можно выучить теорию, но когда вы’ подходите к воде, вы действительно должны поплыть. Мы говорим, но вместо того, чтобы любить Его, любим собственное тело. Это непрактично, просто потеря времени, шрама эва хи кевалам. Если человек не хочет любить Бога, тогда просто разговаривать о Нем – напрасная трата времени. Так и происходит повсюду в мире. Кто-то является хинду, кто-то – христианином, а кто-то – мусульманином. Они идут в церковь, мечеть, храм, все продолжается вновь, но спросите их, любят они Бога или собаку (игра слов: God or dog), и они ответят: «Я люблю собаку». Мы видим это на практике. Каждый держит собаку, замечательного домашнего любимца. И, придя в церковь, они будут говорить о Боге, но на самом деле они любят собаку. Разве это не так? Это продолжается под именем религии, вот и все. Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что все это – просто потеря времени».
Он привел другой пример, живо иллюстрирующий настроение тех, кто обращается к Богу за материальными вещами, такими как машина, жена, дом, или деньги: «Возьмем в пример ястреба. Он поднимается очень-очень высоко в небо, на высоту четырех или пяти миль. Но его занятие– это найти, где валяется труп,– Прабхупада поднял свою руку вверх.– Летает очень высоко, но при этом занят поисками мертвого тела. И как только он находит его…– его рука метнулась вниз.– Вот что на самом деле происходит. Есть очень религиозные, регулярно совершающие религиозные церемонии, ритуалы люди, но их занятие– поиск трупа. «Идите сюда, здесь можно понаслаж-дать чувства». Так продолжается снова и снова. Если вы говорите о Боге, вы должны любить Его. Это прогресс. Но любви к Богу нет, зато есть любовь к чему-то другому, так какой смысл в этой пустой болтовне?»
Али затронул вопрос о некоторых представлениях и практике дервишей. Он сослался на то, что он назвал «внутренним диалогом», и, спрашивая Шрилу Прабхупаду, какова его цель, он одновременно предложил свое собственное определение:
«Внутренний диалог, мы все время сами с собой разговариваем, мы не можем молчать»,
«С кем вы говорите? – спросил Шрила Прабхупада. – Должна быть другая личность. Когда вы говорите, вы – первый, и, следовательно, должен быть и второй. Кто эта другая личность? С кем вы разговариваете?»
«Сам с собой», – сказал Али.
«Тогда вы лунатик, – Прабхупада был с ним откровенен, – Лунатик разговаривает сам с собой».
Али пытался прояснить, что имеет ввиду:
«Нет, это немой разговор, как ум, вы не можете его остановить».
Но Шрила Прабхупада понимал этот процесс глубже, чем он.
«Нет, идея состоит в том, что если вы говорите об общении, тогда должны быть двое. Поэтому, когда вы говорите о разговоре с самим собой, вы должны признать, что ваша сущность делится на две половины, иначе не может быть и речи об общении. Это хорошо: есть единое высшее «Я», а другое «я» – подчиненное. Когда подчиненное «я» способно разговаривать с высшим «Я», тогда оно получает правильное направление, и его жизнь очень успешна».
«СверхЯ» – это дух?» – спросил заинтригованный Али.
«Да, – ответил Прабхупада. – Когда вы говорите: «Я», это «Я» – дух. Дух, Высший Дух и подчиненный дух.
Высшее Существо и подчиненное существо. Это также объясняется в «Бхагавад-гите».
У меня в руках уже была «Бхагавад-гита», и поэтому я быстро пролистнул страницы, чтобы найти стих 15.15, который попросил найти Прабхупада:
«Найдите этот стих: сарвасья чахам хриди сннивигито».
По его указанию я прочитал стих и комментарий, и Прабхупада добавил к этому, что слово «Веда» означает «книга знаний»: «Поэтому любая книга, которая направляет вас к пониманию Бога и указывает, как любить Его, совершенна».
Али слушал внимательно, взвешивая каждое слово. В конце он сказал:
«Но это знание недостижимо до тех пор, пока мы не осведомлены о духовном».
«Да, – сказал Прабхупада, – любое знание вы должны получить или от Сверхдуши, изнутри, или от Ее представителя снаружи. Вы должны этому научиться».
«Почему мы выбрали это? – спросил Али, имея в виду внешнюю форму религии. – Это кажется таким неуместным…»
Шрила Прабхупада заверил его, что даже ритуалы, если их выполняют с целью достижения настоящей любви к Богу, хороши: «Они признают существование Бога. Это лучше, чем ничего. Но когда они прогрессирует дальше, не только признавая существование Бога, но и вопрошая, что Он за личность, что Он делает, – тогда возможен дальнейший прогресс. Поэтому ритуальная формула подходит для неофита, но он должен развиваться дальше. Ритуалы лучше безбожия. Пускай посещают мечеть, храм или церковь. Пусть, по крайней мере, придерживаются хоть каких-то представлений о Боге, на уровне ритуалов. Затем возможен дальнейший прогресс. Следует интересоваться религией. Но люди теряют интерес даже начального уровня. Они становятся безбожниками. Вот что происходит повсеместно. Это крайне опасно. Если кто-то обращается к Богу, пускай даже посредством некоего ритуала,– это лучше, чем становиться безбожником, человеком атеистического класса. По крайней мере, они признают существование Бога. И если они искренне молятся Ему, пребывающему в сердце каждого, Он постепенно проявляется. Чем более чистыми вы становитесь, тем больше Он проявляется. Однажды Он заговорит с вами. Поэтому все зависит от искренности и серьезности. Но если мы просто совершаем ритуалы: «Я сходил в церковь или мечеть, я сходил в храм, на этом все. А сейчас я буду делать, что хочу», – тогда это напрасная потеря времени, шрама эва хи кевалам».
Их дискуссия продолжалась почти два часа. Завершая ее, Шрила Прабхупада сделал упор на общие для всех средства достижения духовного уровня: «Просто попытайтесь понять Бога. А это возможно просто благодаря воспеванию Святого Имени Бога. Все очень просто, и неважно, иранец вы или индус, воспевайте Святое Имя Бога. Я не думаю, что здесь кто-то должен противиться этому Движению. Как вы думаете? Мы просто просим: «Дорогой господин, пожалуйста, воспевайте Святое Имя Бога». Кто будет возражать против этого? Ни у кого не будет возражений. Делайте это без малейшего стеснения. А если вы все-таки стесняетесь, повторяйте Святое имя Бога, и вы избавитесь от стеснения. Говорите им таким образом. Каждый должен присоединиться к нам и проповедовать это учение. На самом деле, повторение Святых Имен – это не культ, но наука, этим все сказано».
Сразу же после 9 вечера их беседа была прервана ворвавшимся на веранду Атреей Риши. Его лицо сияло от радости. Он сообщил Прабхупаде, что после года безуспешных поисков он наконец-то договорился о покупке нового здания. Атрея Риши пригласил Прабхупаду осмотреть его: «Это расположенный на хорошем месте замечательный
3 Хари Шаури лас небольшой дом. Мы также можем купить рядом стоящий дом побольше, вместе с маленьким. Мы можем купить весь город!»
Прабхупада рассмеялся, наблюдая *его энтузиазм, и согласился осмотреть дом. Атрея Риши предложил подождать еще два дня, до четверга, дабы избежать пробок на городских дорогах.
? ? *
Прежде чем отправиться отдыхать этим вечером, Прабхупада съел немного дутого риса, приготовленного Нандарани. Ему нравится этот дутый рис, слегка поджаренный в небольшом количестве гхи с добавлением соли и перца.
10 августа 1976 года
Сегодня День Явления Господа Баладевы, но мы все нарушили пост, поскольку никто вовремя не заглянул в календарь. Шрила Прабхупада был недоволен, но не стал реагировать на это слишком строго. Он просто велел нам
поститься за сегодняшний день завтра.
*
Сегодня утром Прабхупада не пошел на прогулку, поскольку обе его ноги отекли, но он все же в течение часа проповедовал каждому из нас на балконе своей комнаты, прося преданных бросать нашей философии вызов и затем приводя эффективные аргументы, разбивающие любые доводы противника. Здесь, в Иране, его ученики проповедуют в трудных обстоятельствах, и он вдохновляет их и наделяет силой в их трудной миссии, которую они пытаются осуществить в этом удаленном уголке мира.
Наваяувана начал дебаты, сказав, что люди считают нас сектантами. Он сказал, что у них есть свои ритуалы, а у нас свои, и они не видят большой пользы в том, что мы делаем. Атрея Риши добавил, что многие люди просто ищут в нас недостатки.
После короткого обмена репликами Прабхупада свел все к одному главному вопросу.
«Итак, что они от нас хотят? Если вы не хотите, чтобы я чем-то занимался, вы должны сказать мне, что от меня хотите. Правильно? Предположим, я воспеваю. Если вы не хотите, чтобы я воспевал, тогда что же вы хотите, чтобы я делал? Таков будет следующий вопрос».
Гьянагамья предположил, что люди хотят, чтобы мы занимались чувственным наслаждением, так же, как и они. Но Прабхупада вернул обсуждение к основной предпосылке:
«Кто рассудит, кто прав, а кто нет? А? Вы не можете отыскать во мне недостатки, просто заявляя, что я не действую, как вы, не наслаждаю чувства. Вы действуете по-своему, а я – по-своему.
Гьянагамья предположил, что все это относительно.
«Но если вам нужна философия, цель жизни, – ответил Шрила Прабхупада, – тогда мы можем поговорить о том, какова конечная цель жизни, что для этого необходимо. Если вы будете меня критиковать, тогда я буду критиковать вас».
«Тогда мы должны поднять это на абсолютный уровень, для того чтобы найти искренний аргумент, искреннее решение», – предположил Гьянагамья.
Именно такого решения проблемы и ожидал Шрила Прабхупада.
«Да. Просто бесконечная болтовня. Поэтому, до тех пор, пока вы не приняли гуру, в ней нет нужды. Тад вигья-нартхам са гурум эвабхигаччхет. До тех пор, пока человек не примет кого-либо как гуру, наставления будут бесплодны. Как Арджуна принимает Кришну как гуру. До тех пор, пока они разговаривали как друзья, это не было так эффективно. Поэтому Арджуна решил… Найдите этот стих, кар-панья-дошопахата-свабхавах».
Харикеша Махарадж прочитал весь стих, а затем и перевод: «Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня».
«Это – позиция, – продолжал Прабхупада. – До тех пор, пока человек не будет чувствовать себя подобным образом и не попросит кого-нибудь, занимающего более высокое положение, не примет его своим гуру, разговоры бессмысленны. Если кто-нибудь хочет узнать о трансцендентных предметах, он должен обратиться к гуру. Сам он не может понять, и если я силой навяжу ему свое наставниченство, он может не заинтересоваться. Таково положение. Но все же, что касается проповедника, он должен действовать несмотря ни на что. Такова проповедь. Ваш вопрос состоял в том, что мы продолжаем, а они говорят вот так, но вы не можете ожидать, что, куда бы вы ни направились, вы найдете благоприятную ситуацию, чтобы поговорить. Это вы должны понять. Тем не менее, вы должны проповедовать, вы должны создать благоприятную ситуацию. Это ваша обязанность. Если они не готовы принять хорошее наставление, вы не можете ожидать благоприятной ситуации. Это невозможно, Когда я приехал, я не ждал благоприятной ситуации. Я написал эти стихи в разочаровании, дескать, «Кто примет это?». Таково положение. По милости Кришны ситуация постепенно будет улучшаться, но не ждите благоприятной ситуации. Вы должны превратить неблагоприятную ситуацию в более благоприятную для проповеди. Это проповедь. Нитьянанда Прабху отправился проповедовать Джагаю и Мадхаю. Это была неблагоприятная ситуация. Они были пьяницами; они ранили Нитьянанду Прабху. То есть это проповедь в условиях» когда ситуация только неблагоприятна. Не ждите благоприятных обстоятельств. И все же вы должны проповедовать. Они будут говорить как безумцы столько всякого вздора. В конечном итоге, все они безумцы; пунам праматтах куруте викарма. Они невменяемы. Все материалисты безумны. Все же, по приказу вышестоящего, Чайтаньи Махапрабху, мы должны проповедовать».
В действительности, американские юноши борются со столькими неблагоприятными обстоятельствами. Иногда их бьют в аэропортах, вам об этом известно? И все-таки они продолжают проповедовать; это проповедь. «Обстоятельства неблагоприятны, лучше мне перестать этим заниматься», – это не проповедь. Да, мы должны знать, что обстоятельства могут складываться неблагоприятно, но мы все равно должны продолжать. От ваших мозгов зависит, как за это взяться. Не ждите благоприятных обстоятельств.
Гьянагамья предложил одну идею, к развитию которой он проявлял живой интерес:
«Прабхупада, а если сделать эти случаи, когда мы сталкиваемся со столькими трудностями, достоянием гласности? Хорошая ли это идея, придать это гласности, скажем, сделать об этом фильм?»
Он получил неожиданный, резко негативный ответ от Шрилы Прабхупады.
«Фильм? Нет, не может быть и речи о фильме. Вы так ратуете за фильм. Лучше прекратите думать об этой идее».
Гьянагамья слегка настаивал, надеясь получить от Шрилы Прабхупады хотя бы благоприятный намек, из-за которого он мог бы начать осуществление своей идеи, но Прабхупада стоял на своем. Он вовсе не испытывал энтузиазма по поводу этой идеи. Он уточнил, что документальные доказательства того, как мы кормим бедных, могут возыметь хороший эффект, но добавил, что даже это было бы ограниченным представлением о нашем Движении.
Гьянагамья рассуждал в более крупных масштабах:
«Но если мы сделаем фильм для показа в кинотеатрах по всему миру, больших кинотеатрах, а не для маленьких школ или небольших групп, не для показа в храме».
«Что за фильм?» – спросил Прабхупада.
«Фильм, который рассказывал бы о деятельности преданных, И взять какую-нибудь историю…»
«Но как вы сказали до этого, им это не нравится»,– Прабхупада бросил ему вызов.
«Нет, я никогда не говорил, что им это не нравится», – сказал Гьянагамья.
«Ага, вы сказали, что это чувственное наслаждение», – Шрила Прабхупада быстро освежил его память. Вынужденный признать остроту ума Прабхупады, Гьянагамья хихикнул. И Прабхупада продолжил:
«Как они к нему отнесутся?»
Гьянагамья старался быть оптимистичным и позитивным:
«Они признают, что это нечто новое, доселе невиданное, прекрасное и привлекательное».
«Я не совсем понимаю», – сказал Прабхупада мягко.
Через несколько секунд он спросил:
«Каковы благоприятные условия для создания этого фильма?»
Атрея Риши объяснил, что Гьянагамья хочет снять большой фильм об образе жизни преданных, о том, как мы получаем знания и несем миру Движение санкиртаны.
Прабхупада сказал, что люди уже могут быть знакомы с этим.
Но Гьянагамья заметил, что все еще многие люди никогда в жизни не слышали о нас, а фильмы попадут в каждый маленький городок и деревню, знакомя их с воспеванием и пробуждая интерес к деятельности преданных.
Прабхупаду это не убедило:
«Но они настроены по отношению к нам не так уж и благоприятно, как вы сказали».
Гьянагамья ответил, что мнение публики можно изменить с помощью книг и фильмов. В качестве примера он привел отношение к чернокожему населению Америки, изменившееся в лучшую сторону благодаря показу фильмов, в которых чернокожие играли героические роли.
Но Прабхупада не согласился с этим доводом. Он сказал, что не думает, будто отношения между черными и белыми по-настоящему улучшились. Все еще сохраняется напряженность, и на многие территории, где живут черные, доступ белым закрыт. Он убежден, что любые изменения были поверхностными. Реальная проблема в том, как просветить людей, побудив их отказаться от телесной концепции жизни. Истинные изменения произойдут на примере соответствующего поведения, а не благодаря показу фильма.
Подхватив его умонастроение, Атрея Риши добавил:
«В сознании Кришны у нас есть книги, которые есть парампара. И мы показываем личн лй пример. Если мы можем представлять парампару и показывать хороший пример…»
«И я того же мнения, – Прабхупада кивнул в знак согласия. – Вместо того чтобы тратить столько денег на съемку фильмов, если вы потратите какие-то деньги на пропаганду распространения книг…»
Принимая, что любая реклама хороша, он все же выдвинул еще одно возражение.
«Реклама фильма очень дорого стоит. Чрезвычайно дорого. Реклама никогда не бывает напрасной, – это факт. Но она слишком дорого стоит, это коснется нашего финансового положения».
Когда я добавил, что нет стопроцентной уверенности в успехе, Гьянагамья продолжал настаивать:
«Есть метод, – сказал он, – есть метод…»
«Предположим, будет какой-то небольшой успех, – прервал его Прабхупада, – но в сравнении с потраченными деньгами этот успех незначителен. Как помню, в начале я рекламировал мои книги в «Нью-Йорк Тайме». Они взяли с меня шестьдесят три доллара за небольшое место в газете. В результате были обращения, не заказы, три обращения. Даже не заказы. Это мой опыт. Для меня в то время шестьдесят три доллара были слишком большими расходами.– При этом мы все улыбнулись, когда он продолжил – Итак, взамен я не получил ничего. Таков мой практический опыт. У «Нью-Йорк Тайме» миллионы покупателей и миллионы читателей, а я получил всего лишь три запроса».
По мнению Атреи Риши, в большом городе только лишь несколько человек станут преданными, и их приход будет устроен Кришной, а не явится результатом большого количества рекламы.
Прабхупада согласился.
«Да, Чайтанья Махапрабху сказал, что это Движение предназначено только для удачливых. Но мы должны его представлять. Придут только лишь удачливые. Мы не можем ожидать, что к нам присоединятся все, это невозможно».
И все же Гьянагамья стоял на своем:
«Но вы велели всех сделать удачливыми».
«Да, это возможно благодаря вашей проповеди», – сказал Прабхупада. – Мы должны это сделать. Мы это делаем. Я уже приводил пример: Нитьянанда Прабху. Он не испугался грозившей ему опасности и благодаря Своей силе обратил Джагая и Мадхая. Благодаря воспеванию. Они причинили Ему вред, ранили Его, но Он сказал: «Неважно, что вы ранили Меня, пожалуйста, повторяйте Харе Кришна». Это вам не реклама, это личное поведение.
Гьянагамья упорствовал в попытке продвинуть свою идею. Он попытался зайти с другой стороны:
«Есть один город по соседству с Далласом, Форт Ворс, там живет много богатых баптистов. У них есть большая студия для съемок разных фильмов, телевизионных шоу».
Прабхупада покачал головой.
«Эти христиане, у них есть деньги, и все же их церкви пустуют. Какой в этом смысл?»
«У них нет силы, чтобы донести до людей их послание,– сказал Гьянагамья,– проблема не в используемых ими средствах, проблема с их посланием».
«Что бы там ни было, – сказал Прабхупада, – в результате их рекламы их церкви все равно закрыты? А? Разве не так?»
К тому времени мы уже все улыбались, оценив неотразимую логику Шрилы Прабхупады и его мягкое, но решительное возражение против идеи съемки большого фильма. Гьянагамья все же последний раз попытался оживить свою идею, намекнув, что церкви не так важны. Он сказал, что некоторые люди хотят быть христианами, но не хотят ходить в церковь.
Но Прабхупада уже покончил с этой темой: «Разве вы не понимаете? Это значит, что их пропаганда неэффективна».
Неспособный привести еще какие-нибудь аргументы в поддержку своей идеи, Гьянагамья замолчал.
Через несколько мгновений Прабхупада вновь обратил свое внимание на философский аспект обсуждения: «А сейчас поговорим о чем-нибудь более существенном. Вчера мы говорили о владычестве Бога. Если люди заинтересованы в том, чтобы говорить как джентльмены, как же они могут отвергать владычество Бога надо всем сущим? Поговорим об этом».
Беседа продолжалась еще добрых сорок минут. Шрила Прабхупада склонил всех к подробному обсуждению предметов, входящих в понятие собственничества, причин* войны, мошенничества Фрейда и предназначения человечества.
Во время беседы еще одно жалобное блеяние ягненка привлекло его внимание, и он логически проанализировал последствия мыслей о том, что творение Бога предназначено для нашего наслаждения. «Бог дал вам наслаждение, но вы не можете наслаждаться сами, в одиночестве. Есть еще другие сыновья Бога, они также хотят наслаждаться. Если вы будете им мешать, то будете наказаны. Ягненок – тоже сын Божий. Позвольте ему наслаждаться, и наслаждайтесь жизнью сами. Но если вы нарушаете его права, то будете наказаны. Таков закон, установленный Богом. Сарва йониьиу, Бог не только ваш отец, Он также и отец ягненка. Поэтому, если вы захотите зверски убить ягненка, вас ждет наказание. Это естественно. У вас есть ваша пища, производите собственное зерно и ешьте. Зачем есть животных? Бог говорит: аннад бхаванти бхутани – вы должны есть, дабы обрести силу. Но это вовсе не означает, что вы можете есть братьев наших меньших. Тена тьяктена бхунджитха – ешьте то, что Он предназначил вам в пищу. Вы – человек, вы можете производить собственную пищу. Выращивайте вашу пищу – рис, пшеницу, фрукты, цветы, овощи,– и предлагайте все Кришне, патрам пушпам пхалам тоям. Он нигде не говорит: «Предложите Мне животное». Поэтому выращивайте патрам пушпам пхалам тоям и предлагайте Кришне, и затем принимайте это».
Даянанда привел старый довод о том, что, не употребляя в пищу мяса, мы не можем быть сильными. «Поэтому вы не человек, а животное,– ответил Прабхупада.– Нецивилизованные животные не могут производить свою пищу. Но вам дается шанс стать человеком. Если вы не можете выращивать вашу пищу, если вы не знаете, как ее готовить, и как предлагать, тогда вы не человек. Вы животное. Когда нецивилизованные люди, живущие в джунглях, не знают, как выращивать пищу, они убивают животных. Поэтому если вы хотите оставаться на том же самом уровне нецивилизованной жизни, разве вы человек? Почему вы должны убивать животных подобно нецивилизованному дикарю из джунглей? Вы действуете как дикарь, живущий в джунглях, и при этом заявляете, что вы – цивилизованный человек».
Наваяувана сказал: «Они считают себя собственниками».
«Такова их глупость, они не собственники. Верховный Господь – вот кто является настоящим собственником всего сущего, вы не собственник. Каждый заявляет права собственности, поэтому они и воюют. Так оно и есть. Но если вы примете Бога как истинного собственника, а себя как зависимых живых существ, тогда больше не будет сражений. Тена тьяктена бхунджитха – этот стих ишавасьям в совершенстве описывает: тена тьяктена, вы не собственник. Примите то, что истинный собственник выделил вам. Не покушайтесь на чужую долю. Но мы безо всяких на то оснований заявляем свое право собственности и покушаемся на чужую свободу. Возможен ли мир при таких условиях? Невозможен. Эта собственность огорожена, та собственность обнесена стеной, вы не можете перелезть через стену,– это будет преступление, нарушение прав владения, вторжение в частную собственность. Обязанность правительства– следить за тем, чтобы никто не покушался на собственность или права других. Подобно этому обязанность Бога защищать каждого своего сына, поэтому не покушайтесь на права другого сына, иначе вас ждет наказание. У вас есть право на жизнь, и у ягненка так же есть право на жизнь. Чего ради вы должны покушаться на его право на жизнь? Потому что вы сильней? Это негуманно. Животное приносит вам пользу. Пусть себе живет, возьмите его шерсть. Можете сделать из нее пальто, но зачем убивать его? Корова, подобно матери, дает молоко, зачем же ее убивать? Разве это гуманно, убивать свою мать? Именно так мы нарушаем права других, и поэтому Бог наказывает нас. И так продолжается вновь и вновь. Вы можете говорить, что Бога нет, но Он есть, и вы будете наказаны. Бандиты могут заявлять: «Нам нет никакого дела до правительства». Вы, конечно, можете об этом говорить, но в ответ правительство примет соответствующие меры. Вы не можете этого избежать. Это гуманизм. Хороший гражданин – это тот, кому известны установленные государством законы. Он знает: таков установленный правительством порядок– левостороннее движение или правостороннее. Он – хороший гражданин. Тот, кому не известны законы государства, не может быть хорошим гражданином. Он – глупец и негодяй. Что уж говорить о человечности».
Даянанда выдвинул еще одно возражение. «Некоторые люди говорят: «Мне нет никакого дела до ваших рациональных доводов».
«Тогда вы – животное, – ответил Прабхупада, – поскольку у животных нет понятия о рациональности. Какой тогда смысл с вами говорить? Вы – животное. У вас нет понятия о рациональном. Человек – рациональное животное по определению. Если у вас нет рациональности, тогда вы – животное. В этом и состоит трудность. Людей поддерживают в животном состоянии и ожидают от них человеческого поведения. Разве это возможно? Нет, невозможно. Поэтому наши усилия направлены на то, чтобы привести их к человечности, истинному гуманизму. Тогда будет мир, процветание, и все будет нормально. Таково сознание Кришны. Это ведическое предписание. Дхармена хина па-шубхих. Любой, у кого нет религиозных принципов, является животным. Поэтому в любом человеческом обществе, неважно, в Индии ли, в Иране, или в Европе, существует какая-то религия. Поскольку без религии они просто животные. Собака – это собака. Не бывает христианской собаки или индуистстской; они становятся христианами или индуистами только тогда, когда становятся людьми. Поэтому цивилизованное общество должно быть рациональным, религиозным. Религия рациональна, ее цель – принял, Бога».
