Текст книги "Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. ТТ. 1, 2"

Автор книги: Харро фон Зенгер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 125 страниц)

8. Конфуций – тайный приверженец хитроумия?

В Беседах и суждениях (Лунь юй), основополагающем сочинении, непосредственно передающем учение Конфуция, слово «чжи», которое обозначает как мудрость, так и хитрость, встречается 116 раз, причем два раза в значении существительного «знание», 89 раз в глагольном значении «знать» и 25 раз в значении «мудрость». «Мудрость» понимается Конфуцием главным образом как умение различать добро и зло, истину и ложь. Впрочем, иногда у Конфуция это слово имеет оттенок хитроумия. Так, всякого, обладающего умом (чжи) Цзан Учжуна, он называет «совершенным человеком» [ «чэнжэнь»; Лунь юй, 14.2]. Цзан Учжун был сановником царства Лу, который, бежав в царство Ци, сумел предвидеть убийство Чжуан-гуна, правителя владения Ци в 553–548 до н. э. Посредством провокационной стратагемы (уловка 13 из составленного два тысячелетия спустя списка 36 стратагем) Цзан Учжун привел в ярость Чжуан-гуна, пожелавшего даровать тому удел. Цзан Учжун в одной из бесед обозвал Чжуан-гуна «крысой» из-за нападения на царство Цзинь, ослабленное внутренними раздорами. Цель такого умышленного оскорбления состояла в том, чтобы Чжуан-гун отсрочил дарование удела Цзян Учжуну. Благодаря этой отсрочке Цзан Учжун смог уцелеть, когда через год умертвили самого правителя царства Ци. Конечно, хитроумная составляющая мудрости у Конфуция не выдвигается на первый план. Однако было бы неверно отрицать наличие хитрости у проповедуемой Конфуцием мудрости. Конфуций в рамках своего нравственного учения, хотя и не явно, а исподволь, ратует за применение хитрости, например, в таком эпизоде:

«Обращаясь к Конфуцию, правитель княжества Шэ сказал: «В моих владениях есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца». Конфуций сказал: «Прямые люди в наших владениях отличаются от ваших. Сыновья скрывают проступки отцов, а отцы скрывают проступки сыновей. В этом и состоит прямота» («Лунь юй», 13–18).

Понятно, что отец, скрывая проступки сына, а сын – ошибки отца, могут прибегать к лукавству, например, обманывая власти, прикидываясь глупцами, заметая следы, помогая скрыться объявленному в розыск родственнику и т. п. Поэтому главная для Конфуция добродетель – сыновья почтительность – в случае необходимости сопряжена с хитроумием. Тем паче не стоит удивляться, что Конфуций допускает присутствие в «мудрости» (чжи) некоторого лукавства. Свидетельством того, что сам Конфуций не брезговал хитростью в своих отношениях с ближними, служит Лунь юй. «Ян Хо хотел видеть Конфуция, но Конфуций не пошел к нему. Тогда Ян Хо отправил [в дар Конфуцию] поросенка. Конфуций выбрал время, когда Ян Хо не было дома, и пришел поблагодарить его за подарок» [Лунь юй, 17.1],[72]72
  Далее извлечения из «Бесед и суждений» (Лунь юй) даются в переводе А. Мартынова по изданию «Конфуцианство. В 2 тт. «Лунь юй», т. 2. СПб: Петербургское Востоковедение, 2001. – Прим. пер.


[Закрыть] тем самым воспользовавшись уловками выгоды положения и бегства (стратагемы 12 и 36). При этом удалось соблюсти внешне правила учтивости и избежать нежелательной встречи. В другой раз «Жу Бэй хотел повидать Конфуция. Конфуций отказал ему под предлогом болезни» (там же, 17.20), что являлось чистой ложью (стратагема 7 либо 27). «[И в тот момент, когда] посланный с отказом выходил из ворот, Конфуций взял лютню, заиграл и запел, специально для того, чтобы Жу Бэй услышал это» (там же, 17.20). Очевидно, что Конфуций тем самым в открытую хотел показать, что не болезнь послужила причиной отказа принять Жу Бэя, и указать тому на совершенный (неизвестный нам) проступок столь наглядным по сравнению с привычным увещеванием образом (стратагема 13).

Впрочем, среди китайцев есть авторы, которые склонны присущую многим китайцам смекалистость, когда они прикидывают все выгоды завязываемых отношений, отделить от мышления – как сугубо рассудочного, опирающегося на чисто логические выводы, так и исходящего из чувственного восприятия и иррациональных посылок. При этом последние оба вида мышления рассматриваются как якобы не получившие в Китае большого отклика.

9. Исходящий из расчета отказ от умерщвления людей

Доказательством в пользу приписываемого Конфуцию расчетливо-стратагемного мышления – речь вообще идет об имеющем для китайцев исстари первостепенное значение «практическом разуме» [шиюн лисин] – может служить Мэн Кэ (около 372–289 до н. э.), второй по значимости представитель конфуцианства. В беседе с лянским правителем Сян-ваном (ум. 295 до н. э.) на вопрос «Кто из правителей сможет объединить Поднебесную?» (Китай в то время был раздроблен на многочисленные владения) Мэн-цзы ответил: «Объединить ее может тот, кто не падок к умерщвлению людей… Ныне же в Поднебесной среди правителей нет таких, кто не был бы падок на умерщвление людей (намек на жестокость правителей, борющихся с лянским правителем за право стать воссоединителями Поднебесной), но если окажется такой, кто не будет падок на умерщвление людей, тогда народы Поднебесной все пойдут за ним и будут уповать на него. Если бы взаправду так произошло, народы покорились бы ему с такой же готовностью, с какой вода стекает вниз. Однако если вода сразу обильно низвергнется, кто тогда сможет воспротивиться ей?!» [Мэн-цзы. Пер. В. Колоколова. СПб: Петербургское востоковедение, 1999, с. 20 (гл. 1.6)]. Мэн-цзы отвергает жестокое правление, основываясь не на нравственной посылке, а исходя из голого расчета, что отказавшийся от убийства людей правитель в борьбе за объединение страны способен обставить своих соперников.

Начиная с Мэн-цзы «чжи» стало обозначать «мудрость» как одну из четырех главных конфуцианских добродетелей. Но «чжи» у Мэн-цзы порой заключает в себе хитроумие: «Кто-то подарил Цзы Чаню во владении Чжэн рыбу. Цзы Чань велел смотрителю водоемов выпустить ее в пруд и кормить там. Смотритель зажарил рыбу и, докладывая об исполнении приказания, сказал: «Как только я выпустил рыбу, она была вялая, немного погодя стала резвиться и очень довольная исчезла!» На это Цзы Чань задумчиво произнес два раза: «Она обрела свое место, обрела свое место!» Смотритель водоемов вышел и сказал: «Кто из вас скажет, что Цзы Чань умен [чжи]? Я сжарил и съел рыбу, а он говорит: «Она обрела свое место, обрела свое место!» Выходит, что добропорядочного мужа можно обмануть, воспользовавшись его же способом рассуждать, но трудно погубить, если прибегнуть к тому пути, который он отвергает» (там же, гл. 9.2) (см. 16.18).

В данном отрывке смотритель водоемов ставит под сомнение «ум» Цзы Чаня, поскольку тот не разглядел его обманную уловку. «Умным», видимо, посчитал бы Цзы Чаня смотритель водоемов с его представлением об «уме», бытовавшим в ту пору среди широких масс, лишь в том случае, если бы тот засомневался в картине, нарисованной смотрителем водоемов в соответствии с тем, что Цзы Чань предполагал услышать, и, заподозрив подвох, устроил бы проверку или если бы Цзы Чань поручил проследить тайком за выполнением смотрителем водоемов отданного поручения и поймал бы его за руку. Хотя Мэн-цзы четко не определяет понятие «мудрость» («ум»), все же для благородных мужей в отношении разворачивающегося соответственно их нравственным установкам хода событий и его освещения он не допускает мудрость, замешанную на хитрости. Одновременно Мэн-цзы признает за умом благородного мужа хитрость, но лишь когда ход событий и их освещение противоречат принятому нравственному порядку.

10. Оказать помощь тонущей невестке

В связи с Мэн-цзы следует упомянуть слово «цюань», означающее прежде всего «подвижную гирю», а отсюда «взвешивать», «обдумывать», «делать расчет», «сила, влияние», даже «[субъективное] право». Оно входит в состач выражаемого на китайском языке понятия «права человека» (жэнъцюань). Здесь же нас прежде всего интересуют значения типа «предварительный», «непостоянный», «применяться», те значения, которые нашли отражение во встречающемся впервые в составленной Фань E (398–445) Истории Поздней Хань («Хоу Хань шу») словосочетании «цюань-и чжи цзи», что означает «сообразующийся с обстоятельствами замысел», «тактический ход». Наконец, «цюань» может обозначать отклоняющийся от (конфуцианского и т. п.) канона [ «цзин»] образ действий, исход которых мог или должен соответствовать пути (дао), лежащему в основе не только канона, но и всего сущего. В таком понимании «цюань» встречается уже в «Комментарии Гунъяна [к Веснам и Осеням] («[Чунь цю] Гунъян чжуань») (составленный в эпоху Сражающихся царств, 475–221 до н. э.) к отредактированной Конфуцием Летописи Весен и Осеней: «Что такое цюань? Цюань противостоит канону (цзин), но [порой] бывает лучше».

Образцовое представление «цюань» в качестве «чрезвычайной меры» дано в книге Мэн-цзы: «Если не оказать помощи тонущей невестке, то это значит быть волком или гиеной. То, что мужчина и женщина при передаче или получении чего-либо не соприкасаются друг с другом руками, – это правило учтивости (ли —, слово, служащее выражением установлений, составляющих канон нравственного и благопристойного с точки зрения конфуцианства поведения). А подача руки при оказании помощи тонущей невестке – это та гиря (цюань), которая перетянет весы на сторону добра» [Мэн-цзы. Пер. В. Колоколова. СПб, 1999, с. 112 (гл. 7.18)].

То, что здесь Мэн-цзы поясняет на примере, видно из следующих слов: «Чан цзэ шоу цзин, бянь цзэ цун цюань» («в обычных обстоятельствах придерживаться канона, при [существенном] изменении [принятого хода вещей] следовать за противовесом [канона]». Отсюда вытекает тот взгляд на вещи, согласно которому кажущиеся устоявшимися общественные нормы (цзин) вовсе не являются неприкосновенными для всех случаев жизни. Всегда возникают такие стечения обстоятельств, когда «цюань», иначе говоря, отступающее от норм поведение, вполне оправданно. Таким образом, китайская духовная культура уже на протяжении тысячелетий предоставляет индивидууму подобающую случаю свободу для неожиданных, преступающих установленные нормы действий. Поэтому неудивительно, что в богатом словнике уловок «цюань» занимает видное место.

В китайских сочинениях, связанных со стратагемами, особо важную роль играет образованное словами «цюань» и «моу» понятие «цюаньмоу», означающее «(политическая) тактика, прием» и «обман». Впервые «цюаньмоу» встречается у Сюнь Куана (также именуемого Сюнь-цзы, наставник Сюнь, 313–238 до н. э.), испытавшего сильное влияние легизма конфуцианца: «Посему стоящих у кормила власти и прибегающих к козням (цюаньмоу) ждет погибель» [ «Сюнь-цзы», гл. 11 «Совершенный государь и гегемон» («Ван бо пянь»)]. В составленной Бань Гу (32–92) Книге [о династии] Хань («Хань шу») приводится описание составителей военных трактатов, «цюаньмоучже», характеризуемых следующим образом: «Обычными (чжэн) [средствами] они стремятся управлять государством, необычными (ци) – вести войну. Перед ведением войны они вначале составляют план. При этом они учитывают сложившуюся обстановку и привлекают гадателей. Они привлекают военные приемы» (гл. 30, «Искусство и литература» [ «И вэнь чжи»]).

Эту древнюю традицию предлагают в современном Китае такие книги, как «Стратагемы для военачальников» («Бинцзя цюаньмоу», 3-е изд… Пекин, 1991), автор Ли Бинъянь; «Стратагемы китайской старины» («Чжунго гудай цюаньмоу». Нунции, 1988), составитель Юань Ювэнь; «Искусство стратагем: тяжба проигравшей и победившей сторон» («Цюаньмоу шу: шуцзя юй инцзя дэ цзяолян». Пекин, 1995), составитель Лю Сижэнь.

11. Выдавать убийство за войну, а обман за торговлю

«Вот это европейцы. Куда бы их ни занесло, всюду царит любовь! А у нас, китайцев? Одни козни…» – эти обличительные слова вкладывает в уста одного из своих героев бывший китайский министр культуры и всемирно известный писатель Ван Мэн (см. Wang Meng: Rare Gabe Torheit (Редкий дар – глупость. Пер. на нем. Ульриха Каутца (Kautz). Frauenfeld 1994, S. 80 [ «Метаморфозы, или Игра в складные картинки» («Ходун бянь жэньсин», главный герой Ни Учэн); на русском языке роман в переводе Д. Воскресенского вышел в 1988 г. Ван Мэн. Избранное. Под ред. с. Торопцева. М.: Радуга]). Но действительно ли в Европе, на Западе, царит любовь? Там смотрят на это иначе, нежели герой Ван Мэна. Уже немецкий поэт Себастьян Брант (1457 – 1521) сетует в своем «Корабле дураков» [ «Das Narren Schyff», 1494) на то, что в мире «полно плутов и подделыциков» (Betrüger sint und Fälscher vil; сатира 102. На рус. яз. см.: Себастьян Брант. «Корабль дураков». Пер. Л. Пеньковского. М.: Худ. лит., 1989, с. 149). А известный своим черным юмором американский писатель Амброз Бирс (1842–1914) характеризует западную цивилизацию следующим образом: «Запад – та часть земли, что лежит к закату (либо к восходу) от Востока. Преимущественно там живут христиане, большое племя из рода лицемеров, главным занятием коих является убийство и обман, что те предпочитают именовать «войной» и «торговлей». Тем же промышляют и на Востоке» [ «Словарь сатаны» («The Devils Dictionary», 1906)].

Ввиду расплывчатого представления о хитрости в западном мире в данном отрывке слова «лицемеры» и «обман» вполне подпадают под определение хитрости, которая хоть и не упоминается явно, но все же явственно видна в том, что «убийство» Бирс язвительно именует «войной», а «обман» – «торговлей». Но Запад не очень-то разнится от Востока, к каковому я причисляю и Китай. При этом несомненно, что на Западе, насколько мне известно, не было ничего похожего на список 36 стратагем, который китайцы составили еще пятьсот лет назад и до середины XX в. хранили в тайне. Хитрость не привлекла к себе такого внимания на Западе, как это было в Китае. На Западе всегда могут прибегнуть, пусть и без подготовки, к стратагемам, но рассуждать, говорить и писать об этом там не привыкли.

12. За редкими деревьями лжи не видеть густого леса уловок

Пренебрежение хитростью отражается и на немецком языковом пространстве. Например, Указатель имеющихся в продаже книг (Verzeichnis lieferbarer Bücher 1998—99, Bd.5 Frankfurt, a. M., 1998) содержит 151 название с ключевым словом «ложь» (Lüge) и только 14 названий с ключевым словом «хитрость» (List) (с. 1023 и след., 10 399 и след.). Ложь на Западе уже на протяжении тысячелетий изучается как явление, и ей давно дано определение. Но ведь с позиции стратагемной науки ложь оказывается лишь малой частной областью хитрости. В списке 36 стратагем ложь как некое обхождение с языком соответствует стратагеме творения 7, «из ничего сотворить нечто». Даже в рамках стратагемы творения ложь оказывается частным случаем и отнюдь не охватывает собой все поле значений этой стратагемы. Даже если под «ложью» в очень широком смысле подразумевать не только языковое расхождение между обозначаемым (именуемым) и обозначением (именем) и причислить к ней тем самым подпадающие в раздел обманной стратагемы уловки из списка 36 стратагем – то и тогда она предстает всего лишь частным случаем такого обширного явления, как хитрость. Получается, что на Западе за деревьями не видят леса. Поглощенность западного человека ложью вполне можно рассматривать как своего рода маневр, чтобы не соприкасаться с хитростью.

Но что же такое «хитрость»? Этим вопросом, пусть и исподволь, не слишком явно я занимался в первом томе Стратагем, привлекая многочисленные примеры. Теперь же я хочу наверстать упущенное. В толковом словаре немецкого языка Duden: Deutsches Universalwörterbuch, начиная с издания 1983 г., даются два определения хитрости, узкое и широкое. Узкое определение именует хитрость средством, с помощью которого, обманывая других, пытаются достичь того, чего нельзя достичь обычным путем. Данное описание хитрости соответствует бытующему в немецком языковом пространстве, а по существу и на всем Западе пониманию хитрости. Там остается почти неизвестным широкое толкование хитрости, где она предстает средством, с помощью которого пытаются достичь того, чего нельзя достичь обычным путем. В таком, широком толковании отсутствует составляющая обмина. На мой вопрос, не выхолащивается ли тем самым понятие хитрости, составители словаря ответили, что такое широкое определение действительно следовало бы ограничить добавлением эпитета «ловкий». Итак, хитрость – это ловкое средство, с помощью которого пытаются достичь того, чего нельзя достичь обычным путем. Подобное широкое, обходящееся без элемента обмана толкование хитрости оказывается теми мостками, которые позволяют западному человеку получить доступ к китайскому пониманию хитрости. Ведь основной признак нейтрального, если не положительного восприятия китайцами хитрости состоит в том, что они не сводят хитрость к обману и мошенничеству.

13. Что делает хитрость хитростью

Не «обман» и «мошенничество», а «необычное» (ци) с китайской точки зрения служит отличительной чертой хитрости. Оно, как явствует из широкого определения хитрости в толковом словаре Duden, воспринимается в диалектическом единстве с «обычным» или «регулярным» [чжэн], что следует из следующего отрывка из Военного искусства Сунь-цзы:

«При встрече с противником войско становится непобедимым благодаря сочетанию необычных («ци»; [Н. Конрад переводит это понятие словом «маневр»]) и регулярных («чжэн»; [у Конрада «правильный бой»]) действий… Вообще говоря, в бою противника встречают регулярной позицией (чжэн), побеждают же его нерегулярным маневром (ци). Поэтому тот, кто искусно пользуется нерегулярными маневрами, безграничен, подобно Небу и Земле, и неисчерпаем, подобно Хуанхэ и Янцзы. Кончаются и снова начинаются – таковы солнце и луна; умирают и снова нарождаются – таковы времена года. Тонов не более пяти, но все изменения пяти тонов расслышать невозможно. Цветов не более пяти, но все изменения пяти цветов видеть невозможно. Вкусов не более пяти, но все изменения пяти вкусов ощутить невозможно. Боевых маневров существует не более двух видов – маневр необычный и регулярный, – но все превращения регулярных и необычных действий сосчитать невозможно. Действия регулярные и необычные взаимно порождают друг друга, и это подобно круговороту, у которого нет конца. Разве может кто-нибудь их исчерпать?» («Сунь-цзы», 5.3 «Потенциал (мощь)» [ «Ши»]: Китайская военная стратегия. Пер. с кит. В. Малявина. М.: Астрель, 2002, с. 140–141).

В изданном в Шанхае (1978) сводном комментарии к Сунъ-цзы на первой странице эту мысль комментирует живший в танскую эпоху Ли Цюань (сер. VIII в.): «На войне без применения хитростей трудно победить» (там же, с. 141). Идущий далее комментарий жившего в сунскую эпоху (960—1279) Хэ Янь-си [иначе именуемого господин Хэ] разъясняет «ци» посредством одержанной благодаря стратагемам победе [княжества Цинь над княжеством Чжао в войне 236–229 до н. э. ] периода Сражающихся царств (см. 3.9).

«Ци» и «чжэн» в переводе на западные языки Военного искусства Сунь-цзы передаются по-разному: «maneuvers direct and indirect», «direkter» и «indirekter Methode», «normal» и «extraordinary force». Предпочтительней передавать «ци» словом «extraordinary» (необычный). На это направлена и передача «чжэн» словом «the straightforward», а «ци» – словом «surprise». (Roger T. Ames [перевод, введение и комментарий]: Sun Tsu. The Art of Warfare. New York, 1993, c. 119). Лишь чрезвычайное, непривычное, необычное может обескуражить и позволить обвести противника. Так, Лайонел Джайлс (Giles, 1875–1958) при переводе комментария к приведенному из Сунь-цзы отрывку передает «ци» словом «abnormal»: «In presence of the enemy, your troops should be arrayed in normal (zheng) fashion, but in order to secure victory abnormal (qi) maneuvers must be employed» (Sun Tzu on the An of War: The Oldest Military Treatise in the World. Shanghai/London, 1910, 2-е изд.: Taipeh, 1964, c. 35).

Отдельная глава под названием «Ци чжэн» имеется в утерянном почти две тысячи лет назад, а в 1972 г. найденном в не полностью сохранившемся виде при раскопках [в погребении военного чиновника ханьского времени в местечке Иньцюшань, провинция Шаньдун] трактате IV в. до н. э. Военные законы Сунь Биня («Сунь Бинъ бинфа») [нарус. яз. см.: Китайская военная стратегия. Пер. В. Малявина. М.: Астрель, 2002, с. 284–364]. Ральф Д. Сойер удачно переводит «Ци чжэн» как «Неортодоксальное и ортодоксальное» (Ralph D. Sawyer [перевод]: Sun Pin: Military Methods, Boulder/Col. 1995, c. 230). Сунь Бинь пишет о соотношениях «ци» и «чжэн» следующее: «Подобия недостаточно для того, чтобы одержать победу, поэтому, сохраняя свое отличие от противника, применяй необычный маневр. Посему покой – это «необычное» для движения, отдых – это «необычное» для трудов, сытость – это «необычное» для голодания, порядок – это «необычное» для смуты, множество – это «необычное» для малого. Когда нападение является регулярным (чжэн) действием, сдержанность предстает действием необычным (ци)» («Китайская военная стратегия». Пер. с кит. В. Малявина. М.: Астрель, 2002, с. 362).

В одном комментарии к этому месту говорится: «Чжэн» – всеобщее, привычное, «ци» – особенное, изменение… «Обычное» (чжэн) и «необычное» (ци) суть два взаимообусловленных понятия. То, что в привычных обстоятельствах является «обычным», в особенных обстоятельствах может предстать чем-то «необычным», и наоборот» (Чжан Чжэньцзэ, «Военные законы Сунь Биня с улучшениями и разъяснениями» {«Сунь Бинь бинфа цзяо ли»). Пекин, 2-е изд., 1986, с. 195).

В появившемся почти 500 лет назад трактате о 36 стратагемах в комментарии к стратагеме 8 говорится: «Необычное (ци) производят из обычного (чжэн); не будь обычного, нельзя было бы произвести необычное». Эта уясняющая китайское понимание хитрости мысль нашла свое выражение в таком обороте речи: «Чу ци чжи шэн», что дословно означает следующее: «Произвести необычное и добиться победы» или «Произведя необычное, добиться победы». «Новый китайско-немецкий словарь» (Пекин, 1996, с. 123) предлагает такой перевод: «Непредвиденной уловкой добиться победы», «Одолеть кого-либо с помощью неожиданности; захватить противника врасплох». Этот оборот речи содержательно восходит к Военному искусству Сунь-цзы, но сама формулировка принадлежит известному своими Докладными записками [ «цзоу-и»] высокопоставленному танскому сановнику Лу Чжи (754–805). Что касается меня, то, отвечая на вопрос, что понимается в Китае под «хитростью», я использовал бы этот фразеологизм, который к тому же является наилучшим переводом на китайский широкого определения хитрости из [толкового словаря немецкого языка] Duden.

Если, согласно китайским представлениям, хитрость проистекает из мудрости, то исконно присущее хитрости «производство необычного» представляет собой осознанный мыслительный процесс. При этом из понятия хитрости исключены колдовство (Magie) и религиозные чудеса – столь же необычные способы достижения цели, а также необычные, проявляемые на инстинктивном уровне реакции человека. Так, колдовство в романе минской эпохи Путешествие на запад используется в качестве подручного средства при осуществлении уловок, но в изобретении уловок совершенно не участвует. Наделенному колдовскими способностями человеку, решившему пойти на хитрость, приходится руководствоваться предписаниями 36 стратагем подобно обычному человеку. Ввиду того, что сама суть хитрости заключается в производстве «чрезвычайного», то требуемое для этого умственное усилие должно быть из ряда вон выходящим, то есть человек должен проявить определенную смекалку и сноровку, степень которых в зависимости от изощренности уловок может различаться.