Текст книги "Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. ТТ. 1, 2"

Автор книги: Харро фон Зенгер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 83 (всего у книги 125 страниц)

27.17. Битва при Аустерлице

Подготовка к битве при Аустерлице «явилась прежде всего творением весьма сильного шахматного игрока», пишет Роже Грожан (Grosjean), имея в виду Наполеона, в своей книге Аустерлиц, 2 декабря 1805 (Austerlitz, 2 décembre 1805). Париж, 1960, с. 140). В решающий момент Наполеону нужно было побудить противника к сражению, «выказывая одновременно безрассудство и трусость», утверждает Роже Грожан, добавляя: «Высочайшее искусство крупного тактика заключается в превращении целых стран в арену для своих трюков» (там же; см. также Кристофер Даффи (Duffy). Аустерлиц – 1805· Лондон, 1977, с. 76 и след.).

Неудивительно, что Ли Бинъянь в своей книге о стратагемах приводит битву при Аустерлице как блестящий пример применения стратагемы 27. В ходе войны третьей коалиции, особенно Австрии и России, против Наполеона тот после взятия Вены преследовал русскую армию до Ольмюца. Русский царь Александр I (1777 – 1825), «юный самодержец, лишенный всякого опыта, устал от постоянного уклонения своего генерала Кутузова от встречи с Наполеоном. Славные традиции русского воинства… убеждали Александра и его окружение в неминуемой победе. Они хотели решить исход войны одним разом…» (Вальтер Штокласка (Stocklaska). Битва при Аустерлице («Schlacht von Austerlitz»). Брюнн, 1905, с. 11). Кутузов, напротив, считал, что генеральное сражение угрожало русской армии полным уничтожением. Ей следовало отступать, выжидая, пока Пруссия, наконец, не вступит в войну против Франции.

Наполеон знал о противоположных мнениях в руководстве русской армии. Он опасался, как бы Кутузов не настоял на своем. В этом случае Наполеон опасался упустить благоприятный случай добиться быстрой победы и оказаться втянутым в затяжную войну. Поэтому он неожиданно, как следует из описания Ли Бинъяня, приказывает ослабить натиск на русскую армию и начинает прощупывать почву относительно заключения мира.

«Подобно шахматному игроку, – пишет Ли Бинъянь, – Наполеон притворился, что растерян, ни на что не способен и более всего опасается сражения. Все это утвердило царя Александра I в мнении, что настал благоприятный миг разбить французское войско. Столь заносчивый император, как Наполеон, полагал Александр I, лишь тогда просит о мире, когда у него действительно нет выхода. Поэтому Александр I, исходя из своей неверной оценки, пренебрег предупреждениями Кутузова и повел армию в бой против французов. И тут он наткнулся на припрятанный нож, потерпев сокрушительное поражение».

27.18. Богобоязненный полководец

В 1053 г., получив от императора приказ усмирить варварские племена на южных рубежах империи, Ди Цин (1008–1057; см. 8.4, 11.3) двинулся в поход против Нун Чжигао (1025 – около 1055), племенного вождя чжуанов. Он создал собственное государство и в 1052 г. стал захватывать сунские владения. «Жители Юга в те времена были очень суеверны и не предпринимали ни одного дела без молебна богам. [Подойдя к Гуйлинь (в нынешнем Гуанси-Чжуанском автономном районе)], чтобы поднять дух своих воинов, Ди Усян тоже устроил молебен и обратился к ним с такой молитвой: «Я не знаю, одержу ли я победу или потерплю поражение. Вот сотня монет. Я подброшу их в воздух, и если судьба милостива к нам, они все упадут лицевой стороной вверх». Приближенные Ди Усяна бросились его отговаривать от этой затеи: «Вы не должны так рисковать! – говорили они. – Ведь на кон поставлен боевой дух всего войска».

Однако Ди Усян, не обращая внимания на эти уговоры, подбросил монетки, и… они все упали лицевой стороной кверху! Все войско издало громкий крик радости, эхом прокатившийся по долине. Ди Усян велел прибить каждую монетку гвоздиком и накрыть монеты шелковой вуалью. «Когда мы вернемся с победой, – сказал он, – я поднесу эти монеты в дар богам».

Засим Ди Усян повел своих воинов на юг и одержал блистательную победу над мятежными племенами. Вернувшись в свой лагерь, он велел собрать монеты, и тогда все увидели, что у них обе стороны были лицевые!» [ «Тридцать шесть стратагем: китайские секреты успеха». Пер. с кит. В. Малявина. М.: Белые альвы, 2000, с. 144–145].

27.19. Немой садовник в обители монахинь

Мазетто прикидывается немым, чтобы поступить садовником в обитель монахинь. Черницы, полагая, что немой садовник их не выдаст, сходятся с ним от послушниц до настоятельницы. Но это оказывается непосильным бременем даже для Мазетто. И когда настоятельница хочет затащить того к себе в Постель, он вдруг заговаривает, жалуясь на ненасытность монахинь. Тогда «она решила уладиться со своими монахинями относительно этих дел, дабы монастырь не был опозорен Мазетто. Так как в ту пору умер их управляющий, они, открывшись друг другу в том, что все они перед тем совершали, с общего согласия и с согласия Мазетто устроили так, что соседи поверили, будто ихними молитвами и по милости святого, которому посвящен был монастырь, возвращена была речь долго немотствовавшему Мазетто, которого они сделали своим управляющим и так распределили его работу, что он мог ее переносить» [Бок-каччо. «Декамерон», день третий, новелла первая, «Мазетто из Лампореккио, прикинувшись немым, поступает садовником в обитель монахинь, которые все соревнуют сойтись с ним». Пер. с ит. Н. Любимова].

27.20. Петр отрекается от Иисуса

«А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины. Петр же следовал за Ним издали, до двора первосвященникова; и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец. Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм божий и в три дня создать его. И, встав, первосвященник сказал Ему: [что же] ничего не отвечаешь? Что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти. Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя? Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» (Мф 26: 59–75).

Те на Западе, кто привык порой привирать, ссылаются на использование Петром стратагемы 27. Так, баварский политик Франц Йозеф Штраус (1915–1988) говаривал: «Святой Петр три раза солгал и все же стал первосвященником» (Шпигель. Гамбург, № 20, 1999, с. 163).

27.21. Дипломатическое неведение по поводу Катыни

Британская разведка еще во время Второй мировой войны узнала, что Сталин после оккупации Восточной Польши Советским Союзом уничтожил в Катыни 15 тысяч польских офицеров. Ныне обнародованные британские документы показывают, что эти сведения тем не менее скрывались. Согласно бумагам отдел британской разведки по особым операциям считал, что обнаружение катыньских захоронений в 1943 г. следует представить как пропагандистский ход немцев. В противном случае мог быть подорван союз с СССР и создаться впечатление, «что мы объединились со страной, совершающей преступления подобно немцам». Москва лишь в 1990 г. призналась, что советские карательные органы расстреляли поляков (см. Франкфуртер альгемайне цайтунг, 13.06.1995, с. 8).

27.22. Философия для несовершеннолетних

По мнению ратовавшего за тайное регентство философов немецкого мыслителя Лео Штрауса (1899–1973), задачей философии является постижение природы. Но это постижение сулит нынче простым смертным, которые ему видятся несовершеннолетними, «величайшие страдания». «Он отыскивает вовсе не нравственные императивы, а факты, безжалостные, будоражащие наблюдения в отношении condition humana: «экзотерическая [предназначенная широким массам] литература исходит из того, что существуют основополагающие истины, которые открыто не выскажет ни один порядочный человек, поскольку они причинят страдания многим людям, которые затем со своей стороны, разумеется, причинят страдания тем, кто ранил их своей неприятной истиной». Политическая философия – своего рода стратегия притворства» (Зоран Андрич (Andric). «Величайшие страдания при постижении природы». Зюддойче Цайтунг, Еженедельное литературное приложение. Мюнхен, 16–17.11.1996).

В философских сочинениях, «создаваемых в условиях цензуры и под угрозой преследований» (Генрих Майер (Meier). Ход мысли у Лео Штрауса: История философии и устремление философа («Die Denkbewegung von Leo Strauss: Die Geschichte der Philosophie und die Intention des Philosophen»). Штутгарт, 1996, с. 32), уместно или даже необходимо «двуликое, экзотерически-эзотерическое» представление учения. Но для Лео Штрауса, похоже, дело не только в обмане цензуры. Так, он убежден, что для благополучия общества необходима религия; но если объяснять массам, что религия всего лишь необходимая выдумка, это свело бы на нет всякое благотворное действие религии. Поэтому о подобного рода «опасных истинах» философу не следует распространяться и в своих экзотерических сочинениях, а если делать это, то скрытым образом, чтобы лишь посвященный читатель, способный эзотерически истолковать экзотерический текст, мог приобщиться к содержащимся в тексте тайным, по-настоящему истинным знаниям. «Экзотерически-эзотерическая двойственность – это попытка… защитить нефилософов от философии» (Генрих Майер, указ. соч., с. 32).

В таком понимании философии несомненно угадываются следы стратагемы 27: философ представляется широкой публике глупцом, льстит ей и скрывает «в роковых обстоятельствах существо мыслей» (Джорджес Тамер (Tamer). «Религия как орудие: второй том Полного собрания сочинений Лео Штрауса». Новая цюрихская газета, 10–11.01.1998, с. 68), чтобы своими истинными взглядами делиться с себе равными.

27.23. «Черные» писатели под красным стягом

Картина Китая времен культурной революции (1966–1976): «В разгар лета, когда нещадно палило солнце, на состоявшемся под открытым небом собрании бичевали некоторых старых писателей. Они чувствовали себя как муравьи на раскаленной сковороде [ «жэ го шан ма-и»]. Жара становилась невыносимой. Тут председатель собрания, заваривший бучу, рявкнул: «Черные [черными тогда окрестили классовых врагов] должны покинуть собрание!» Покидая площадь, старые писатели слышали несущиеся в их сторону оскорбления председателя: «У вас вообще нет никакого права стоять под красным солнцем, убирайтесь в темный закоулок!» Все писатели направились в тень раскидистого дерева. Лишь потом до них дошло, что темный закоулок имеет и иной смысл».

Эту помещенную в собрании шуток времен «культурной революции» историю под названием «Темный закоулок» можно истолковывать в прямом смысле, без стратагемного подтекста. Тогда красное солнце служило олицетворением Китайской Коммунистической партии, социализма и не в последнюю очередь самого Мао Цзэдуна. Возможно, председатель собрания на самом деле был фанатиком, для которого непозволительно было видеть под подобным образом толкуемым солнцем распекаемых писателей. Но в последних словах поведанной истории можно углядеть и стратагему. «Заварившему бучу» стало жалко распекаемых писателей. Однако проснувшуюся в нем человечность следовало скрыть, поскольку в «классовой борьбе» сострадание к «классовому врагу» считалось непозволительным. И тогда он прибег к хитрости, сказав: «У вас вообще нет никакого права стоять под красным солнцем, убирайтесь в темный закоулок!». Подобную хитрость можно рассматривать как разновидность стратагемы 27 («изображать жестокость, не будучи жестоким»).

27.24. Надмирная и мирская глупость

«Учитель сказал: «Когда государство следовало [должным Путем], то Нин У-цзы [пользовался в нем известностью как] Мудрый человек. Когда же государство не имело [должного] Пути, он превращался в тупицу. Если с его мудростью могли сравниться и другие, то глупости его не было равных»[383]383
  Зенгер приводит перевод Р. Вильгельма (Kungfutse: Gespräche – Lun Yü, Дюссельдорф – Кельн, 1979, с. 70), который от себя добавляет следующие слова: «Ведь ему удавалось своей мнимой глупостью спасать собственных князей». Когда вэйский правитель Чэн-гун стал нарушать нормы морали («сошел с должного пути»), Нин У-цзы прикинулся глупцом, дабы не отвечать за поступки царя (см. Л. Переломов. «Конфуций: «Лунь Юй». М.: Восточная литература РАН, 2000, с. 338). – Прим. пер.


[Закрыть] [Лунь юй, 5.21].

«Учителем», хвалящим сановника Нин У-цзы, является Конфуций. Согласно Культурологической энциклопедии «Конфуций». В честь 2545-летия Конфуция [ «Кун-цзы вэньхуа дадянь. Кун-цзы даньчэнь 2345 нянь» (2545). / Под ред. Кун Фаньцзинь, Сан Сыфэнь, Кун Сянлинь]. (Пекин, 1994, с. 327) речь здесь идет о покоящейся на «мудрости/хитрости (чжи) притворной глупости».

Сановник Нин Юй, получивший посмертное имя У, служил поочередно двум вэйским правителям, Вэнь-гуну (правил 659–635 гг. до н. э.) и Чэн-гуну (правил 635–600 гг. до н. э.). При правлении каждого из князей положение во владении Вэй было различным. При Вэнь-гуне владение Вэй находилось на должном пути, так что Нин Юй мог выказать все свои знания и способности. При Чэн-гуне царил полный беспорядок. Нин Юй хоть и оставался на службе, но теперь он изображал из себя глупца. Однако тайком он пытался спасти то, что можно было спасти. Так видится происходящее Нань Хуайцзиню (род. 1918) в его книге «Иной взгляд на Лунь юй» [ «Лунь юй бецай»] (т. 1. Тайбэй, 19-е изд. 1991, с. 224). Это толкование ставит под сомнение автор биографии Конфуция Ян Шуань (Чанцзян жибао, Ухань, 17.04-1996), чью точку зрения я разделяю. Здесь он единодушен с толкованием «тупости» Нин Юя, предложенным Джеймсом Леггом (1814–1897) в его образцовом для англоязычного мира переводе Лунь юй:

«В первой половине его гражданского поприща владение Вэй[384]384
  Под началом Вэнь-гуна, который согласно Сыма Цяню (Шицзи, гл. 37) облегчил подати, был справедлив, трудился вместе с народом (см. Л. Васильев. «Древний Китай. Период Чюньцю». М.: Восточная литература РАН, 2000, с. 47).


[Закрыть] было спокойным и преуспевающим, и Нин Вэй «мудро» отстранился от своих обязанностей. Однако затем начались беспорядки. Князь был изгнан [632 до н. э. ].[385]385
  В свое время (643 до н. э.) его отец Вэнь-гун испортил отношения с могущественным цзиньским Вэнь-гуном (не приняв того должным образом, когда тот еще не был правителем, вынужден был странствовать и был известен под именем Чжун-эр), за что Чэн-гун был изгнан из царства (632 до н. э.). К тому же, согласно Цзо-чжуань, цзиньский правитель просил владение Вэй пропустить его войска, направлявшиеся на помощь владению Сун, на которое напали чусцы. Чэн-гун, опираясь на поддержку владения Чу, ответил отказом. Тогда Вэнь-гун переправился Другой дорогой через Хуанхэ и разбил чуские войска при Чэнпу. Узнав о поражении своего союзника, Чэн-гун бежал в Чу. На съезде чжухоу в Вэнь (название местности во владении Цзинь к юго-западу от современного уездного города Вэньсянь в пров. Хэнань) Вэнь-гун задержал Чэн-гуна и отправил его на суд к чжоускому правителю Сян-вану (правил 651–619 до н. э.). Вмешавшийся в конфликт чжоуский ван заступился за изгнанника и осудил Цзинь за его преследование (Го юй. Пер. с кит. С. Таскина. М.: Наука, 1987, с. 45; 320). Благодаря этому заступничеству Чэн-гун возвратился в Вэй, расквитался с теми, кто способствовал его изгнанию, и благополучно пережил своего могущественного противника (см. Л. Васильев. «Древний Китай. Период Чюньцю». М.: Восточная литература РАН, 2000, с. 140).


[Закрыть] Нин Юй мог бы теперь, как прочие благоразумные люди, держаться подальше от опасности. Но он, как казалось, «безрассудно» выбрал иной путь, став на сторону князя и разделив его участь. В конце концов ему удалось так устроить, что князь вернет себе власть и восстановит в своих владениях порядок» [см.: «Цзо-чжуань», 28-й год правления Си-гуна (632 до н. э.)]. К «умелым» действиям Нин Юя относится среди прочего подкуп врача,[386]386
  Которому цзиньцы велели отравить Чэн-гуна вином, настоянным на ядовитых перьях птицы чжэнъ (?), но тот приготовил слишком слабый настой. – Прим. пер.


[Закрыть] благодаря чему он спас жизнь своему владыке [там же, 30-й год правления Си-гуна (630 до н. э.)].

Похоже, толкование Ян Шуаня и Джеймса Легга верно, на что указывает один раздел в Лунь юй [18.5], важнейшем конфуцианском сочинении. В переводе Р. Вильгельма (указ, соч., с. 179) данный раздел называется «Сумасшедший из Чу». Проходя мимо повозки Конфуция, он поет песню, которую я привожу в толковании Ян Шуаня:

«Ах, феникс, феникс, зачем явился ты в это время упадка добродетели? Прошлому и так уже не воспрепятствуешь. А вот к будущему можно подготовиться. Оставь свои тщетные старания! Кто ныне хочет служить государству, лишь подвергает себя опасности!».[387]387
  «Чуский безумец по имени Цзе Юй, проходя [мимо дома, где остановился] Конфуций, пропел: «О, фениксы! О, фениксы! В какой же упадок пришла благая сила дэ! Бессмысленно критиковать прошлое, но еще можно догнать будущее. Однако все кончено, все кончено! Всех, кто нынче занимается политикой, ожидает гибель!» («Лунь юй», 18.5).
  Прим. переводчика А. Мартынова:
  1. Возможно, под названием «чуского безумца» фигурирует житель княжества Чу по имени Лу Тун, который притворился безумным, чтобы уклониться от общественных работ. Встреча Лу Туна с Конфуцием могла иметь место во время странствий Конфуция примерно в 489 г. до н. э.
  2. Феникс – благовещая птица. Ее появление знаменует собой нахождение на троне совершенного мудреца и, как следствие, устроение Поднебесной. Согласно легендам того времени, в царствование Шуня фениксы слетались в дворцовые залы, а когда правил Вэнь-ван, духовный основатель Чжоу, слышалось пение фениксов.


[Закрыть]

Чуский безумец притворяется сумасшедшим, чтобы уклониться от государственной службы, замечает Джеймс Легг в сноске к этому месту. Феникс – сулящая счастье птица, показывающаяся лишь тогда, когда в Поднебесной царит порядок. Здесь она появляется как образец для Конфуция, который полжизни странствовал по Китаю проповедником добродетели ради того, чтобы кто-то из правителей взял его к себе на службу. Он жаждал активным вмешательством в политическую жизнь улучшить тогдашнее скверное состояние общества. Чуский безумец своей песней дает понять Конфуцию, что лучше удалиться от пришедшего в упадок мира и довольствоваться безмятежной, спокойной жизнью отшельника. Но как раз бегство от мира было не по вкусу Конфуцию. Он предпочел разыгрывать глупца иначе, нежели отречением от мира, а именно без всякого учета грозящих опасностей, даже отмахиваясь от них, стать верным слугой государства. При этом имеется в виду правильно понятая верность, как ее однажды выразил дослужившийся до советника императора даоский монах Вэй Чжэн (580–643), т. е. верность обществу, а не личности властителя.

«Умным легче быть трусами», – считает немецкий богослов Карл Ранер (1904–1984) (см. Рудольф Вальтер (Walter) [Ред.]. Поощрение гражданского мужества («Anstiftung zur Zivilcourage»). Фрейбург, 1983, с. 77). Ведь интеллектуал, прежде чем решиться отстаивать прилюдно что-либо непопулярное, но, по его убеждению, правильное, чтобы затем из-за трусости или жалости к себе не каяться прилюдно, сперва тщательно взвесит все «за» и «против» той или иной общественной позиции и по возможности критически со всех сторон изучит свое собственное мнение. После всего этого обдумывания и взвешивания обычно его оставляет всякое мужество прекословить общественному мнению. А вот так называемому «глупцу» гражданское мужество как «добродетель сугубо субъективная» (Изо Камар-тен (Camartin). «О гражданском мужестве». Новая цюрихская газета, 20.02.1984, с. 21) дается зачастую легче. Его не мучают те многочисленные соображения, которые терзают «умного». О существовании иной, отличной от той, что дает Карл Ранер, связи между знанием и мужеством, свидетельствуют Нин Юй и Конфуций с их мудрой глупостью.

27.25. Сообразительность оберегать простодушием

«Небесный закон делает полное пустым и заполняет порожнее. Раз солнце в зените, то согласно небесному закону оно идет к закату, а находясь в самом низу земли, оно направляется к восходу».[388]388
  Приводится не сам текст «Книги перемен», а толкование переводчиком на немецкий Р. Вильгельмом «Привязанных слов» к 15-й гексаграмме. – Прим. пер.


[Закрыть] Так говорится в Книге перемен под гексаграммой [15] «Смирение [ «Цянь»] – благородному человеку предстоит завершение» [пер. Ю. Щуцкого].

«…хороший торговец прячет подальше [свои товары], как будто [у него] ничего нет, а совершенномудрый, обладающий многими добродетелями, внешне стремится выглядеть глуповатым» [ «Ши цзи», гл. 63 «Жизнеописание Лао-цзы и Хань Фэя». Сыма Цянь. Исторические записки, т. 7. Пер. с кит. Р. Вяткина. М.: Наука, 1996, с. 38], говорил согласно Историческим запискам Сыма Цяня Лао-Цзы (ок. 604 – ок. 531 до н. э.) (см. введение к стратагеме 7). В другом месте, а именно в 45-й главе приписываемой Лао-Цзы книге Дао дэ цзин, говорится:

«Великое совершенство похоже на несовершенное, его действие бесконечно, великая полпота похожа на пустоту, ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривое; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику» (пер. Ян Хиншуна).

Эти слова Лао-цзы и приведенный выше отрывок из Книги перемен разъясняют следующую, связанную с Конфуцием историю.

«Осматривая храм Хуань-гуна, Конфуций заинтересовался сосудом, который назывался ючжи. «Как хорошо, что мне довелось увидеть этот сосуд! – воскликнул Конфуций. И, обернувшись к ученикам, добавил: – Принесите воды». Когда сосуд наполнили до половины – он стоял прямо, когда же налили доверху – перевернулся. «Прекрасно! Да ведь он держит полноту!» – изумленно воскликнул Конфуций. Стоявший рядом Цзы-гун спросил его: «Позвольте узнать – что значит «держит полноту»?» – «Прибавь – и нанесешь ущерб». – «Что значит – «прибавь – и нанесешь ущерб»?» – «Упадок начинается с расцвета, высшее наслаждение переходит в скорбь, солнце в зените – значит, начинает садиться, полнолуние ведет к ущербу. Поэтому мудрость сохраняется глупостью, образование и красноречие – невежеством, сила и мужество – страхом, богатство и преуспеяние – экономией, благодеяния и раздачи – воздержанием от них. Благодаря этим пяти вещам прежние ваны хранили Поднебесную и не утрачивали ее; пренебрежение же ими ведет к краху. Поэтому Лао-цзы говорит: «Верные этому пути избегают полноты; ведь изнашиваться, не превращаясь в нечто новое, может только неполный» [ «Хуайнань-цзы», 12-я глава «Отзвуки Дао» («Дао ин»). Пер. Л. Померанцевой: Дао де цзин. Книга пути и благодати. М.: Эксмо, 2001, с. 286–287].[389]389
  Сосуд ючжи, иначе юцзо («стоящий справа», так он именуется в схожем эпизоде одноименной 28-й главы «Сюнъ-цзы»; и речь там идет о памятном храме луского государя Хуань-гуна, правившего в 711–694 до н. э.), цици, указывал правителю о необходимости быть в меру снисходительным: пустой стоял он наклонно, наполненный наполовину – стоял прямо, полный доверху – опрокидывался. – Прим. пер.


[Закрыть]

Первой из пяти вещей, как мы видим, Конфуций называет «сохранение мудрости глупостью». Эта мысль в последующие времена, несомненно, оказывала ощутимое влияние на умы китайцев, как в случае с Сюнь Ю (157–214), помогшим Цао Цао в его усилиях по объединению Китая двенадцатью стратагемными предложениями. В своем историческом труде «Троецарствие» Чэнь Шоу (233–297) так его описывает:

«Внешне [он походил на] глупца, внутри же был мудрым, внешне [он походил на] труса, внутри же был храбр, внешне [он походил на] слабого, внутри же был силен… Мудростью могли бы сравниться с ним и другие, а вот в [притворной] глупости ему не было равных!» [ «Сань го чжи», ч. 1 «Царство Вэй», кн. 10].

Наиболее сжато выразил связанные с размышлениями Конфуция мысли известный также под именем Су Дунпо литератор и каллиграф Су Ши (1036–1101): «большая храбрость уподобляется трусости, большая мудрость уподобляется глупости» («да юн жо це, да чжи жо юй») [из послания «Хэ Оуян шаоши чжи ши ци»].