Текст книги "Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. ТТ. 1, 2"

Автор книги: Харро фон Зенгер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 125 страниц)

5. Миф о сугубо конфуцианском Китае

Слово «цзи» в выражении «36» звучит не только совершенно нейтрально, но даже имеет оттенок одобрения, тогда как слово «хитрость» в немецком языке вызывает скорее отрицательные образы. Поэтому я предпочел для своей книги нейтральное название «36 стратагем», а не вполне допускаемые названия вроде «36 хитростей» или «36 козней». Однако такой подход порой оспаривается. Так, один немецкоязычный автор настаивает на «36 каверзах (Finten)», хотя не ясно, присутствует ли в слове «каверза» неодобрительный оттенок. Он обосновывает свой выбор следующим образом:

«В отличие от представления фон Зенгера… употребляется не нейтральное выражение «стратагема», а сознательно «ангажированное» понятие «каверза» или «хитрость»; ведь все эти выражения взяты, так сказать, из опыта военных действий, в котором – что редко афишируют – хитрость, обман и опять же хитрость выходят на передний план. Конфуцианство со своими идеалами здесь переворачивается так, что китайский мир сквозь очки «36 каверз» в самом прямом смысле слова предстает во всей своей подноготной. И столь часто возносимая классиками «гармония» отражается здесь, как в кривом зеркале» (China actuell. Hamburg, März, S. 231).

Подобная критика выбранного мною нейтрального слова «стратагема» вызвана идеализированным образом Китая, якобы целиком проникнутого конфуцианством и конфуцианскими идеалами, которые на протяжении веков будто бы неизменно направляли ход повседневной жизни. Нейтральному или одобрительному пониманию хитрости в понимаемом таким образом Китае, естественно, нет места.

Что касается «36 цзи», то по существу они действительно представляют собой перечень военных хитростей. Ведь древнейший трактат о 36 стратагемах имеет подзаголовок Сокровенная книга о военном искусстве. В данном сочинении каждая стратагема поясняется преимущественно примерами из китайской истории. Военные хитрости уже исстари описывались в соответствующих трудах – всего в Древнем Китае было написано более 4 тысяч военных трактатов. Поскольку китайская история полна войн, то неудивительно слышать в Китае голоса тех, кто допускает, что китайская военная культура является определяющей чертой китайской культуры и лежит в основе китайского народного характера (см. Чэн Фанпин. Гуанмин жибао. Пекин, 17.02.1994, с. 3). Применение стратагем, однако, не ограничивается войной, но оказывается всеобщим образцом хитроумного поведения. Это проявляется уже в том, что лишь немногие формулировки 36 стратагем отсылают к военным обстоятельствам. Непосредственно из военного трактата Сунь-цзы берет начало всего одно из 36 наименований стратагем (стратагема 4), и к Лао-Цзы восходит тоже одно выражение (стратагема 7). Многие формулировки стратагем отсылают к историческим или литературным источникам (например, стратагемы 1, 3, 5, 6, 10, 11, 13, 14, 15, 18 и т. д.).

Об использовании стратагем в области политики и внешних сношений упоминают с древнейших времен такие книги, как исторический свод Лю Сяна (77—6 до н. э.) Планы сражающихся царств [Чжань го цэ]. Как показывает описывающий жизненные перипетии большого семейства роман Сон в красном тереме (Хунлоумэн) Цао Сюэциня (умер ок. 1763), применение стратагем не было чуждо и сугубо личным отношениям. Даже Конфуций вовсе не чурался хитрости (см. § 8). Помимо того, в Древнем Китае существовало не только конфуцианство, но наряду с военной мыслью и сочувственно относящимся к хитрости легизмом (см. § 18) жила и народная культура. Присущая китайскому народу высокая оценка хитрости подтверждается содержанием таких популярных в течение столетий романов, как Троецарствие, а также многочисленных поэм и опер, где показаны хитрости, лукавство. Именно за умение пользоваться стратагемами на протяжении веков почитают во многом являющего собой конфуцианца Чжугэ Ляна (см. 1.4, 3.8, 9.1, 13.8, 13.13, 14.6, 14.13, 16.1, 16.2, 16.21 и т. д.). Что же до наблюдаемого в последние годы потока китайских книг о 36 стратагемах, то это явление привносит весьма одобрительное отношение к хитрости, питаясь восходящими к китайской духовной традиции истоками.

В свете всего сказанного перевод выражения «36 цзи» как «36 стратагем» представляется удачным, поскольку немецкое заимствование «стратагема» первоначально обозначало военную хитрость, а в дальнейшем вообще искусный прием, уловку. Тот же выбор сделан также в 4 из 5 других изданий о «36 цзи», появившихся за пределами Китая:

– Giorgio Casacchia: I trentasei stratagemmi: larte cinese di vincere (Neapel, 1990);

– François Kircher: Les 36 stratagèmes: traité secret de stratégie chinoise (Paris, 1991, ТВ-издание, 1995);

– Wang Xuanming: Thirty-six Stratagems: Secret Art of War (Asiapac Comic Series. Singapur, 1992, Neudruck, 1999);

– William Tucci; Gary Cohn: Shi: Senryaku – The Thirty-Six Stratagems (Crusade Comics, New York, 1995).

Исключение составляет название немецкого издания книги Гао Юаня Lure the Tiger Out of the Mountains: The 36 Stratagems of Ancient China (Нью-Йорк, 1991). Оно звучит так: Вымани тигра с гор: 36 мудростей Древнего Китая для современного менеджера (Фрейбург, 1991). В этой книге говорится соответственно о «36 хитростях». Каких-нибудь соображений относительно перевода слова «цзи» Гао Юань не приводит. Опубликованный в Пекине английский труд о «36 цзи» озаглавлен The Wiles of War: 36 Military Strategies from Ancient China (Пекин, 1991). «Wiles of War» приблизительно соответствует немецкому «Kriegslisten» («военные хитрости»), и что касается английского слова «strategy», то оно значит в том числе «хитрость, расчет, интриги» (Отто Шпрингер [изд.].: Langenscheides enzyklopädisches Wörterbuch der englischen und deutschen Sprache, Bd. 2 Berlin, 1978, S. 1393); Такого значения у немецкого слова «Strategie» нет, во всяком случае, согласно специальным немецко-немецким словарям. «Хитрое» значение английского «strategy» подразумевает, вероятно, также Лоренс Дж. Брэм в своей брошюре Negotiating in China: 36 Strategies (2-е изд., Гонконг, 1996).

6. Для Запада – обезьяна, для Китая – кладезь знаний

«Ведь хитрость, – сообщал мне в письме от 2.10.1994 Вольфганг Кульманн (Kullmann), профессор отделения классической филологии [одного из старейших учебных заведений Германии, основанного в 1457 г. эрцгерцогом Альбрехтом VI под названием Альбертина] Фрейбургского университета [в начале XIX в. стал называться Альберт-Людвиге университет (большую поддержку оказал университету великий герцог Людвиг Баденский)], – играет заметную роль в раннем древнегреческом эпосе: деревянный конь; хитроумный Одиссей, чьему коварству дается весьма лестная оценка; обман Прометея с жертвоприношением Зевсу у Гесиода (боги получают лишь худшую часть жертвенного быка); хитрость в любви (обольщение Герой Зевса [с помощью чудесного пояса Афродиты и усыпление его в своих объятьях], чтобы отвлечь его от [Троянской] войны [и тем самым дать возможность победить ахейцам (Илиада, кн. 14, строки 341–352)]). Но и позднее Афродита и любовь часто соседствуют с «хитростью». Поразительно то, что в греческой этике классической поры, похоже, данное явление не затрагивается (у Аристотеля вообще отсутствует слово «хитрость»)».

Некоторые соображения на этот счет высказывают Рената Цёпфель (Zöpffel) и Ута Гудзони (Guzzoni) (см. Harro von Senger [ред. ]: Die List. Frankfurt a. M., 1999, S. 111ff., 386ff.). После того как хитрость не удостоили своим вниманием греческие философы, в Древнем Риме ей пришлось еще хуже. «Совершенно не римским средством» назвал ее крупный римский историк Тит Ливии (59 до н. э. – 17 н. э.) в своей «[Истории Рима] от основания города (Ab Urbe condida)» (кн. l, 53.4). Так что апостол Павел нашел благодатную почву для утверждения: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред богом» [1 Кор 3:19]. Неудивительно, что на Западе хитрость причисляют к «лжемудрствованию» и даже к «порокам» (см. учебное пособие неотомического толка пастора д-ра Бернхарда Келина (Kälin): Einführung in die Ethik, 2. Aufl. Sarnen, 1954, № 204) и поэтому на 700 страницах Всеобщего катехизиса (Weltkatechismus. Oldenburg, 1993) Католической церкви с его 2865 пунктами, который, «по утверждению папы, являет собой «Христову весть целокупно и без изъятия» (Neue Zürcher Zeitung)*, 1.10.1993, S. 23), она вообще не упоминается (согласно «Предметному указателю», с. 797). Как писал крупнейший немецкий военный теоретик и историк К. Клаузевиц, «малочисленной и совершенно слабой стороне, которой уже не может помочь ни осторожность, ни мудpocть… хитрость еще предлагает свои услуги как единственный якорь спасения» (О войне. Часть третья. О стратегии вообще. Глава 10. Хитрость. М.: Госвоениздат, 1934). Получается, что хитрость не имеет почти ничего общего с мудростью, более того, за нее хватаются, когда недостает мудрости. У предтечи Просвещения Джона Локка хитрость вызывает чуть ли не отвращение: «Хитрость (cunning), это обезьянье подобие мудрости, как нельзя более далека от последней и так же уродлива, как уродлива сама обезьяна ввиду сходства, которое у нее имеется с человеком, и отсутствия того, что действительно создает человека. Хитрость есть только отсутствие разума…» («Мысли о воспитании» (Some Thoughts concerning Education, 1-е изд. 1693; последнее, 5-е изд. вышло уже после смерти философа в 1705), параграф 140: Джон Локк. Сочинения, т. 3. Пер. с англ. Ю. Да-видсона. М.: Мысль, 1988, с. 537).

1 Далее Новая цюрихская газета. – Прим. пер.

Совершенно иначе понимается уже на протяжении тысячелетий взаимосвязь мудрости и хитрости в Срединном государстве [Чжунго]. Основное обозначение «мудрости» передается в современном Китае словом «чжи». Лучший на Западе словарь китайского языка (Dictionnaire français de la langue chinoise. Paris. Изд. Институт Риччи (Ricci), 1976, с. 149) предлагает четыре значения данного слова: 1. talent; capacité; 2. intelligence; sagesse; prudence; 3. intelligent; sage; prudent; 4. stratagème (подробнее см.: Harro von Senger: «Strategemische Weisheit» //Archiv für Begriffsgeschichte. Bd. XXXIX. Bonn, 1996, S. 29ff.). Впрочем, и на Западе мудрость и хитрость могут уживаться в одном общем понятии. Так, в отношении древнегреческого слова «μητιζ» [род. падеж μητιδοζ] говорится: «…parfois «plan, plan habile», plus souvent «sagesse» habile et efficace, qui nexclut pas la ruse…; le mot est volontiers appliqué à Zeus le rusé, voir Vernant et Détienne…» ([иногда – «план, искусный план», чаще искусная и удачливая «мудрость», не исключающая хитрости… слово часто применяется к хитроумному Зевсу, см. Vernant et Détienne,] Pierre Chantraine: «Dictionnaire étymologique de la langue grecque: histoire des mots». Paris, Klincksieck, 1968, S. 699– [В «Древнегре-ческо-русском словаре» В. Дворецкого «μητιζ» определяется следующим образом: 1) мудрость, разум (Пиндар: μητιν αλωττηξ – хитрый, как лиса); 2) замысел, план, намерение. ]) М. Детьен и Ж.-П. Вернан объясняют значение «μητιζ» так, что древнегреческая «мудрость» оказывается весьма близкой к китайскому понятию «чжи». «Μητιζ» оказывается «une forme dintelligence et de pensée, un mode du connaître; elle implique un ensemble complexe, mais très cohérent, dattitudes mentales, de comportements intellectuels qui combinent le flair, la sagacité, la prévision, la souplesse desprit, la feinte, la débrouillardise, lattention vigilante, le sens de lopportunité. des habiletés diverses, une ехрйriеnсе longuement acquise; elie sapplique à des réalités fugaces, mouvantes, déconcertantes et ambiguës, qui ne se prêtent ni à la mesure précise, ni au calcul exact, ni au raisonnement rigoureux» ([ «формой ума и мысли, способом познания; она предполагает сложный, но очень гармоничный комплекс ментальных побуждений, интеллектуальных усилии, которые сочетают чутье, проницательность, предвидение, тонкость ума, хитрость, находчивость, настороженное внимание, чувство противоречия, различные умения, изощренную опытность; она применяется в изменчивых, неустойчивых, приводящих в замешательство и сомнительных ситуациях»] Marcel Détienne; Jean-Pierre Vernant: Les ruses de lintelligence: la métis des Grecs (M. Детьенн, Ж.-П. Вернант. Уловки разума: греческая «метис»). Paris, 1974, с. 9 и след.).

Также и немецкое слово «хитрость» (List) на раннем этапе своего бытования означало в том числе и «мудрость». Однако в отличие от древнегреческого «μητιζ» и китайского «чжи» немецкому слову «List» в современном значении (см. представленное в § 12 и взятое из толкового словаря Duden определение слова «List») не присуще совмещение понятий «мудрость» (без оттенка лукавства) и «хитрость», которое если и наблюдалось, то на крайне ограниченном временном промежутке при переходе от исходно весьма положительного к современному, сугубо отридательному значению. Особенность китайского понятия «чжи» заключается в том, что оно сохраняло свое двойственное значение «мудрость»-«хитрость» не только в какое-то определенное время, но и в самые разные эпохи (так сказать, синхронно и диахронно).

Так, название «И лао фу чжи доу сань цзефань» статьи, появившейся в ежедневной пекинской газете Бэйцзин жибао 22.06.1995, можно перевести «Старушка хитростью усмиряет трех разбойников». В статье говорится о пожилой женщине Цзя Юймэй, содержащей в городе Иньчуань в Нинся-Хуэйском автономном округе, где проживают дунгане, закусочную. Все здания вокруг были снесены, жители переехали в район новостройки, а хозяйку закусочной задержали какие-то дела. И вот ночью к ней стали ломиться грабители, требуя денег. Сначала она пыталась их образумить, а затем пошла на такую хитрость: стала громко звать отсутствовавших в то время сыновей, притворившись, что они спят наверху. «Вызывайте полицию да спускайтесь сами с оружием!» – звала она. Потом она низким голосом изобразила, будто ей сверху отвечает один из присутствующих сыновей.

7. Одолевать головой, а не силой

Выражениями вроде «чжи доу» («одолеть хитростью» или «перехитрить»), которым Бэйцзин жибао охарактеризовала действия пожилой женщины, или «доу чжи» (дословно «мериться мудростью/хитростью»), часто встречающимися в современной печати, пользовались и в весьма отдаленные времена. В Китае хорошо известно высказывание Лю Бана, основателя самой долговечной императорской династии Хань (206 до н. э. – 220 н. э.), в котором использовано словосочетание «доу чжи»: «Нин кэнь доу чжи, бу нэн доу ли»: («Я предпочитаю состязаться в разуме (чжи) и не могу состязаться в силе»). Сян Юй, главный соперник Лю Бана, взял в плен [Тай-гуна], отца Лю Бана «и [послал] сказать Хань-вану (т. е. Лю Бану): «Если ты не поспешишь сдаться, я сварю Тай-гуна заживо». Хань-ван ответил: «Я и ты, Сян Юй, оба, стоя лицом к северу, получили повеление Хуай-вана. Оно гласило, что, согласно условию, мы будем старшим и младшим братом. Мой старик отец – это твой старик отец. Если ты непременно хочешь сварить живьем своего старика отца, соблаговоли уделить и мне чашку похлебки». Сян-ван разгневался и хотел убить Тай-гуна, но затем одумался и послал сказать Хань-вану: «Поднебесная волнуется, словно море, вот уже несколько лет и все из-за нас двоих, я хочу лично сразиться с вами, Хань-ван, в поединке и выявить победителя и побежденного, чтобы не причинять больше напрасных страданий народу, нашим отцам и сыновьям в Поднебесной». Хань-ван со смехом отказался [от этого предложения], ответив: «Я предпочитаю состязаться в разуме и не могу состязаться в силе» (Сыма Цянь. Исторические записки, т. 2. Пер. Р. Вяткина и С. Таскина. М.: Наука, 1975, с. 147).

На самом деле Лю Бан в своем «состязании в разуме» с Сян Юем прибегал преимущественно к помощи уловок. Так, восьмая из 36 стратагем «[Для вида чинить (сожженные) деревянные мостки (по дороге на Чэньцан), а самим] тайно выступить (обходным путем) в Чэньцан» основывается на военной хитрости Лю Бана (см. 8.1). Современную книгу о «состязании ума» [доу чжи] выпустил Ли Бинъянь, составитель самой популярной в Китае книги о 36 стратагемах. 19 изданий с 1976 по 1985 год (когда по причине многочисленных плагиатчиков ее пришлось изъять из продажи) выдержала в Тайбэе книга Саньшилю цзи: доуцзи (Тридцать шесть стратагем: состязание ума [точнее, состязание в хитрости]). Джордже Казакья (Casacchia), выпустивший в Неаполе книгу о 36 стратагемах (см. § 5), вызывает усмешку, когда, не обременяя себя знаниями о словаре китайских стратагем, усматривает в подзаголовке «доу чжи» вышеупомянутой тайваньской книги псевдоним ее издателя (I trentasei stratagemmi. Neapel, 1990, с. 29, прим. 19).

Уже в древнейших китайских сочинениях, которые относят к области философии, «чжи» в обыгрываемом здесь смысле играет определенную роль. Так, в самом старом военном трактате Китая Военное искусство Сунь-цзы (около 500 до н. э.) слово «чжи» встречается семь раз, например, в следующем предложении: «Не обладая высшим знанием (чжи), нельзя использовать лазутчиков» («фэй шэн чжи бу нэн юн цзянь») [ «Сунь-цзы», 13.8 «Использование шпионов» [ «Юн цзянь»]: Китайская военная стратегия. Пер. В. Малявина. М.: Астрель, 2002, с. 208]. То, что «высшее знание» имеет здесь привкус хитроумия, видно из сопутствующих комментариев. Ду My (803–852) пишет: «Нужно сначала оценить характер шпиона, его искренность, правдивость, многосторонность ума [у Зенгера «хитроумие»], и только после этого можно пользоваться им» («Сунь-цзы. У-цзы: Трактаты о военном искусстве». Пер. с кит. Н. Конрада. М.-СПб: ACT, 2001, с. 337). Конечно, лишь мудрость, восприимчивая к хитрости, в состоянии распознать хитрости других.

В Сунь-цзы о военачальнике говорится: «Полководец – это мудрость, доверие, человечность, отвага, строгость» [ «Сунь-цзы», 1.3 «Первоначальные расчеты» («Цзи»): Китайская военная стратегия. Пер. В. Малявина. М.: Астрель, 2002, с. 120]. «Мудрость» (чжи) упомянутым выше Ду My разъясняется так: «Мудрость – это умение господствовать в любой обстановке и знание постоянства в переменах» (там же, с. 120). Комментатор Мэй Яочэнь (1002–1060) идет даже дальше: «мудрость (чжи) – это умение быть находчивым и изощренным». Уже Ван Фу (76/85—157/167) отмечает: «Посредством мудрости (чжи) полководец подчиняет противника себе… А раз он подчиняет противника себе, то должен быть в состоянии прилаживаться к переменчивым обстоятельствам… Если он привлекает способных и умных (чжи) людей, то ему удаются его тайные замыслы (инь моу) («Суждения сокровенного человека» [ «Цянь фу лунь»], гл. 21 «Наставление полководцам» [ «Цюань цзян»]).

Согласно преданию, Сунь-цзы жил более 2500 лет назад во времена «Весен и Осеней» (770–476 до н. э.), в ту же пору, что и Конфуций (551/552—479). Другой философ той же эпохи, существование которого, впрочем, как и авторство приписываемого ему сочинения Дао дэ цзин (по-немецки часто передающегося как Тао Те King), Книги пути и добродетели, ставится под сомнение, а именно Лао-Цзы, соотносит «мудрость» с созвучными хитрости понятиями: «Когда появилось мудрствование (чжи), возникло и великое лицемерие» (Дао дэ цзин, § 18. Пер. Ян Хиншуна // Древнекитайская философия, т. 1. М.: Мысль, 1972). Поэтому Лао-Цзы утверждает: «Когда будут устранены мудрствование (чжи) и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат» (там же, § 19). «Поэтому управление страной при помощи знаний (чжи) приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью» (там же, § 65).

В одном современном китайском, пусть и популярном, комментарии так уясняется связь между осуждаемой Лао-Цзы мудростью и проистекающей из нее хитростью: «[Лао-Цзы] требовал пренебрегать мудрецами и мудростью… Лао-Цзы отвергал знание и мудрость, говоря, что обладающим знаниями народом трудно управлять… Отчего люди пытаются обманывать и хитрить? Все дело заключается в обманчивости так называемой мудрости…»

Хотя Лао-Цзы и не ставил знак равенства между мудростью (чжи) и хитростью, все же хитрость для него неизбежно сопутствовала мудрствованию. Чем умнее и затейливее что-либо замышляется, придумывается или устанавливается, тем с большей хитростью люди отвечают на это. Чем больше мудрствование, тем сильнее противодействие хитрости, чем меньше самого мудрствования, тем меньше требуется от людей хитрости. В Дао дэ цзин присутствуют мысли, которые позволяют рассматривать этот труд как книгу о военном искусстве, а самого Лао-Цзы – как философа козней (см. 17.31). Не случайно ведь само появление таких книг, как «Искусство стратагем [согласно] «Лао-Цзы» («Лао-Цзы моу люэ сюэ», Гонконг, 1993), автор Чжан Юньхуа.