Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 93 (всего у книги 94 страниц)

Четыре всадника

Одна за другой вскрываются печати книги, и с каждой из первых четырех появляется наездник на коне:

Откр., 6: 1–8. Ия видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить. И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч. И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай. И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.

Это «четыре всадника апокалипсиса», представляющие виды зла, которые должны были низойти на мир (особенно на Римскую империю, которая рассматривалась ее населением как синоним «мира»), знаменуя собой начало его разрушения и пришествия мессианской эры.

Белый конь и его наездник, по-видимому, символизировали вторжение чужеземцев. По крайней мере, лук действительно был символом парфянских налетчиков, которые начиная со времен Юлия Цезаря наводили ужас на весь Восток. Во времена Ирода Великого они захватили Иерусалим, и как ни в какое другое время после этого их силы очень далеко прошли на восток.

Красный конь и его всадник также, по-видимому, означал какую-то форму войны. Он вполне может символизировать кровавые беспорядки гражданской войны и восстания.

Черный конь и его всадник символизируют голод, когда цена, предлагаемая за меру пшеницы («пенни»), гораздо выше обычной и настолько высока, что фактически обычные люди не могли покупать достаточное количество себе на жизнь.

Бледный конь и его всадник названы как «Смерть», но вообще это – не тот род смерти, которая следует за войной или голодом. Об этом позаботятся три первых коня. Скорее, Смерть символизирует смерть от болезни, как в том случае, когда мы говорим, например, о «черной смерти» [117]117
  «Черной смертью» называли в Европе эпидемию чумы. (Примеч. пер.)


[Закрыть].

Короче говоря, эти четыре всадника могут быть наиболее кратко описаны как Война, Революция, Голод и Мор.

Многие ищут значение символики Откровения в тех событиях, которые произошли в те столетия, когда и была написана книга. По их мнению, эти четыре всадника никогда не имели таких последствий, как во времена Первой мировой войны. Но не только эта война была самой кровавой и бессмысленной дикой бойней, когда-либо известной в истории, как на Западном, так и на Восточном фронтах, но была еще революция в России, которая влияет на нас даже сегодня, послевоенный голод и в Германии, и в России и пандемия гриппа, охватившая весь мир в 1918 г., которая уничтожила большее количество людей, чем война.

Никогда Война, Революция, Голод и Мор не распространялись по всему миру так ужасно, как с 1914-го по 1920 г.

Сто сорок четыре тысячи

Когда была снята пятая печать, были показаны души мучеников, ожидающих суда, а когда была снята шестая печать, начала рушиться материальная вселенная. Это могло показывать, что теперь наступил кульминационный момент. Должна быть снята седьмая печать, и придет Страшный суд. Однако во всей книге Откровение, очевидно, есть сильное нежелание позволить прийти этому кульминационному моменту. Он откладывается много раз.

Первая отсрочка происходит в тот момент, как будет снята шестая печать, и прежде, чем может быть снята седьмая печать, есть перерыв:

Откр., 7: 1–3. И после сего видел я четырех Ангелов… И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.

В Вавилонии с древнейших времен было принято использовать печати для идентификации. Они были небольшие, цилиндрической формы, их можно было накатывать на мягкой глине, использовавшейся вавилонянами в качестве поверхности для письма. Их характерный рисунок служил вместо подписи на наших современных документах.

Раб мог быть подобным образом заклеймен (как на западе США метят скот), чтобы это несмываемое клеймо показывало, кто его господин. Характерное клеймо играло и роль печати. Таким образом, описываемая здесь картина представляла праведных существ, так или иначе помеченных (подробности не приводятся) символом (опять же не описанным), который служит для опознания их как рабов Божьих, которых нужно уберечь в последних бедствиях.

Количество тех, которые должны быть спасены, дается конкретно:

Откр., 7: 4. Ия слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых.

Из-за небольшого числа, по сравнению со всем населением Земли, появилось такое представление, что спасутся очень немногие. С другой стороны, это число может быть понято в переносном смысле.

Двенадцать колен Израиля, образно говоря, соответствуют всем праведным. Число 144 000 – это двенадцать, помноженное на двенадцать, помноженное на тысячу, поэтому мы должны рассмотреть мистическое значение этих чисел.

Точно так же, как семь, вероятно, получает свой первоначальный священный характер на основе того, что оно символизирует количество планет на небесах, так и двенадцать, возможно, получает свой священный характер на основе того, что в году двенадцать месяцев. Отсюда происходят двенадцать знаков зодиака и представление о том, что двенадцать образует полный круг. Поэтому число 144, которое равно двенадцати, помноженным на двенадцать, является акцентированной законченностью. Оно символизирует всех праведных (12) из всех колен (12), и не остается никого неучтенного.

Что касается тысячи, то это было самым большим числом, которое в древние времена имело определенное название. Греки использовали слово «myrioi», означающее десять тысяч, но в действительности оно не было названием этого числа. Первоначально это слово означало «неисчислимый», и именно в этом смысле мы используем его, когда говорим о «мириадах объектов». Умножение какого-то количества на тысячу настолько его увеличивало, насколько вообще можно было представить на языке того времени. Отсюда следует, что число 144 000 не означает какое-то конкретное количество, но символизирует подчеркнутое выражение: «Все праведники! Большое количество праведников!»

(Следует упомянуть, что слово «тысяча» оставалось самым большим числом вплоть до позднего Средневековья. Только потом появились такие числа, как миллион, изобретенное в Италии.)

Откровение продолжает подробно останавливаться на мистической полноте этого числа, подчеркивая, что должно быть двенадцать тысяч от каждого из двенадцати колен, которые приводятся в следующем порядке: Иуда, Рувим, Гад, Ашер, Неффалим, Манассия, Симеон, Левий, Завулон, Иосиф и Вениамин.

Это – странный список. По-видимому, должны были быть перечислены двенадцать сыновей Иакова, но одно из имен в этом списке – Манассия, сын Иосифа и внук Иакова. Чтобы освободить место для Манассии, один из сыновей Иакова должен был быть пропущен, и им стал Дан.

Вероятно, это – ошибка со стороны Иоанна или более позднего переписчика. Может быть и так, что случайно вместо «Дан» было написано «Ман», а еще более поздний переписчик посчитал, что Ман – это сокращение слова «Манассия».

Однако некоторым трудно принять нечто столь прозаическое, как ошибка переписчиков в Библии, так что значение разыскивали даже в самых тривиальных вещах. Некоторые предположили, например, что Дан был преднамеренно пропущен, потому что Антихрист должен был возникнуть именно из этого колена.

Представление о том, что колено Дана должно было породить Антихриста, может произойти только из отрывка в Завете Иакова, в котором пишется:

Быт., 49: 17. Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад.

Из этого метафорического описания Дана как змея (относящегося, возможно, к змее как тотемическому символу колена в первобытные времена, каким лев был для Иуды и волк для Вениамина) притягивается за уши идентификация змеи в саду Эдемском с Сатаной (в период после плена), а отсюда – и с Антихристом, но все это – легкое препятствие для мистики.

Эти праведники теперь стоят перед Агнцем, и все их страдания смываются, что стало знаменитой фразой:

Откр., 7: 14. …это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца…

Евфрат

И вот, наконец, снимается седьмая печать, и можно было ожидать, что приближается кульминационный момент видения, но он все еще не наступает. Вместо этого начинается новый ряд из семи событий в виде семи ангелов, каждый из которых в свою очередь трубит, после каждой трубы происходят ужасные бедствия. Когда пятый ангел трубит в трубу, открывается сам ад:

Откр., 9: 2–3. …Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю…

Откр., 9: 7. По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее – как лица человеческие…

Картина, описанная здесь Иоанном, явно инспирирована великим ужасом Востока – парфянской кавалерией, нападавшей, подобно облаку саранчи, она наносила свои смертельные удары и исчезала прежде, чем ей можно было должным образом противостоять. В подобном случае в 53 г. до н. э. в восточной Сирии потерпел поражение римский военачальник Красс. За то поражение Рим никогда должным образом не отомстил, но и никогда не прощал его.

Характерным оружием парфянских всадников были их луки, которые они могли использовать очень эффективно. Даже при отступлении они могли садиться в седла и выстреливать одновременно одним быстрым залпом стрел назад в своих преследователей. Этот «парфянский выстрел» часто оказывался весьма эффективным. Именно о такой тактике могло упоминать Откровение, когда в нем говорится о саранче:

Откр., 9: 10. У ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала…

Когда шестой ангел протрубил, продолжилось описание парфянской кавалерии. Шестой ангел получает наставление:

Откр., 9: 14. освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате.

Евфрат был границей в двойном смысле. Во-первых, он был границей Израиля во времена великих Давида и Соломона и с тех пор он был идеальной границей Израиля. Во-вторых, он был границей Римского царства на протяжении большей части существования Римской империи. «Ангелы», граничившие с Евфратом, контролировали вражеские войска с другой стороны.

Войско, управляемое этими ангелами Евфрата, стало, по-видимому, невероятно многочисленным. Это впечатление оно произвело на трепещущую пехоту, когда она стала объектом внезапной атаки со стороны всадников:

Откр., 9: 16. Число конного войска было две тьмы тем…

Это число получается, если использовать греческое «myrioi» как синоним неисчислимости, оно подчеркивается его повторением («неисчислимо неисчислимое количество»), а затем еще и для полной меры оно удваивается. Если «myrioi» принять как десять тысяч, то это число становится равным двумстам тысячам тысяч, или двумстам миллионам, то есть это количество равно всему населению Соединенных Штатов.

Великий город

Затем прежде, чем прозвучала седьмая, последняя, труба, произошло еще одно отклонение, и был описан временный триумф зла.

Этот временный триумф символизирует происходившие в то время преследования христиан со стороны Домициана. Язык, используемый при описании этих преследований, как во всем Откровении, восходит к Ветхому Завету. Поэтому угнетение церкви со стороны Рима описывается языком Даниила, который описывал угнетение храма со стороны Селевкидов:

Откр., 11: 2. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца.

Это период в три с половиной года, в течение которого храм был осквернен во времена Антиоха IV. Это использование символики храма было выдвинуто как свидетельство того, что храм в то время все еще стоял, поэтому Откровение было написано и была составлена книга в период преследований со стороны Нерона. Однако Откровение использует символику Ветхого Завета так последовательно, что такой вывод не убедителен. По всей видимости, Иоанн говорил о храме как представляющем церковь, независимо от того, стоял ли еще храм или нет, и независимо от того, поймут ли читатели эту аллегорию.

Далее описываются два пророка:

Откр., 11: 3. И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище.

Откр., 11: 7–8. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города…

Это продолжает аллегорию указанием на то, что церковь будет преследоваться силами Сатаны и временно потерпит поражение. Конкретная форма аллегории могла, однако, испытать влияние конкретных событий. Некоторые говорили, что двумя свидетелями могут быть Павел и Петр, апостолы, преданные мученической смерти, согласно традиции, Нероном, который вполне мог быть описан как «зверь, выходящий из бездны». В этом случае «великим городом» был бы, конечно, Рим.

Более поздний переписчик, возможно, посчитал, что великий город должен быть Иерусалимом, и добавил фразу:

Откр., 11: 8. …великого города… где и Господь наш распят.

Дракон

Теперь прозвучала седьмая труба, но кульминационный момент все еще не наступает. Вместо этого вводится новая аллегория, изображающая сражение добра и зла, и облекается в термины вавилонской мифологии:

Откр., 12: 1. И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.

В вавилонской мифологии это были бы богиня Солнца, двенадцать звезд, представляющие знаки зодиака, через которые ежегодно проходит Солнце. Для Иоанна это символизировало идеализированный Израиль, двенадцать звезд символизировали двенадцать колен. Женщина была при родах и родила Мессию:

Откр., 12: 5 .И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным…

Но на небе был также и противник, и это также появилось в вавилонских терминах:

Откр., 12: 3. Я другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим…

Дракон символизирует хаос. Это – вавилонская Тиамат или еврейский Левиафан, которого необходимо победить в начале, чтобы могла быть создана упорядоченная вселенная, и его необходимо победить еще раз в конце времен, чтобы сотворенная вселенная пришла к надлежащей конечной цели. Как и можно было ожидать, используется мистическое число в виде семи голов и семи корон, которые должны быть на семи рогах. Довольно неподходящее число десяти рогов возвращает к четвертому зверю Даниила, десять рогов которого символизируют десять селевкидских царей до Антиоха IV.

Дракон символизирует также Сатану или Антихриста. Он готов пожрать Мессию в момент его рождения, но на стороне Мессии все воинства небесные:

Откр., 12: 7–9. И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.

Это отражает легенды, которые были сочинены во времена после плена под персидским влиянием. Бог и Сатана возглавили противостоящие армии в сражении добра и зла. Однако только в Откровении это персидское представление о мировом дуализме получает каноническое одобрение.

Мильтон в своем эпическом «Потерянном рае» начинает свое описание грехопадения в тот момент, когда Сатана и его ангелы (теперь превратившиеся в бесов) были брошены в ад и медленно восстанавливались от удара падения.

Сатана, брошенный на землю и неспособный одолеть Бога, мог, однако, выразить свою злобу против праведников на земле:

Откр., 12: 17. И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.

Конечно, именно это, в глазах автора Откровения, и объясняет все проблемы церкви.

Зверь

Злоба Сатаны обостряется от отчаяния, так как приближается конец света, и он (символизируемый в виде дракона) переправляет свои силы к земным владениям, изображаемым в виде зверя Даниила, – это известное аллегорическое изображение языческих империй, которые угнетали праведных.

Откр., 13: 1–3. И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела…

Зверь (обычно с семью головами и десятью рогами) – это, конечно, Римская империя, которая первоначально посягнула на иудейское самосознание через Средиземное море.

Утверждение о том, что на его головах – «имена богохульные», относится к требованию императоров о том, чтобы им поклонялись, как богам. Это поклонение императору было официальным государственным ритуалом, который был почти формальностью, предназначенной для того, чтобы соединить вместе граждан империи, которые сильно различались по языку, традиции и религии. Это было чем-то вроде жеста объединения, подобно нашему приветствию флага и клятве верности государству.

Именно отказ христиан согласиться с поверхностным ритуалом поклонения императору, а не их религия, заставил римлян подозревать их в том, что они были предателями государственных интересов. Это не должно показаться нам таким уж странным, так как в те дни были христианские секты, которые отказывались от приветствия флага и клятвы верности государству, утверждая, что все это – идолопоклонничество. Были также и ура-патриоты, которые были оскорблены этим и при первом удобном случае предприняли против таких сект самые строгие меры.

Исцелившаяся смертельная рана одной из голов может относиться к Нерону. Фактически из двенадцати римских императоров (считая и Юлия Цезаря), которые правили до того времени, когда было написано Откровение, не менее шести погибли от убийств или самоубийств: Юлий Цезарь, Калигула, Нерон, Гальба, Отон и Вителий. Клавдий, возможно, был отравлен, участь Домициана – быть убитым. (Только Август, Тиберий, Веспасиан и Тит, несомненно, умерли от естественных причин.)

Как бы то ни было, именно смерть Нерона была для христиан наиболее важной, по крайней мере до времени правления Домициана. Его самоубийство было аллегорически отмечено на звере. Тот факт, что Римская империя выжила и ею правили новые императоры, показан тем, что рана исцелилась.

Зверь, представляющий Римскую империю, изображен как существо, которому поклоняются все люди, кроме праведников. Тем, кто поклонялись, позволяли жить в мире и безопасности; те, кто отказался поклоняться (христиане), подвергались преследованиям. Так же как Бог отметил печатью праведников, которые принадлежали ему, так и зверь (Римская империя) отметил печатью тех, кто предавался поклонению императору и поэтому принадлежали ему:

Откр., 13: 15–17. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.