Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 89 (всего у книги 94 страниц)

19. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

Эфес * Именей

Эфес

После Второго послания к фессалоникийцам идут три послания, приписываемые Павлу, которые в значительной степени связаны с практическим уведомлением об управлении церковными делами и которые поэтому часто называются «пастырскими посланиями».

Слово «пастор» первоначально означало пастыря, но со временем стало чаще использоваться для обозначения священника, который считается пастырем душ. Существует метафорическая точка зрения на людей как на овец, за которыми наблюдают религиозные руководители, обычно описанные в Библии как пастыри. Наиболее часто приводимый пример:

Пс., 23: 1. Господь – Пастырь мой; я ни в нем не буду нуждаться…

Первое из пастырских посланий написано к Тимофею. Это – одно из пары таких посланий, и поэтому оно называется Первое послание к Тимофею:

1 Тим., 1: 1–2. Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, Тимофею у истинному сыну в вере…

В этом послании описывается состояние дел, которое было довольно тревожным. Павел говорит о себе как свободном и о своих путешествиях:

1 Тим., 1: 3. Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному…

и:

1 Тим., 3: 14. Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе…

По-видимому, ситуация, описанная в Первом послании к Тимофею, не может соответствовать ни одному периоду, описанному в Деяниях, и единственной альтернативой (если только Павел действительно автор этого послания) является предположение, что упоминаемое время должно прийти после окончания Деяний.

Повествование Деяний заканчивается в 64 г., когда происходило преследование Нероном христиан в Риме. Было бы, по-видимому, естественно предположить, что Павел был предан мученической смерти во время этого преследования. Однако в свете Первого послания к Тимофею обычно предполагается, что Павел был освобожден, возможно, как раз перед пожаром в Риме, который служил предлогом для преследования.

Если бы Павел потом тут же покинул Рим, чтобы отправиться на восток, то он был бы вне города, когда Нерон схватил проживающих там христиан, скормил их львам и сделал из них живые факелы.

Согласно этой точке зрения, Тимофей, который оставался с Павлом во время своего римского заключения, сопровождал апостола в Эфес и оставался там, отвечая за эфесскую церковь. Согласно более поздней традиции, Тимофей оставался епископом Эфеса всю оставшуюся жизнь, будучи преданным мученической смерти к концу царствования римского императора Домициана, во время еще одного и более масштабного преследования христиан.

Однако некоторые доказывают, что пастырские послания являются не произведениями Павла, но более позднего автора, который пытался придать своей точке зрения на церковную организацию больший авторитет, выдавая свои послания за произведения апостола. Это сделало бы ненужным высказывать проблематичное предположение об освобождении Павла из римского заключения в 64 г. Это также объяснило бы тот факт, что стиль, словарь и отношение пастырских посланий кажутся нетипичными для Павла.

Именей

В этом послании Павел убеждает Тимофея, чтобы он твердо обращался с еретиками, которые учат лжеучению. Некоторые, как говорит автор, далеко отошли от веры:

1 Тим., 1: 20. Таковы Именей и Александр, которых я предал сатане…

Другими словами, они отлучались от церкви. Вероятно, Именей и Александр были гностиками, так как в I в. в Малой Азии была сильна эта особая ересь.

Отлучение от церкви не служило для того, чтобы вернуть Именея в ортодоксию, поскольку во Втором послании к Тимофею он снова упоминается, когда перечисляются лжеучители:

2 Тим., 2: 17. И слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит…

Александр, упомянутый в Первом послании к Тимофею вместе с Именеем, снова упоминается во Втором послании к Тимофею:

2 Тим., 4: 14. Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!

Большая часть Первого послания к Тимофею продолжается правилами выбора епископов и дьяконов и различными предписаниями для церковной жизни.

20. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

Троада

Троада

Второе послание к Тимофею, которое начинается со стихов, почти тождественных стихам из Первого послания, дает дополнительные наставления для церковной организации. По-видимому, в нем даются намеки на довольно большое путешествие Павла после его освобождения из заключения в Риме. Например, он упоминает о Троаде:

2 Тим., 4: 13. Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные.

Он также упоминает о Милете (Милите):

2 Тим., 4: 20. Ераст остался в Коринфе; Трофима же я оставил больного в Милите.

Предполагается, что именно во время этого периода свободы Павел написал Первое послание к Тимофею. Однако его последняя миссионерская поездка, должно быть, вскоре пришла к завершению, так как во Втором послании к Тимофею он говорит как человек, который осужден на смерть и готов умереть:

2 Тим., 4: 6–7. Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил…

Обычно предполагается, что Павел был снова заключен в тюрьму и на сей раз был осужден и казнен. Приводится дата его смерти как 67 г. или 68 г., то есть к концу царствования Нерона. Из этого следует, что Второе послание к Тимофею – это последнее послание Павла, если оно подлинно.

21. ПОСЛАНИЕ К ТИТУ

Крит* Никополь * Далматия

Крит

Третье пастырское послание адресовано Титу, который находился на Крите:

Тит., 1: 1. Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа…

Тит., 1: 4–5. Титу, истинному сыну по общей вере: благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего. Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал…

Павел приплыл в Критскую гавань во время своей поездки в Рим, и, возможно, Тит был оставлен в тот раз там. Или же Павел и Тит посетили Крит во время предполагаемого промежутка между двумя римскими заключениями, и Тит, вероятно, был оставлен на сей раз.

Павел предупреждает Тита об опасностях ереси и напоминает ему о плохой репутации жителей Крита. Павел говорит:

Тит., 1: 12. Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые».

Обычно считается, что цитируемый «пророк» – это Эпименид из Кносса, о котором нет вообще никакой твердой информации, есть только легенда. Предполагается, что он жил в VII в. до н. э. Согласно летописям римских времен, он, будучи мальчиком, заснул в пещере, спал в течение пятидесяти семи лет и проснулся волшебником, прожив до 150 лет, согласно же тем, кто стремился улучшить историю, до 300 лет.

Никополь

Послание к Титу, по-видимому, было написано в то время, когда Павел был еще на свободе, так как апостол говорит:

Тит., 3: 12… поспеши прийти ко мне в Никополь, ибо я положил там провести зиму.

Поэтому это послание было написано до Второго послания к Тимофею. Название Никополь означает «Город Победы». Это удачное название использовалось множество раз. Однако самым важным Никополем во времена Римской империи был город на западном побережье Греции вблизи мыса Актий, где Август (затем называвшийся Октавианом) победил Марка Антония. Это было последнее сражение в длительных римских гражданских войнах, и это сделало возможным установление Римской империи и общего мира, который на многие столетия воцарился в Средиземноморье.

Сам Октавиан основал на этом месте город и назвал его в честь своей победы. Его величайшая слава пришла благодаря тому факту, что примерно через четверть века после Павла в Никополь приехал великий философ-стоик Эпиктет и основал там свою школу.

Далматия

Во Втором послании к Тимофею, в последнем послании Павла, снова упоминается Тит. Он оставил Крит и был послан для следующей миссии:

2 Тим., 4: 10. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною.

Далматия, которая упоминается в Библии только здесь, – это то, что теперь является Югославским побережьем Адриатического моря напротив Италии. Во времена Древнего Рима ее часто посещали опасные пираты. Рим много раз воевал с ними, и в 155 г. до н. э. Далматия была вынуждена подчиниться римскому господству. Далматинцы много раз восставали, и только в 9 г. эта земля была полностью и окончательно покорена.

22. ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ

Филимон* Онисим

Филимон

Самое короткое послание, приписываемое Павлу, и самое личное, – это Послание к Филимону, уроженцу Колосс:

Флм., 1: 1–2. Павел, узник Иисуса Христа, w Тимофей брат, Филимону возлюбленному и сотруднику нашему, и Апфии, (сестре) возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви…

Очевидно, Филимон был руководителем христианской общины в Колоссах, поскольку именно в его доме проводились молитвенные собрания. Считается, что Апфия была его женой, а Архипп – его сыном. Архипп упоминается в конце Послания к колоссянам, где Павел говорит им, чтобы ему передали в этом городе:

Кол., 4: 17. Скажите Архиппу: «Смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе».

Возможно, это был тот Архипп, который действительно проводил служение в Колоссах и наставлял собрание в богословских вопросах.

Онисим

Действительно, Послание к Филимону было написано в то же время, что и Послание к колоссянам, все согласны в том, что оно написано в то время, как Павел был в первом римском заключении. Так, когда Павел отправляет Послание к колоссянам через Тихика, он посылает его также и другому человеку:

Кол., 4: 8. Которого я для того послал к вам, чтобы он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши, с Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим, который от вас. Они расскажут вам о всем здешнем.

Очевидно, Онисим был рабом Филимона. Он убежал, взяв с собой некоторые ценности своего господина. Так или иначе он добрался до Рима, где он встретился с Павлом и был обращен им в христианство. Теперь Павел посылал его назад к своему господину с Посланием к Филимону, служившим личным заступническим посланием. Павел говорит:

Флм., 1: 10–11. Прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих: он был некогда негоден для тебя, а теперь годен тебе и мне; я возвращаю его…

Поскольку Онисим означает «выгодный», то здесь наблюдается ироническая игра слов. Павел убеждает Филимона в том, чтобы тот принял Онисима как собрата-христианина, а не просто как возвращенного раба, который должен быть наказан. Павел даже предлагает, что он сам ответит за любые финансовые убытки Филимона:

Флм., 1: 15–16. Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а тем больше тебе, и по плоти и в Господе.

Флм., 1: 18–19. Если же он чем обидел тебя, или должен, считай это на мне. Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу…

Павел признает христианство как принадлежащее всем, он не делает никаких различий пола, расы, национальности или социального статуса. В одном известном стихе он говорит:

Гал., 3: 28. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.

Как бы то ни было, когда Павел просил проявить доброту по отношению к рабу Онисиму, который теперь стал братом Филимона во Христе, не было никакого намека на то, что само рабство является несправедливым и безнравственным как институт. В действительности Павел даже наставляет рабов, чтобы они повиновались своим господам, так что христианство, несмотря на некоторые новые принципы, никоим образом не было учением о социальной революции:

Еф., 6: 5. Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу…

В этом отношении нигде в Библии, ни в Ветхом Завете, ни в Новом Завете, рабство вообще не осуждается. Также рабство не осуждалось ни одним древним пророком или философом среди язычников. Рабство так глубоко переплеталось с социальной и экономической системой его времени, что его отсутствие было чем-то немыслимым.

Все, что учителя-моралисты древности могли и делали, как в Библии, так и в других источниках, – это убеждали рабовладельцев быть человечными. Так, Павел признает права собственности Филимона на Онисима и посылает Онисима обратно в рабство. Даже обращение Онисима в христианство не делает его рабом в меньшей степени, и у Филимона остается законное право наказать своего раба. Павел может только просить его быть добрым.

23. ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ

Послание к евреям * Мелхиседек

Послание к евреям

Это довольно длинное послание внутренне запутанно и первоначально было написано на весьма изысканном греческом, так что оно, по-видимому, было скорее тщательно записанной проповедью, облаченной в эпистолярную форму. Автор в ряде случаев говорит о себе скорее как о говорящем, чем пишущем:

Евр., 6: 9. Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так.

Кроме того, оно не начинается как послание, с формальных приветствий от автора или авторов к конкретно называемому по имени человеку или группе людей, а скорее начинается с длинного, хорошо выстроенного предложения, которое занимает более четырех строк:

Евр., 6: 1–2. Посему, оставив начатки Учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и Вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о Суде вечном.

Кроме того, не говорится о том, кто мог быть автором послания. Библия короля Якова следует самой распространенной традиции, приписывающей послание Павлу, так что оно озаглавлено Послание Апостола Павла к евреям.

Наиболее интригующим свидетельством в пользу этого является упоминание в конце о втором «я» Павла – Тимофее:

Странствия апостолов

Евр., 13: 23. Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас.

Тем не менее, этот стих мог быть добавлен, чтобы укрепить теорию Павла, который сильно нуждался в поддержке, так как многое было против этого. Стиль послания намного более изысканный, чем у Павла в других посланиях. Кроме того, аргументы и теология здесь не характерны для Павла, а в одном-двух местах они явно противоречат тому, что он говорит в остальных посланиях. Линия аргументации скорее принадлежит какому-то красноречивому иудею, обученному александрийской философии у таких учителей, как Филон.

В настоящее время обычно считается само собой разумеющимся, особенно среди протестантских комментаторов, что это послание написал не Павел. Кто мог быть автором, если не Павел, конечно, неизвестно. Рассматривалось несколько кандидатур среди товарищей Павла, таких, как, например, Сила или Варнава.

Мартин Лютер говорил, что, возможно, автором был Аполлос, и это очень заманчивое предположение. Аполлос был товарищем Павла и описывается следующим образом:

Деян., 18: 24. Некто иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес.

Это именно то, что необходимо было для того, чтобы создать Послание к евреям, и можно было бы почти утверждать, что если и не Аполлос был автором, то автором мог быть только он.

К кому адресуется послание? Что означает общий термин «евреи»? Относится ли он к определенной церкви? Предназначено ли послание для иудеев, живущих повсюду? Или для христиан еврейского происхождения?

Один намек заключается в том, что в конце автор посылает приветствия от тех, кто был рядом с ним:

Евр., 13: 24. Приветствуют вас италийские.

Это могло подразумевать, что автор находится за пределами Италии и обращается к группе в Италии. Вместе с автором есть и люди из Италии, которые, естественно, посылали приветствия своим соотечественникам.

Кроме того, первое известное упоминание этого послания было сделано в 96 г. римским христианином по имени Клемент. Возможно, послание существовало в этом городе прежде, чем оно существовало где-либо еще. Кроме того, может быть, послание адресовалось к христианам еврейского происхождения в Риме и, возможно, пришло из Александрии.

Когда оно было написано? Если бы оно было написано Павлом, то дата, вероятно, выпадала бы примерно на 64 г. Есть несколько упоминаний об отпадении от веры людей, которые были ранее верующими, и автор увещевает их, чтобы они остались в вере, угрожая им божественным наказанием, если они не сделают этого:

Евр., 10: 28–29. Если отвергшийся Закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?

Это могло соответствовать времени преследования христиан со стороны Нерона в Риме в 64 г., когда требовалось обладать большой силой духа, чтобы оставаться христианином, и когда автору было необходимо убеждать верующих и обещать быстрое Второе пришествие:

Евр., 10: 35–37. Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив Волю Божию, получить обещанное; ибо Еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит.

И тем не менее, трудности, связанные с Нероновыми преследованиями, выпадали на всех христиан. Почему же тогда послание должно было особым образом увещевать, согласно его названию и всей линии аргументации, христиан еврейского происхождения?

Возможно, послание было написано после разрушения Храма в 70 г., когда общие условия в христианском сообществе радикально изменились. Для христиан языческого происхождения это разрушение не имело большого значения. Это могло даже быть источником удовлетворенности тем, что иудеи, которые не приняли Иисуса как Мессию, были как следует наказаны.

Однако для христиан еврейского происхождения конец Храма, должно быть, был ужасным ударом. Его конец имел бы для них смысл, разве только если за ним должно было последовать установление идеального государства; то есть Второе пришествие было бы тем кульминационным моментом, прелюдией к которому было разрушение Храма.

Но после разрушения Храма прошли годы, и никакого Второго пришествия не произошло. Христиане еврейского происхождения, возможно, даже считали, что разрушение Храма могло быть только знаком Божьего гнева на христианскую ересь. Увеличивающееся количество христиан языческого происхождения, явно враждебных к иудеям, могло способствовать их отчуждению. Обращения в христианство среди иудеев, должно быть, в значительной степени прекратились, и все более возрастающее количество христиан-иудеев, должно быть, возвращалось к старой вере, оставляя церковь, которая начиная с 100 г. была уже фактически полностью языческой.

Возможно в таком случае, что Послание к евреям было написано примерно в 80 г., когда все более очевидным становилось отчуждение евреев и когда автору казалось, что еврейское отступничество могло серьезно повредить христианскому делу.

Мелхиседек

Поэтому большая часть Послания к евреям является красноречивой попыткой со стороны автора продемонстрировать, полностью через ссылки на Ветхий Завет, что учение Иисуса превосходит учение Моисея и что древнееврейское учение может только подвести к вершине, коей является христианство.

Так, он пытался показать Иисуса как идеального первосвященника, предсказанного в самой первой книге Библии:

Евр., 6: 20. …Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека.

Это относится к событию, которое занимает в Книге Бытия три стиха. Когда Абрам (Авраам) и его люди возвращались после спасения Лота из рук вторгшихся неприятелей, патриарх проходит через Салим (обычно считается, что в конечном счете этот город стал известен как Иерусалим).

Быт., 14: 18. …и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего…

Мелхиседек был и царем, и священником, и до плена на этом основывали священнические функции царя Иудеи, когда священство храма было слишком тяжело поражено, чтобы сохранять за собой эти функции. Так, в одном из псалмов говорится:

Пс., 109: 4. Клялся Господь и не раскается. Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

Если это был псалом коронации, того, к кому он был обращен, льстиво называли и царем, и первосвященником «по чину Мелхиседека». Во времена после плена, когда царство исчезло, а священство сохранило за собой всю власть, первоначальное значение этого псалма исчезло. Вместо этого псалом получил мессианское значение.

Так, «Мелхиседек» означает «царь праведности». А так как «Салим» означает «мир», Мелхиседек, как правитель Салима, – это «Князь мира», и теперь это мессианский титул:

Ис., 9: 6. Ибо младенец родился нам – Сын дан нам… и нарекут имя Ему… Князь мира.

Стихи в Бытии слишком кратки, чтобы в них были даны имена отца Мелхиседека или его детей. Во времена после плена им постепенно приписали мистическое значение, и было принято, что у Мелхиседека не было ни отца, ни сына, но он жил вечно и представлял собой вечное священство без начала или конца:

Евр., 7: 1–3. Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, – во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть «царь мира», без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает Священником навсегда.

Поэтому Мелхиседек, по-видимому, представлял Мессию, и возможно даже, как некоторые считали, фактически был Мессией, ненадолго посетившим землю, чтобы встретиться с Авраамом.

Очевидно, Авраам признал священнический характер Мелхиседека, поскольку он дал ему обычную долю останков жертвенного животного.

Автор Послания к евреям комментирует это, говоря:

Евр., 7: 4. Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих.

А если сам Авраам смиренно подчинился Мелхиседеку, то тем более так должны поступать левиты – еврейские священники, – которые происходят от одного из потомков Авраама. Если теперь упоминание псалмиста о «священнике вовек по чину Мелхиседека» применить к Иисусу, то отсюда следует, что учение Иисуса превосходит учение еврейских священников, если даже рассуждать, основываясь только на Ветхом Завете.