Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 48 (всего у книги 94 страниц)

Михаил

В следующем видении Даниилу помогает небесный посланец, который добирается к нему только после сопротивления со стороны одного ангела и помощи от другого:

Дан., 10: 13. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских.

Здесь мы имеем позднееврейскую точку зрения, согласно которой каждый народ имел своего собственного ангела-хранителя (это своего рода генотеизм, уменьшенный до вспомогательного уровня). Михаил («кто подобен Богу?») – это ангел-хранитель Иудеи. Ангел сообщает Даниилу:

Дан., 10: 20–21. …знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции. Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего.

Естественно, в своей способности ангела-хранителя Иудеи Михаил считался иудеями величайшим из ангелов. В легендах о падении Сатаны с Неба Михаил рассматривается как глава ангелов, борющихся на стороне Бога против дьявола. Об этом упоминается в Откровении:

Откр., 12: 7–9. И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.

Еще одно упоминание о Михаиле и дьяволе, борющихся на земле, можно обнаружить в книге Послание Иуды в Новом Завете:

Иуд., 1: 9. Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле…

Царство Греческое

Далее Даниилу говорится:

Дан., 11:2. …вот, еще три царя восстанут в Персии; потом четвертый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого.

Четыре царя Персии ранее уже предвещались в виде барса с четырьмя головами, которые символизируют эту империю. Возможно, четыре царя Персии – это Кир, Камбис, Дарий и Ксеркс. На то, что четвертым является Ксеркс, указывает тот факт, что упоминается его знаменитый поход против Греции.

Южный царь

Затем Даниилу рассказывается о пришествии Александра Македонского и распаде империи Александра на два значимых для еврейской истории осколка этой империи:

28. КНИГА ПРОРОКА ОСИИ

Осия* Изреель* Иарев* Салман* Давид

Осия

Последние двенадцать канонических книг Ветхого Завета – это двенадцать относительно коротких пророческих произведений, которые в древние времена для удобства были объединены в отдельный свиток. Поэтому можно говорить о «книге двенадцати».

Действительно, Иисус, сын Сираха подразумевает именно это. В своих воспоминаниях о знаменитых людях библейской истории он по порядку проходит книги Библии (и таким образом показывает, какие были приняты как канонические в Иудее его времени). Говоря об Исаии, Иеремии и Иезекииле, главных пророках, он не перечисляет оставшихся пророков отдельно, а просто говорит:

Сир., 49: 12. И двенадцать пророков – да процветут кости их…

(Следует отметить, что нет никакого упоминания о Книге Даниила, весьма вероятно составленной после его времени.)

Эти двенадцать пророков иногда называются «малыми пророками», не потому, что их учения незначительны с религиозной точки зрения, а просто потому, что их речи намного короче, чем те, которые известны под именами Исаии, Иеремии и Иезекииля.

Двенадцать малых пророков даны не в хронологическом порядке, хотя это, возможно, было первоначальным намерением. К сожалению, традиционный период деятельности отдельных пророков не всегда согласуется с периодом, определенным современными учеными.

Израиль и Иудея во времена Иосии

Осия, который возглавляет этот список, в действительности является одним из ранних из этих двенадцати, но не древнейшим. Он единственный из двенадцати пророков был жителем Израиля, северянином, а не жителем Иудеи. Действительно, хотя были северные пророки, которые в более поздние времена высоко чтились иудеями (Илия, например), только Осия был тем северянином, чьи речи были собраны в официальную и отдельную книгу.

То, что Осия был северянином, специально не оговаривается, но это вытекает из того факта, что, в сущности, все его речи обращены к Израилю, а не к Иудее. Кроме того, он ссылается к израильскому монарху, используя притяжательное местоимение:

Ос., 7: 5. «День нашего царя!..»

Книга начинается со своего датирования:

Ос., 1: 1. Слово Господне, которое было к Осии, сыну Беериину, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского.

Этот вводный стих, возможно, принадлежал более поздней руке иудейского редактора, который стремился датировать книгу в иудейских терминах.

Озия стал царем в 780 г. до н. э., а Езекия умер в 692 г. до н. э., что касается Иеровоама II, то он правил с 785-го по 745 г. до н. э. Книга приводит убедительное доказательство знания о приближении анархии, которая проникала в Израиль в той четверти века, которая прошла от смерти Иеровоама до разрушения Израиля Ассирией. Если в таком случае мы должны предположить, что различные части книги представляют речи, произнесенные между 750-м и 720 г. до н. э., то Осия проповедовал в последние годы правления Иеровоама II, до разрушения Израиля. В иудейских выражениях это датировало бы его от последних лет Озии и царствования Иоафама и Ахаза до начала царствования Езекии. Это объяснило бы датирование первого стиха и сделало бы Осию старшим современником Исаии.

Имя Осия, между прочим, является версией более правильного Ошея, имени, которое носил последний царь Израиля.

Изреель

Первые три главы Книги пророка Осии большинством комментаторов считаются автобиографическими и связанными с историей брака Осии. Жена Осии оказалась неверной, но пророк все равно любил ее, а потому принял обратно. В этом он раскрыл символическую ссылку на Божью любовь к Израилю и Божью готовность простить Израилю его согрешения.

Как и Исаия примерно в этот же исторический момент, Осия дал своим детям символические имена:

Ос., 1: 3–4. И пошел он и взял Гомерь, дочь Дивлаима; и она зачала и родила ему сына. И Господь сказал ему: «нареки ему имя Изреель, потому что еще немного пройдет, и Я взыщу кровь Изрееля с дома Ииуев а…»

Веком ранее Ииуй сверг правящий род Омри и утвердился на престоле. Пророки оправдали этот результат, поскольку это свергло идолопоклонническую линию царей, которые пытались ввести тирское поклонение и всячески преследовали яхвистов. Тем не менее, даже яхвистские редакторы этого материала в Четвертой книге Царств не смогли скрыть тот факт, что переворот был осуществлен самым кровавым образом, и Ииуй безжалостно убил большое количество беззащитных людей.

Убийство помазанного царя, независимо отличных характеристик этого царя, неизбежно рассматривается людьми как убийство сына Божьего (хоть и усыновленного). Этот божественный статус царей служил для того, чтобы защищать их от убийства, вплоть до нашего времени, и отчасти объясняет ужас, вызванный в консервативных умах казнью Карла I в 1649 г. в Британии и казнью Людовика XVI в 1793 г. во Франции.

Поэтому неизбежно возникало чувство, что акт цареубийства будет иметь последствия, несмотря даже на то, что они могли произойти позже. Так, Шекспир в своих исторических пьесах видел некоторые из бедствий, случившихся с Англией в XV в. как следствие принудительного низложения и последующего убийства Ричарда II (несмотря даже на то, что Шекспир признавал его недостойным королем).

Точно так же в Израиле вполне могло возникнуть чувство, что ужасы, которые Ииуй творил в Изрееле (где, среди прочих, была убита Иезавель), могут вернуться, преследуя его потомков. Пока правили его сын, его внук Ииуй и его правнук Иеровоам II, то в течение столетия был полный мир. Действительно, при Иеровоаме II Израиль достиг вершины силы. Однако Осия предвидел приближение бедствий, и со смертью Царя в 740 г. до н. э. эти бедствия начались. Сын Иеровоама Захария взошел на престол как пятый член династии Ииуя, но °н был почти сразу же убит, и затем события стали развиваться по нисходящей.

Восшествие на ассирийский престол сильного, воинственного монарха Тиглатпаласара III в 745 г. до н. э. сделало ясным для Осии, как и для Исаии, что время небольших царств прошло.

Иарев

Осии казалось, что даже подчинение Ассирии не исправит общего упадка, охватившего Израиль и Иудею:

Ос., 5: 13. И увидел Ефрем болезнь свою, и Иуда – свою рану, и пошел Ефрем к Ассуру, и послал к царю Иареву; но он не может исцелить вас, и не излечит вас от раны.

Не было никакого ассирийского царя по имени Иарев, так что это, должно быть, было прозвище. Оно связано с еврейским словом, означающим «бороться». Возможно, его можно было бы перевести как «борющийся царь» или «воинственный царь», в любом случае, очевидно, это был Тиглатпаласар III Ассирийский. В Исправленном стандартном переводе фраза «к царю Иареву» переводится как «к великому царю», что было распространенным титулом царей средневосточных империй древних времен.

В данном случае оценка Осии оказалась правильной. Подчинение Ассирии не спасло царства, так как они восставали, пока первое из них не было наконец сокрушено Ассирией, а второе – последующим царством Халдеей.

Салман

Бедствие, которое предсказывает Осия, выражено множеством способов, включая и очень знакомые выражения:

Ос., 8: 7. Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю…

И менее поэтическое, но более определенное выражение:

Ос., 10: 14–15. …и все твердыни твои будут разрушены, как Салман разрушил Бет-Арбел в день брани: мать была убита с детьми. Вот что причинит вам Вефиль за крайнее нечестие ваше.

Ни Салмана, ни Бет-Арбел, конечно, невозможно идентифицировать, и также невозможно точно определить это событие. Некоторые предполагают, что Салман – это царь Моава, современник Осии (один такой упомянут как Салману в ассирийской надписи), и какая-то локальная победа в Трансиордании, которую он завоевал как раз перед временем высказывания пророка.

Другая возможность состоит в том, что этот стих относится к Салманасару V, который вступил на трон после Тиглатпаласара III в 727 г. до н. э. В этом случае Осия мог говорить о том, как Салманасар совершает поход в Самарию, чтобы осадить ее, и ссылаться на одержанные им по пути победы. Именно эта осада привела к падению Самарии и разрушению Израиля, несмотря даже на то, что Салманасар V не дожил до этого времени, чтобы увидеть результаты.

Давид

Однако, как это обычно для пророков, за непосредственным разрушением Осия прозревает идеальное будущее:

Ос., 3: 5. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни.

Это звучит так, как если бы это было произнесено после того, как Саргон увел израильтян в плен. Упоминание о самом Давиде, а не о его потомке может быть просто символическим, но это может также отражать древнее представление иудеев, которое предшествовало развитию мессианского представления.

Это – притягательная идея, ибо народ, который пережил в своем прошлом великие времена (или воображает, что переживает), иногда мечтает о том, что некий могущественный царь, который возвеличивается в традиции, в действительности не умер. Так, король Артур спит в Авалоне, в ожидании того, чтобы однажды вернуться, когда его страна действительно станет нуждаться в нем. Точно так же германский император XII в. Фредерик Барбаросса спит под горой Киффхаузер в ожидании зова своей страны.

В таком случае, возможно, этот стих является размышлением о том времени, когда иудеи ожидают возвращения самого Давида.

Конечно, странно, что об этом говорит северянин. Северное Царство нелегко подчинилось Давиду и Соломону в лучшее из времен и немедленно восстало против иудейской династии после смерти Соломона, впоследствии не проявляя никаких признаков страстного желания вернуться к первоначальной зависимости. Мечтал ли Осия о возвращении Давида, или этот стих был, возможно, поздним добавлением какого-нибудь иудейского редактора?

29. КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ

Иоиль* День Господень* Долина Иосафата

Иоиль

Иоиль («Яхве – Бог») – первый из одиннадцати малых пророков Иудеи. Собрание его высказываний не имеет никакой даты, но начинается просто следующим образом:

Иоил., 1: 1. Слово Господне, которое было к Иоилю, сыну Вафуила.

Поскольку в книге нет никакого упоминания об ассирийской или вавилонской угрозах, то, по-видимому, Иоиль либо говорил до того, как они стали очевидными, либо после того, как они уже прошли. Другими словами, эта книга должна датироваться или до 750 г. до н. э., или после 500 г. до н. э.

В то время, когда устанавливался еврейский канон, Книга пророка Иоиля была помещена в самом начале группы малых пророков.

Однако то, что Иоиль пророчествовал еще до плена, представляется маловероятным, и современные комментаторы как раз уверены, что книга была написана после возвращения из плена. В конце концов, нет никаких упоминаний о царях или идолопоклонстве, которые были столь на слуху в течение существования царства. С другой стороны, есть упоминание о высылке и рассеивании иудеев, которое последовало за разрушением Иерусалима:

Иоил., 3: 2. Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили.

Иудея во время Иоиля

Есть даже упоминание о греках, которые не попадали в еврейский кругозор до тех пор, пока не наступил персидский период;

Иоил., 3: 6. И сынов Иуды и сынов Иерусалима продавали сынам еллинов, чтобы удалить их от пределов их.

Здесь, несомненно, упоминание о прибыльной работорговле, которую финикийцы вели в древние времена. Вследствии этого Книга пророка Иоиля обычно датируется примерно 400 г. до н. э.

День Господень

Иоиль начинает с описания нашествия саранчи, а затем переходит к утверждению, что это бедствие символизирует намного более ужасное событие, которое поразит мир во много раз страшнее нашествия саранчи:

Иоил., 1: 15. О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он.

День Господень, на который Иоиль ссылается, конечно, апокалиптический конечный расчет, в который тираны, угнетающие иудеев, будут наказаны, в то время как сами иудеи получат воздаяние в виде идеального государства и вечной безопасности.

Поскольку день Господень рассматривается как тот день, в который происходит суд над народами, то он станет называться Страшным судом.

Долина Иосафата

От лица Бога Иоиль описывает события Страшного суда:

Иоил., 3: 2. Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили.

Бог изображается не как заступник и адвокат, а скорее как представитель обвинения и судья. Исправленный стандартный перевод делает это еще более ясным, переводя эту часть стиха как «я вступлю в суд с ними за мой народ».

Никто не смог определенно идентифицировать долину И оса-фата, и, возможно, это не реальное место. Слово «Иосафат» означает «Яхве судит», и, возможно, этот стих относится не к царю Иосафату Иудейскому, а должен переводиться как «и приведу их в долину суда Господня».

Иоиль описывает суд как вовлекающий народы в целом, а наказание – как соответствующее преступлению:

Иоил., 3: 4. И что вы Мне, Тир и Сидон…

Иоил., 3: 6–8. И сынов Иуды и сынов Иерусалима продавали сынам еллинов, чтобы удалить их от пределов их. Вот, Я подниму их из того места, куда вы продали их, и обращу мзду вашу на голову вашу. И предам сыновей ваших и дочерей ваших в руки сынов Иуды, и они продадут их савеям, народу отдаленному, так Господь сказал.

Постепенно это понятие суда над народами все более удалялось от первоначальной сути и стало понятием конкретного и личного суда. Это выразилось, например, в конечном стихе Книги Екклесиаста, позднем добавлении к книге, которая сама была написана после плена:

Еккл., 12: 14. Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.

Понятие индивидуального суда подразумевается также в поздней Книге пророка Даниила:

Дан., 12: 2. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.

30. КНИГА ПРОРОКА АМОСА

Амос* Ремфан* Амасия

Амос

Третий из двенадцати малых пророков – Амос, и, по-видимому, он был фактически самым старшим (хронологически) в этой группе. Действительно, он был первым примером нового явления в истории иудаизма – вдохновенным провидцем, чьи слова сохранились в письменной форме.

Амос и те, кто последовали за ним, обычно называются пророками, но есть множество различий между новым поколением и старыми группами пророков во главе с такими людьми, как Самуил и Елисей. Последний был экстатиком, который, как считалось, в своих порывах был мистически близок к Богу. С другой стороны, Амос был «одиноким волком», который не нуждался в порывах или приступах, но говорил на простом языке о том, что считал важным. Действительно, когда его спросили, пророк ли он (в прежнем смысле), он отрицал:

Ам., 7: 14. И отвечал Амос и сказал Амасии: я – не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы.

Книга Амоса датируется в первом стихе:

Ам., 1: 1. Слова Амоса, одного из пастухов фекойских, которые он слышал в видении об Израиле во дни Озии, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского, за два года перед землетрясением.

Когда могло быть указанное землетрясение, неизвестно. Нет никакого упоминания о землетрясении в период царствования Озии или Иеровоама в книгах Царств или Паралипоменоне.

Израиль и Иудея

Раввинская традиция говорит о том, что это произошло, когда Озия был поражен проказой за попытку исполнить в храме обряды. Это, конечно, просто легенда, но даже если это было так то точно в какой именно год был поражен Озия, неизвестно.

Некоторые ученые полагают, что есть основания считать что проказа случилась за восемь лет до смерти Озии, то есть в 748 г. до н. э. Если это был год землетрясения, то Амос пророчествовал в 750 г. до н. э., и фактически это и является обычной оценкой датировки речей Амоса. Одно из апокалиптических видений Амоса было таким:

Ам., 8: 9. И будет в тот день, – говорит Господь Бог, – произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня.

Это, по-видимому, упоминание о солнечном затмении, и такое затмение наблюдалось в Израиле и Иудее в 763 г. до н. э. Если Амос действительно пророчествовал в 750 г. до н. э., то вполне разумно ожидать, что он свидетельствовал о затмении на тринадцать лет раньше и что его впечатление от этого затмения придало окраску этому стиху.

Если это так, то Амос был современником Осии и Исаии, возможно также, он был немного старше.

Ремфан

Амос был иудеянином, уроженцем Текоа, деревни, находившейся приблизительно в десяти милях к югу от Иерусалима. Однако, хотя в книге зафиксированы краткие предупреждения о разорении среди народов, окружающих Иудею, и даже в самой Иудее, главной мишенью Амоса был Израиль:

Ам., 7: 15. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: «иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю».

Он отправился в Вефиль, к южной заставе Израиля, находившейся в двадцати милях к северу от Текоа. Там он проповедовал против израильской традиции поклоняться в святынях Бетеля и Дана и вообще против идолопоклонничества. Например, он ссылается (довольно неясно) на какую-то форму поклонения звездам:

Ам., 5: 26. Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя.

В Исправленном стандартном переводе это место несколько проясняется, поскольку слово «скиния» оставлена без перевода и вместо этого дается слово «Молох». Стих становится таким: «Вы возводите вашего царя Саккуфа, и вашего бога-звезду Кайвана, ваши изображения». Очевидно, Амос упоминает двух идолов, Саккуфа и Кайвана (Ремфана); а возможно, они являются дополнительными именами одного и того же божества, выраженного с помощью поэтического параллелизма. Ни один из них не упоминается больше нигде в Библии, но Кайван может быть формой вавилонского Каймана, божества, представляющего планету Сатурн. Если это так, то это – одно из двух упоминаний о планетах в Библии; другое связано с Люцифером, то есть с Венерой, в Книге пророка Исаии.