355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Айзек Азимов » Путеводитель по Библии » Текст книги (страница 88)
Путеводитель по Библии
  • Текст добавлен: 8 октября 2016, 10:21

Текст книги "Путеводитель по Библии"


Автор книги: Айзек Азимов



сообщить о нарушении

Текущая страница: 88 (всего у книги 94 страниц)

Епафродит

Очевидно, отношения Павла с филиппийской церковью были хорошими, и данное послание наполнено нежной благодарности и теплых наставлений. Действительно, поводом для написания этого послания послужило прибытие посланника из Филипп с денежным пожертвованием для Павла:

Флп., 4: 18 . Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу.

Кроме того, это был вовсе не единственный случай, когда филиппийцы жертвовали на нужды Павла:

Флп., 4: 15–16. Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду.

Когда Епафродит был в Риме, он заболел, но выздоровел и теперь возвращался в Филиппы с посланием от Павла:

Флп., 2: 27–28. Ибо он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали. Посему я скорее послал его, чтобы вы, увидев его снова, возрадовались, и я был менее печален.

Искренний сотрудник

В конце послания Павел поднимает вопрос о каком-то небольшом споре между двумя женщинами из филиппийской церкви:

Флп., 4: 2–3. Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе. Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена – в книге жизни.

Больше ничего не известно ни о Еводии, ни о Синтихии, или о том, из-за чего произошла их ссора. Однако интересно выражение «искренний сотрудник». Кого оно могло подразумевать?

Есть предложения, что это ссылка на жену Павла, и множество ранних комментаторов Библии предполагали, что Павел женился на Лидии, продавщице фиолетовой краски, с кем он встретился в Филиппах и с кем он остался. Это маловероятно, поскольку Павел говорит так, как если бы он не состоял в браке. Ибо в Первом послании к коринфянам, неохотно разрешая брак вместо беспорядочных половых связей, он желает, чтобы это не было необходимостью:

1 Кор., 7: 7. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе.

Это, конечно, подразумевает, что Павел никогда не имел отношений с женщиной. Можно было доказать, что он мог жениться ради товарищеских отношений, даже если не имелись в виду половые отношения. Действительно, Павел заявляет о праве поступать так в случае такого выбора:

1 Кор., 9: 5. Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?

Но действительно ли он поступил так? Обычно предполагается, что нет.

Но если «искренний сотрудник» – это не жена Павла (это греческое выражение в любом случае подразумевает мужской род), то оно могло относиться к близкому товарищу в Филиппах. Предлагалось множество имен (например, Лука), но в действительности нет убедительных аргументов в пользу любого из них.

Одна интересная возможность состоит в том, что здесь подразумевалось личное имя. Слово «сотрудник» является переводом греческого слова «Syzygos». Мог ли быть там человек с таким именем? Мог ли Павел под «искренним Syzygos» подразумевать, что Syzygos – это имя по характеру и поступкам, как и имя, данное после рождения. В этой теории загвоздка в том, что «Syzygos», как известно, не использовалось греками как личное имя. Вероятно, эта загадка так никогда и не будет решена.

16. ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ

Колоссы * Епафрас * Престолы, господства, начала и силы* Лаодикея* Тихик * Аристарх* Димас

Колоссы

Следующее послание (очевидно, также написанное в Риме в 62 г.) адресовано к городу, который Павел никогда не посещал и который не упоминается в Деяниях:

Кол., 1: 1–2. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе…

Колоссы (Colossae) – это город в провинции Азия, примерно в 125 милях к востоку от Эфеса. Во времена Персидской империи это был крупный город на важном торговом пути. Начиная со времени Александра Македонского он стал приходить в упадок.

Епафрас

Если Павел сам не посетил Колоссы и не основал там церковь, то, очевидно, это сделал близкий ему соратник. Он говорит о колоссянах, знающих Евангелие:

Кол., 1: 7. Как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова…

Павел снова упоминает о Епафрасе в конце послания как об одном из тех, кто посылал свои приветствия, так что Епафрас, должно быть, был с ним в Риме. Это стало еще более явным в конце краткого Послания к Филимону, которое было написано примерно в то же время, что и Послание к колоссянам. Там он говорит:


Первая и вторая поездки Павла

Флп., 1: 23. Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса…

Выражение «узник вместе со мною» могло быть просто метафорическим, означающим двух людей, которые оба совершенно послушны (и поэтому рабы) христианскому учению. Или же это могло подразумевать, что Епафрас не просто был с Павлом, но он также был в цепях.

Престолы, господства, начала и силы

Поводом для написания послания послужили дошедшие к Павлу новости о том, что колоссяне подпали под влияние гностицизма. Часть колоссян стала принимать мистические учения об обширных небесных иерархиях ангелов, служащих в качестве посредников между Богом и человеком. С этой точки зрения Иисус был просто еще одним посредником, и, возможно, не самым важным.

Павел осуждает это. Он перечисляет атрибуты Иисуса, красноречиво настаивая на том, что Иисус – это все во всем и ничто не может быть выше его:

Кол., 1: 15–16. Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – и для Него создано…

Упоминание о престолах, господствах, началах и силах относится к названиям ангельских посредников различных уровней, каждый из которых проявляет некоторый мистический атрибут Бога. Павел предостерегает против таких мистических спекуляций:

Кол., 2: 18. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом…

Однако через несколько столетий после Павла в христианство вторглась мистическая мысль, и иерархии ангелов были приняты в изобилии, хотя Иисус был признан превосходящим их всех. Два высших ангельских чина – серафим и херувим – происходят из Ветхого Завета, так же как и два низших – ангелы и архангелы. Однако из гностических теорий были приняты промежуточные уровни: престолы, господства, добродетели, силы и начала, что осуждал Павел.

Лаодикея

Павел использует возможность обратиться также к церкви в близлежащей Лаодикее:

Кол., 4: 16. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы.

Лаодикея была расположена примерно в десяти милях к западу от Колоссов. Примерно в 250 г. до н. э. город на этом месте был восстановлен и расширен Антиохом II из Селевкидской империи, который назвал его в честь своей жены Лаодик. Он оставался селевкидским до 190 г. до н. э., когда после поражения Антиоха III от Рима область вокруг него была отдана союзнику Рима Пергаму.

В 133 г. до н. э. город стал римским наряду с остальной частью Пергама (впоследствии известной как провинция Азия, или просто Азия).

После восстановления Лаодикея стала процветать, в то время как город вблизи Колосс стал приходить в упадок. Иераполь, располагавшийся примерно в десяти милях к северу от Лаодикеи, также упоминается в конце послания. О Епафрасе Павел говорит:

Кол., 4: 13. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе.

Тихик

Это послание должен был отнести в Колоссы Тихик Азиат.

Кол., 4: 7 .0 мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе…

Подобное утверждение встречается и в конце Послания к ефесянам:

Еф., 6: 21. А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель…

По-видимому, трудно предположить, что Тихик совершил две поездки в Малую Азию из Рима, если Послания к ефесянам и колоссянам были написаны во время римского заключения. Возможно, было только одно Послание к колоссянам, а Послание к ефесянам было написано по времени позже кем-то другим, не Павлом, в подражание Посланию к колоссянам. Есть, конечно, схожести между этими двумя посланиями, поскольку в Послании к ефесянам также подчеркивается превосходство Иисуса:

Еф., 1: 20–21. Которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем…

Как бы то ни было, если бы мы должны были утверждать, что было два послания, оба написанные Павлом, то мы могли бы предположить, что он написал общее послание, которое передавали от одной церкви в Малой Азии к другой (одну из которых мы теперь знаем как эфесскую, потому что оказалось, что сохранилась копия Послания к ефесянам), и более четко сориентированное послание было адресовано конкретно к колоссянам, потому что они казались более склонными к гностическим взглядам, чем другие.

На пути в Колоссы Тихик, возможно, передал копии Послания к ефесянам различным церквям, включая церковь в Лаодикее.

Таким образом, когда Павел просит, чтобы колоссяне, получившие это послание, прочитали его лаодикейцам, он добавляет:

Кол., 4: 16. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы.

Это может относиться к копии Послания к ефесянам, которое было послано в Колоссы из Лаодикеи.

Аристарх

Павел посылает приветствия от тех, кто был с ним:

Кол., 4: 10. Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы

Возможно, Марк – это Иоанн Марк, и если он теперь с Павлом, то, по-видимому, старые разногласия были улажены.

Аристарх, македонянин с еврейским воспитанием, был с Павлом в Эфесе во время мятежа серебряных дел мастеров и фактически находился в большой опасности.

Деян., 19: 29. И весь город наполнился смятением. Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище.

Однако они не были убиты, и Аристарх сопровождал Павла в Македонию и Грецию, а затем обратно в Азию и, в конечном счете, в Иерусалим:

Деян., 20: 4. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, евриянин, и из фессалоникийцев Аристарх и Секунд…

Позже Аристарх сопровождал Павла во время его богатого событиями морского путешествия в Рим:

Деян., 27: 2. Мы взошли на Адрамитский корабль и отправились, намереваясь плыть около Асийских мест. С нами был Аристарх, македонянин из Фессалоники.

Димас

С Павлом были также Лука и Димас:

Кол., 4: 14. Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас.

Димас упоминается также в сопроводительном Послании к Филимону, в котором посылаются приветствия от той же группы:

Флп., 1: 23–24. Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса, Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои.

Еще раз Димас упоминается в еще более позднем послании. Очевидно, Димас не смог, в конце концов, вынести все тяготы христианина и, столкнувшись с настоящей достоверностью жестокой, мученической смерти, оставил Павла и, возможно, также и христианство. Павел говорит с печалью:

2 Тим., 4: 10. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику…

17. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

Фессалоника (Фессалоники)* Труба Божия

Фессалоника

Павел и Сила посетили Фессалонику в ходе второй миссионерской поездки Павла, но были не вполне хорошо приняты. Они были изгнаны членами еврейской колонии, возмущенной тем, что, как им казалось, было ересью. Эти два миссионера и их спутники переехали в Верию в Македонии, затем – на юг в Афины и Коринф.

Однако в Фессалонике была основана христианская церковь, состоящая из людей, имевших в основном языческое происхождение, и именно к ним обращается Павел:

1 Фес., 1: 1. Павел и Сылуан и Тимофей – церкви Фессалоникской…

Фессалоникская церковь, очевидно, была сильной и благочестивой. Павел хвалит ее членов и объясняет, что он хотел бы посетить их, но в настоящее время не может. Поэтому он решился послать к ним своего испытанного спутника Тимофея:

1 Фес., 3: 1–2. И потому, не терпя более, мы восхотели остаться в Афинах одни, и послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей…

Тимофей вернулся с благой вестью о фессалоникийцах, и теперь Павел пишет, чтобы растолковать некоторые пункты учения. Это послание, должно быть, было написано во время первого пребывания Павла в Коринфе, после того как он покинул Афины, поскольку в Деяниях мы обнаруживаем, что он был уже там, когда вернулся Тимофей:


Первая и вторая поездки Павла

Деян., 18: 1. После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф…

Деян., 18: 5. А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос.

Всего в Коринфе Первое послание к фессалоникийцам было послано в Фессалонику от троих человек. Отсюда следует, Первое послание к фессалоникийцам было написано примерно в 50 г., и, вероятно, оно является древнейшим из сохранившихся сочинений Павла. Существует вероятность того, что Послание к галатам было написано уже в 47 г., но это считается маловероятным, и большинство комментаторов считают Послание к фессалоникийцам древнейшим.

Труба Божия

Очевидно, фессалонийская церковь, главным образом языческая, была не привыкшей к теологическим принципам, развитым в иудаизме фарисеями, и не интересовавшейся вопросами воскресения и Страшного суда. Павел заверяет их и описывает Второе пришествие в драматических терминах:

1 Фес., 4: 16–17. …Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.

Описание «глас Архангела и труба Божия» живет с нами в распространенной традиции архангела Гавриила, протрубившего в последнюю трубу, когда грядет Страшный суд. Павел также говорит об этой последней трубе в Первом послании к коринфянам:

1 Кор., 15: 51–52. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.

Однако Павел не говорит, что это Гавриил трубит в свой рог, также и об этом больше нигде в Библии не говорится.

Павел убежден, что время Второго пришествия не будет надолго отсроченным, и, конечно, использование местоимения «мы» в Первом послании к фессалоникийцам (4: 17) указывает на его убеждение в том, что великий день приходит в свой собственный срок. Однако он достаточно осторожен, чтобы не указывать точное время:

18. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

Человек греха

Человек греха

Второе послание к фессалоникийцам, должно быть, последовало сразу же за первым, так что его также можно датировать 50 г. и считать, что оно было написано в Коринфе.

Очевидно, Первое послание Павла наделало много шуму. Некоторые из фессалоникийцев отвергали возможность Второго пришествия, так как все, казалось, развивалось очень плохо, а преследователи казались очень могущественными.

Поэтому Павел снова энергично описал Судный день, как время наказания тех, кто казался столь торжествующими теперь:

2 Фес., 1: 7–8. А вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа…

Он убеждает их, что приходит великий день, но указывает на то, что необходимой прелюдией к этому дню является временный триумф зла. Сама жестокость времен с этой точки зрения является не чем иным, как еще одним свидетельством близости Второго пришествия:

2 Фес., 2: 3–4. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога.

Это реминесценция отрывка из Книги Даниила, упоминающем о селевкидском преследователе Антиохе IV:

Дан., 11: 36. И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества…

Таким образом возникает некоторая параллель. Поскольку успех к Маккавеям пришел только после мрачных дней правления Антиоха IV, так и Второе пришествие произойдет после темных дней «человека греха». Действительно, слова Даниила можно рассматривать как обращение непосредственно к Маккавейской эпохе и в конечном счете к Судному дню.

Возможно, Павел повторяет здесь еврейскую мистическую мысль (у которой, в свою очередь, могут быть вавилонские и персидские корни), в которой есть некоторая симметрия между началом и концом творения. Так, как намекается в некоторых библейских стихах, небо и земля были сотворены, но вначале через уничтожение Тиамат в вавилонском мифе или Левиафана. В конце этого творения происходит второе творение более великолепного вида, которое появляется после второй победы над старым врагом.

Иезекииль описывает такое последнее сражение между силами добра и зла в своем описании Гога из земли Магога. Как только Гог был уничтожен, было установлено идеальное царство.

Создатели еврейской легенды за столетие до Иисуса этому последнему искусителю Бога дали имя Велиар. Возможно, эта легенда о Велиаре основывалась не только на Антиохе IV, но впоследствии также и на других великих врагах еврейского национализма типа Помпея и Ирода Великого.

Именно на этого последнего врага ссылается Павел, когда намеренно связывает противоположности:

2 Кор., 6: 15. Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?

В Евангелиях Иисус перечисляет бедствия, которые пали бы на мир перед Страшным судом, и это включает в себя грешников, которые притворно говорят от имени Бога. Это лжемессии:

Мф., 24: 24. Ибо восстанут лжехристы…

В Первом послании от Иоанна такие лжемессии упоминаются как «антихристы» («враждебные Христу»).

1 Ин., 2: 18. Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов…

Когда говорится о «лжехристах» и «антихристах» во множественном числе, это упоминание могло быть о злых людях или злых силах вообще. Однако Павел использует единственное число. Он говорит о «человеке греха». Он говорит так, как если бы Антихрист был конкретным человеком или силой, главным делом которого является противостоять Богу, добиться временного триумфа, а затем быть уничтоженным в окончательном поражении.

По-видимому, было бы вполне разумно предположить, что единственным Антихристом является Сатана, но конкретно это не утверждается. Поэтому в разные времена истории выбор падает на какого-нибудь конкретного человека, который мог бы, по-видимому, играть роль Антихриста.

Возможно, Павел имел в виду Калигулу, который в 41 г., примерно за десятилетие до того, как были написаны Послания к фессалоникийцам, приказал, чтобы ему поклонялись как богу в самом храме.

Однако Калигула был убит прежде, чем он смог полностью воплотить свой дурной замысел, и, в любом случае, мир все еще существовал. Десяток лет или около того после этих посланий Нерон начал свое преследование христиан в Риме, а затем многие, должно быть, думали, что наконец Антихрист уже здесь. Возможно, и другие преследующие императоры – Домициан, Деций, Диоклетиан, – в свою очередь, казались подходящими для этой роли.

В Средние века христиане в нехристианах видели антихристов, а во времена Реформации обвинения обильно летели в обоих направлениях. Отдельные реформаторы были провозглашены антихристами католиками; отдельные римские папы были удостоены такого титула протестантами.

Поскольку мир продолжал существовать и Второе пришествие было отсрочено, несмотря на всех этих антихристов, использование этого термина стало менее частым. Даже люди, которые, по-видимому, были для своих врагов совершенными образцами Антихриста, такие, как, например, Ленин или Гитлер, редко (или никогда) не провозглашались с этим титулом.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю