Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 86 (всего у книги 94 страниц)

Обрезание

В Послании к римлянам Павел обращается к проблеме, которая была первостепенной важности в первые десятилетия после распятия Иисуса: должны ли язычники, обращаемые в христианство, обрезаться и соблюдать все ритуалы Закона.

Отношение Павла к обрезанию и Закону было подобно отношению Иеремии к Храму. Обрезание, с точки зрения Павла, нельзя использовать как магический талисман, автоматически спасающий людей, которые на самом деле греховны. Кроме того, продолжая эту мысль, отсутствие обрезания и соблюдения Закона могло означать утрату надежды на спасение людьми, которые во всех иных отношениях являются праведными:

Рим., 2: 25–26. Обрезание полезно, если исполняешь Закон; а если ты преступник Закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления Закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?

Рим., 2: 29. Но тот иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.

Кроме того, Павел делает различие между ритуалистическими аспектами Закона и его нравственными аспектами. Даже если христианин освобождается от обрезания и других освященных временем ритуалов, он не освобождается от их этики. Также и звание христианина – это не автоматический щит против неправедности:

Рим., 6: 15. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под Законом, а под благодатью? Никак.

Павел призывает также к терпимости.

В большинстве церквей, основанных на Востоке, обращенные иудеи составляли поначалу большинство, и они с трудом принимали, если вообще принимали, тех обращенных язычников, которые не были обрезаны. В таких случаях Павел твердо принимал сторону язычников.

Однако в Риме почти с самого начала языческая группа, вполне возможно, была более сильной. Император Клавдий выгнал иудеев из Рима в течение краткого периода примерно в семь лет или до того, как было написано Послание к римлянам. Христианское сообщество в Риме должно было преуспевать с его исключительно языческим составом. Когда вернулись иудеи, те из них, кто были христианами, могли оказаться посторонними в церкви, выступив против тех, кто не имел никакого отношения к ритуалам Закона.

Анализируя эту ситуацию, Павел не забывает, что он сам еврей:

Рим., 11:1. Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова.

Он доказывает, что иудеи будут обращены; что, если они поначалу оказывают сопротивление христианству, то часть Божьего плана – сделать христианство доступнее для язычников, которые будут обращены. И по-видимому, он просил языческих христиан Рима быть терпимыми к христианам еврейского происхождения, которые были щепетильны в таких ритуалистических вопросах, как законы принятия пищи:

Рим., 14: 13–14. Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.

Прискилла и Акила

Последняя глава Послания к римлянам очень насыщена различными именами. Упоминается Фива, которая, очевидно, относила послания, затем упоминается более двух десятков людей, кому Павел посылает приветствие.

Маловероятно, что Павел знал очень многих людей по имени в Риме, который он никогда не посещал, обращаясь к тем, с кем он никогда не имел дела непосредственно. Поэтому некоторые предполагают, что поскольку Послание к римлянам имеет дело с важными вопросами для христиан вообще, а не просто для христиан Рима, то копии этого послания, возможно, были сделаны для использования его и в других церквях. Таким образом, может быть, последняя глава приветствий была добавлена к этой копии, а не была в первоначальном послании, предназначенном для Рима.

Возможно, приветствовались именно эфесяне, а не римляне, как могло показаться сначала:

Рим., 16: 3–4. Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, – которые голову свою полагали за мою душу…

Павел вез Прискиллу и Акилу из Коринфа в Эфес в конце своего второго миссионерского путешествия и оставил их там, когда он возвращался в Антиохию. Когда Павел снова прибыл в Эфес во время своей третьей миссионерской поездки, Прискилла и Акила были все еще там, очевидно, так как именно во время его пребывания в Эфесе он написал послания церкви в Коринфе, и он упоминает о них там как о посылающих с ним приветствия:

1 Кор., 16: 19. Приветствуют вас церкви Лсийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью.

Упоминание в Послании к римлянам о Прискилле и Акиле, рискующих жизнью за Павла, может относиться к мятежу серебряных дел мастеров. В Деяниях нет никаких упоминаний о конкретном случае спасения, но нетрудно представить, что Акила и Прискилла, возможно, сделали что-то, чтобы защитить Павла от ярости толпы, рискуя своей собственной жизнью.

Поскольку Послание к римлянам было написано в год отъезда Павла из Эфеса после мятежа серебряных дел мастеров, вполне возможно, что Прискилла и Акила были все еще там и что последняя глава с приветствиями действительно добавлена в конце к копии послания, которое было послано в эфесскую церковь.

Руф

Большинство имен в последней главе Послания к римлянам совершенно неизвестны, за исключением их перечисления здесь. Есть естественная попытка отождествить многие из них, насколько это возможно, с теми именами, которые упоминаются в других местах Нового Завета. Так, Павел говорит:

Рим., 16: 13. Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою.

Есть и другой Руф, упоминаемый в Евангелии от Марка. Когда Иисус шел на распятие, Марк писал:

Мк., 15: 21. И заставили проходящего некоего киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его.

Ни Матфей, ни Лука, говоря о Симоне из Киринеи, не упоминают о его сыновьях. То, что Марк поступает таким образом, заставляет предположить, что он знает их и полагает, что их знают его читатели, поэтому с ними можно отождествлять Симона из Киринеи.

В конце концов, Марк (если он действительно автор второго Евангелия) сопровождал Павла по крайней мере часть его первого миссионерского путешествия и мог знать различных других спутников Павла. Если это так, то Руф, кого Павел приветствует в конце Послания к римлянам, и Руф, который был сыном Симона из Киринеи, могут быть одним и тем же человеком. С другой стороны, Лука (если он действительно автор третьего Евангелия), по-видимому, был намного более близким товарищем Павла, чем Марк, и он не упоминает о Руфе в связи с Симоном из Киринеи.

И кроме того, имя Руф было весьма распространенным. Оно означает «рыжий» и, вполне возможно, применялось к большому числу тех, у кого были рыжие волосы. Вполне можно предположить, что Руф Марка и Руф Павла были двумя различными людьми.

Ясон

Вместе со своими собственными приветствиями с пути Павел посылает также приветствия от близких соратников, которые были с ним в Коринфе в то время, когда он писал Послание к римлянам:

Рим., 16: 21. Приветствуют вас Тимофей, сотрудник мой, и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои.

Тимофей – это молодой человек, который присоединился к Павлу в Листре, во втором миссионерском путешествии последнего, и остался близким товарищем апостола на всю оставшуюся жизнь. Луций был, по-видимому, тем Лукой, который считается автором третьего Евангелия и Деяний.

Что касается Ясона, то обычно он отождествляется с человеком из Фессалоник, который, возможно, радушно принял Павла и Силу в своем доме, когда апостол прибыл в город во время своего второго миссионерского путешествия. В Фессалониках Павел и Сила подвергались в толпе большой опасности, а Ясон оказался в самой гуще беспорядков:

Деян., 17: 5. Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу.

Ясона потащили к властям, и, чтобы вернуться на свободу, он вынужден был внести залог. Тем временем Павла и Силу благополучно провели за город и в Верию.

В Верии они, очевидно, обрели еще одного новообращенного, Сопатра, с которым обычно отождествляется Сосипатр из Рима. Он упоминается в Деяниях к концу третьей миссионерской поездки, только после того, как было написано Послание к римлянам. Павел покидает Грецию, и с ним идут двое из упомянутых в завершение римлян.

Деян., 20: 4. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин… и Тимофей…

Тертий

Очевидно, обычно Павел использовал секретаря, чтобы тот записывал его слова. Это можно вывести из того факта, что в конце некоторых посланий Павел специально упоминает, что его личная подпись поставлена его собственной рукой, как знак подлинности послания. Поэтому можно предположить, что остальная часть послания была записана рукой другого человека, писавшего под диктовку Павла:

1 Кор., 16: 21. Мое, Павлово, приветствие собственноручно.

Разумеется, ни в коем случае нельзя считать это указывающим на то, что Павел был неграмотным. Образованный иудей никак не мог быть неграмотным. Как бы то ни было, использование секретаря дает свободу думать, не беспокоясь о необходимости физически запечатлевать слова, которые приходят в голову. Кроме того, самый практический момент состоит в том, что профессиональный секретарь должен культивировать опрятный и четкий почерк, и на грамотности Павла не отразилось бы предположение о том, что он (подобно многим великим историческим людям) вполне мог обладать плохим почерком.

Послание к римлянам – это единственное послание, в котором назван секретарь, или, скорее, он называл себя и добавил свои собственные приветствия:

Рим., 16: 22. Приветствую вас в Господе и я, Тертий, писавший сие послание.

Или, может быть, Тертий – это тот человек, который переписал копию, которую послали эфесянам.

Гай и Эраст

Тертий добавляет приветствия и от других людей:

Рим., 16: 23. Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви. Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель…

Очевидно, Гай в то время принимал Павла и его спутников в гостях у себя дома. Если послание действительно было написано в Коринфе, то Гай – коринфянин, и действительно, человек с его именем упоминается в Посланиях Павла к коринфянам:

1 Кор., 1: 14. Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия…

Кроме того, если Эраст – это городской чиновник, то этим городом должен быть Коринф; и действительно, Эраст упоминается во Втором послании Павла к Тимофею:

2 Тим., 4: 20. Ераст остался в Коринфе…—

как если бы он остался в своем родном городе. Так, соединяется множество моментов, которые делают Коринф наиболее вероятным местом, в котором было написано Послание к римлянам.

11. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ

Послания к коринфянам* Стефан* Сосфен* Аполлос * Милосердие * Эфес

Послания к коринфянам

После Послания к римлянам идут два послания к коринфянам, которые называются Первое послание к коринфянам и Второе послание к коринфянам. Первое из них по объему почти такое же, как Послание к римлянам, а второе немного меньше.

Церковь в Коринфе была основана Павлом примерно в 51 г., во время его второго миссионерского путешестия. Он прибыл в Коринф после своего неудачного пребывания в Афинах, и в Коринфе он встретил Прискиллу и Акилу.

Он возвратился в Антиохию через Эфес, взяв с собой Прискиллу и Акилу и оставив их в Эфесе, в то время как сам продолжил путь в Антиохию. В ходе своего третьего миссионерского путешествия Павел вернулся в Эфес и оставался там с 55-го по 57 г. Именно в этот период он написал Первое послание к коринфянам, как он сам говорит в нем:

1 Кор., 16: 8. В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы…

Это не может относиться к его краткому пребыванию в Эфесе в конце второй миссионерской поездки, так как события, упомянутые в послании, должно быть, произошли уже после этого периода времени.

В Первом послании к коринфянам Павел упоминает о еще более раннем послании, которое он написал жителям этого города:

1 Кор., 5: 9. Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками…

Первая и вторая поездки Павла

Однако это раннее послание (которое мы могли бы назвать «Нулевое послание к коринфянам») необязательно утеряно. Возможно, его части были объединены более поздними редакторами с имеющимися у нас двумя посланиями.

Стефан

«Нулевое послание к коринфянам» – это самое первое послание, которое не сохранилось в каноне отдельно, очевидно, является некоторым ответом на послание, которое было принесено Павлу в Эфес некоторыми из руководителей церкви в Коринфе. По крайней мере, Павел ссылается на их приход:

1 Кор., 16: 17. Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика…

В Библии больше нет никаких других упоминаний о Фортунате и Ахаике, но тот факт, что они являются коринфянами, кажется очевидным из более ранней ссылки Павла в послании к тем коринфянам, кого он лично крестил:

1 Кор., 1: 16. Крестил я также Стефанов дом…

Сосфен

Именно это послание и, возможно, устная информация, принесенная этими коринфскими эмиссарами в ответ на «Нулевое послание к коринфянам», заставили Павла написать послание, которое мы знаем как Первое послание к коринфянам. Он представляет это послание как исходящее от него самого и другого человека:

1 Кор., 1: 1. Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат…

Единственное другое место в Библии, в котором упоминается Сосфен, связано с обвинением Павлом правителя Ахеи перед Галлионом во время первого пребывания апостола в Коринфе. Галлион отказался вести это дело, утверждая, что дело Павла было такой проблемой, которую иудеи должны решить между собой.

Последовало такое решение:

Деян., 18: 17. А все Еллины, схватив Сосфена, начальника синагоги, били его перед судилищем…

Но у греков не было никаких оснований бить его после того, как Галлион отказался от дела. «Все Еллины» могло, вероятно, относиться к еврейским консерваторам, которые прибыли в суд, чтобы послушать приговор Павлу, и которые были разочарованы поступком Галлиона. Возможно, они обратились против своего собственного руководителя, который как «обвинитель» не справился со своими обязанностями и загубил дело.

В действительности можно было бы даже доказать, что иудеи считали, что Сосфен был «мягким в христианстве» и намеренно воздержался от судебного преследования Павла со всей энергией. По крайней мере, есть традиция, согласно которой Сосфен позже стал христианином и в конечном счете присоединился к Павлу и был с ним в Эфесе в то время, когда Павел писал Первое послание к коринфянам. Если бы это было так, Сосфен был бы человеком, который логически прибавлял вес этому посланию, поскольку он был известным коринфянином, обращающимся к коринфянам.

Аполлос

По-видимому, то, что в новостях обеспокоило Павла, было рассказом о разногласиях и богословских спорах в коринфской церкви:

1 Кор., 1:11. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.

0 Хлое в Библии нет больше никаких упоминаний, но, возможно, Стефан и другие посланники встречались для поклонения в доме женщины по имени Хлоя. Возможно, были и другие дома, в которых собирались небольшие группы (весьма вероятно, что дочерняя церковь в Коринфе не могла иметь никакого формального молитвенного дома), и посланники назывались по их конкретному дому встречи.

Павел детализирует суть разногласий:

1 Кор., 1: 12. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».

Это можно было бы воспринять как относящееся к определенным богословским разногласиям, которые уже выросли вокруг руководителей церкви. Кифа (арамейское имя, латинским эквивалентом которого является Петр) мог представлять более консервативную часть людей еврейского происхождения, соблюдающих Закон, в то время как Павел представлял либеральное отношение, в котором подчеркивалась незначительность ритуала.

Те, кто призывал следовать за Христом, могли быть «фундаменталистами», которые стремились придерживаться только высказываний самого Иисуса, а не дополняющего учения Петра или Павла.

Особняком стоит Аполлос. Аполлос пришел в Эфес после того, как Павел покинул его в конце своего второго миссионерского путешествия. Он был последователем Иоанна Крестителя, но Прискилла и Акила обратили его в христианство.

После того как Аполлос стал христианином, он решил пойти в Грецию и служить там общему делу:

Деян., 18: 27. А когда он вознамерился идти в Ахаию…

Деян., 19: 1. Во время пребывания Аполлоса в Коринфе…

В Коринфе Аполлос служил хорошо, поскольку Павел говорит:

1 Кор., 3: 6. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог…

Именно потому, что Павел ссылается в этом послании на работу в Коринфе Аполлоса, пришедшего в Эфес после первого пребывания там Павла, мы знаем послание, которое должно было быть написанным во время второго, более длительного, пребывания Павла в этом городе.

Работа Аполлоса в Коринфе была достаточно эффективной для него, чтобы завоевать личных последователей, которые восхищались им и рассматривали его как своего руководителя, в противоположность тем, кто говорил о Павле. Каким образом учение Аполлоса отличалось от учения Павла, мы не знаем. Это учение могло и вовсе ничем не отличиться, и спор, возможно, опирался на чисто личные основания; одна группа могла больше восхищаться стилем проповеди Аполлоса, а не Павла.

По крайней мере, по-видимому, между Павлом и Аполлосом не было никакой враждебности. Некоторое время до того, как было написано Первое послание к коринфянам, Аполлос, должно быть, возвратился в Эфес из Коринфа, и там он и Павел оставались друзьями, поскольку в побланиях Павла он всегда упоминается в дружественных тонах:

1 Кор., 16: 12. А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братиями пошел к вам; но он никак не хотел идти ныне, а придет, когда ему будет удобно.

Эта дружба осталась до конца, поскольку в одном из последних своих посланий Павел поручает Аполлосу позаботиться о том, к кому он обращается:

Тит, 3: 13. Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка.

Милосердие

Павел призывает коринфскую церковь к единству и продолжает отвечать на вопросы о таких вещах, как роль половых отношений между христианами. Павел считает, что половое воздержание наиболее желательно, но брак не греховен и действительно необходим, если это единственный способ удержать человека от того, чтобы он под плетью желаний не прибегал к беспорядочным связям.

Павел явно сожалеет, что брак необходим, поскольку он, как и вся христианская община, был убежден, что скоро должно было случиться второе пришествие (новая мессианская надежда) и что все мирские вопросы так или иначе разрешатся:

1 Кор., 7: 29. Я вам сказываю, братия: время уже коротко…

1 Кор., 7: 31. …ибо проходит образ мира сего.

После разрешения таких незначительных вопросов, как необходимость мужчинам поклоняться с непокрытой головой, а женщинам – с покрытой головой, Павел переходит к теме духовных даров:

1 Кор., 12: 1. Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных.

Фраза «духовные дары» является переводом греческого слова «харизма», означающего «дар».

У греков были три богини, которые персонифицировали все, что было прекрасно и очаровательно. Они были известны под одним словом «хариты», потому что желательные качества человека, которые делали его привлекательным для других, считались даром этих богинь.

На латыни эти богини назывались грациями, что снова содержит в себе понятие о «дарах», даваемых без всякой платы.

В узком смысле слово «Graces» (в английском языке) стало означать тот дар граций, который характеризуется плавным, гармоничным физическим движением. Это – «грация», а человек, благословленный ею, – «грациозный». В более широком смысле это слово (как «милость») может относиться к самым разнообразным дарам, а тот, кто способен творить такие дары с удовольствием, – «милостив».

Христиане подчеркивали милосердие Бога. С древнееврейской точки зрения отношения между Богом и «избранным Им народом» были отношениями завета или договора. Бог заботился о своем народе, а за это они соблюдали Закон. Но теперь христиане отказались от Закона и доказывали, что в любом случае ничто, совершаемое человеком, не бывает адекватным как плата за заботу Бога. Все, что человек получил, является безвозмездным Божьим даром. Так, Павел говорит:

Рим., 6: 15. …мы не под Законом, а под благодатью…

Павел перечисляет некоторые духовные дары, которыми люди награждаются Божьей милостью; эти дары включают в себя: мудрость, веру, действие чудес, пророчества и языковой дар. Павел признает, что все это полезные дары, но есть один, который превосходит все остальное:

1 Кор., 13: 1–2. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

Павел использует здесь греческое слово «агапэ», которое обычно и переводится как «любовь», означающая любовь к ближнему, милосердие.

В латинском переводе Библии «агапэ» переводится как «caritas», означающее «дорогой». Это то, что не может быть приобретено даже за большую цену. Если вы что-то любите, то считаете это дорогим, независимо от его внутренней ценности.

По этой причине «агапэ», означающее «любовь», и «caritas» в значении «считать дорогим» имеют много общего. В Библии короля Якова используется ближайший аналог последнего и переводится как «милосердие».

К сожалению, такой перевод «агапэ» упускает нечто существенное, заложенное в этом слове. Слово «милосердие» стало применяться конкретно к одному аспекту «считания дорогим» – как способность считать бедных и неудачливых такими дорогими, что должно быть желание разделять с ними собственное богатство и удачу. Поэтому милосердие было сужено так, что стало подразумевать раздачу милостыни, а так как милостыня часто дается неохотно и с презрением, а принимается с оскорблением и приглушенным негодованием, то слово «милосердие» даже стало иметь несколько отравленный дух.

Подобным образом слово «любовь» стало применяться к той разновидности «считания дорогим», которое подразумевает сексуальную привлекательность. Тех, кто привык к слову «любовь» в духе популярных песен, почти смущает читать, как Павел восхваляет ее. Иногда появляется стремление определить «агапэ» по-другому и переводить его как «божественная любовь», «святая любовь», «духовная любовь» или даже «христианская любовь». Однако те, кто хоть немного чувствует «агапэ», прекрасно знают, что подразумевал Павел.

Что касается оставшихся духовных даров, то Павел считает, что дар пророчества выше дара языков. Чтобы не было шума во время службы, Павел рекомендует, чтобы люди говорили только по одному и то только тогда, когда присутствует кто-нибудь с соответствующим даром истолкования. Интересно, что Павел различает между пророчеством и языками, потому что первоначально эти два дара были одним и тем же.

Ради порядка во время службы в будущем Павел рекомендует, чтобы пророки также говорили только по одному и чтобы женщины не говорили вообще.