Текст книги "Путеводитель по Библии"
Автор книги: Айзек Азимов
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 37 (всего у книги 94 страниц)
В конечном счете, красноречие Иова в свою защиту смущает троих его друзей, а обвинения Иовом Бога в тирании возмутили четвертого друга.
Иов., 32: 2. Тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из племени Рамова…
Здесь также возникает вопрос об историческом противостоянии сирийцев и эдомитов. Как вузитянин Елиуй может считаться потомком кого-то по имени Вуз или жителем земли Вуз. Вуз появляется в Книге Бытия среди потомков Нахора, брата Авраама. Они перечисляются следующим образом:
Быт., 22: 21. Уца, первенца его, Вуза, брата сему…
Поскольку в то время Нахор жил в Харане, прямо на север от Ханаана, можно указывать на северное или сирийское местоположение Вуза. И Уц, родина Иова, и Вуз, родина отца Елиуя, указываются как расположенные на севере. На это также указывает утверждение о том, что Елиуй был «из племени Рамова», так как некоторые считают, что Рам – это ошибочно записанное «Арам», или Сирия.
Против всего этого свидетельствует тот факт, что Иеремия, перечисляя народы, предупрежденные Богом, упоминает о Вузе следующим образом:
Иер., 25: 23. Дедана, и Фему, и Буза…
Так, в Книге Бытия Дедан перечисляется как внук Авраама от Хеттуры:
Быт., 25: 1–3. И взял Авраам еще жену, именем Хеттуру. Она родила ему Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха. Иокшан родил Шеву и Дедана…
В то время как Фема – это сын Измаила:
Быт., 25: 13. И вот имена сынов Измаиловых, имена их по родословию их…
Быт., 25: 15. Хадад, Фема…
Поскольку Дедан и Фема показываются как представители арабских кланов, соединение Иеремией Буза с этими двумя может подразумевать, что Буз также был арабским кланом, и снова обозначается южная сцена для Книги Иова.
Длинная речь Елиуя, которая идет после его представления, по-видимому, является поздней вставкой. По крайней мере, Елиуй не добавляет ничего особенно нового к предыдущим аргументам, Иов ему не отвечает, и больше о нем в книге не упоминается.
МацаротВ конце речи Елиуя внезапно появляется Бог и лично отвечает Иову, противопоставляя божественное всемогущество человеческой ограниченности. Он указывает, например, на то, что человек неспособен упорядочить небеса.
Мацарот встречается только в этом стихе Библии и является транслитерацией еврейского слова. Связь Мацарот с сезонной последовательностью (они появляются «в свое время») вызывает определенное предположение о том, что Мацарот могли подразумевать группу зодиакальных созвездий. Каждое из них достигает зенита в свой месяц таким образом, чтобы целое действовало в качестве примитивного календаря смены времен года. Существует также вероятность того, что Мацарот означает «планеты», небесные пути которых проходят по гораздо более сложным траекториям и которые поэтому требуют намного большей виртуозности в управлении и регулировании.
БегемотБог продолжает описывать чудеса природы, которые были созданы, управляемы и регулируемы божественным образом и с которыми человечество не знает как обращаться.
Иов., 40: 10. Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол.
Еврейское «бегемот» – это множественное число от «бегемах», означающего «зверь». Слово используется во множественном числе, очевидно подразумевая, что бегемот – это множество крупных и сильных зверей; это – величайший из зверей.
Здесь дается описание огромного травоядного животного, обладающего мощной силой, и было бы естественно сравнить бегемота со слоном, который является самым большим животным на земле и который «ест траву, как вол». Однако следующие строки, пожалуй, портят это представение:
Иов., 40: 16–17. Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах. Тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы при ручьях окружают его.
Это создает впечатление речного животного и направляет наше внимание к гиппопотаму, второму по величине животному на земле. Он также является травоядным животным.
В древние времена гиппопотам был весьма распространенным на побережье Нила, и вполне можно ожидать, что автор Книги Иова был знаком с ним. (Вероятно, автор и жил в Египте, а потому имел несколько неясные представления о палестинской географии, что и вызывало у читателя некоторую неуверенность относительно географического места действия книги?)
Как бы то ни было, как указывается в «Энкор Байбл», бегемот, по-видимому, является более крупным и более сильным, чем даже гиппопотам или слон. Скорее, он имеет мифологический характер, особенно в позднераввинистических историях и в некоторых апокрифах, где бегемот изображается невообразимо большим и предназначен для того, чтобы быть убитым в мессианскую эпоху, чтобы накормить сразу всех праведников. В «Энкор Байбл» предполагается, что, возможно, он происходит из месопотамского мифа, то есть это – огромный бык, убитый Гильгамешем.
ЛевиафанОписав в нескольких стихах бегемота, Бог продолжает еще в большей степени описывать другое существо.
Иов., 40: 20. Можешь ли ты удою вытащить левиафана..?
Левиафан – это, очевидно, морское существо, и описано как самое крупное и наиболее внушающее страх из морских существ. Большинство библейских комментаторов считают, что левиафан, по крайней мере в этом отрывке, представляет смертельно опасного нильского крокодила-людоеда, подходящего компаньона для нильского гиппопотама.
Как обычно, в поэтических образах этот термин применяется по отношению к морскому существу, которое далеко превосходит по размерам крокодила, – киту. Самый крупный кит, синий кит, обитающий в антарктических водах, достигает размеров до сотни футов в длину и весит целых 150 тонн. Это не только самое крупное из ныне живущих животное, но и самое крупное животное, которое когда-либо жило на земле, включая динозавров и других вымерших животных доисторического прошлого.
Но опять же, по-видимому, в образе Левиафана даны мифологические черты, как и в образе бегемота. Во многих мифологиях описывается, как высший бог вскоре после рождения или появления поражает какое-то огромное чудовище. Часто он создает вселенную из останков этого чудовища. Это может быть воспринято как символ победы порядка над беспорядком, космоса – над хаосом.
В вавилонской мифологии главный бог Мардук уничтожает чудовище Тиамат и создает из нее вселенную. Тиамат, как предполагается, является символическим изображением моря, и сотворение Мардуком вселенной таким образом аналогично созданию цивилизации шумерами. Чтобы создать слаженное сельскохозяйственное общество, шумеры должны были усмирить реки, чтобы можно было бы предотвратить потопы и обеспечить упорядоченную ирригацию.
Этот вавилонский миф, описывающий происхождение цивилизации, очень смутно можно проследить и в Библии. В самом начале Книги Бытия описывается сотворение:
Быт., 1: 2. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною…
«Бездна» – то есть хаотическое и беспорядочное море – это перевод еврейского слова «техом», которое довольно похоже на Тиамат.
Бог не борется с бездной и не убивает ее, но абсолютной силой божественной власти создает мир. Однако эта версия может быть поздней, добавленной более искушенным священником к ранней и более примитивной версии сотворения, которая ближе к общим мифологическим понятиям.
Например, в 73-м псалме сила Божья описывается следующим образом:
Пс., 73: 13–14. Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде. Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни.
Это часто воспринимается как символическое описание наказания Божьего египтян (описанное как «левиафан» и как «дракон») до Исхода и его подвига в виде разделения Красного моря.
Это вполне разумное истолкование, поскольку его можно легко считать поэтически подходящим для символизации Египта как крокодила, точно так же, как сегодня Соединенные Штаты символизируются орлом, а Россия – медведем. Но возможно также, что это – упоминание примитивного мифа, в котором Бог изображен как победитель чудовища, представляющего хаотическое море.
Левиафан может символизировать также силы зла в мире, которые должны быть убиты (символически) Богом в конце времен, чтобы создать новый мир праведности и добра, так же как они были убиты в начале времен, чтобы создать ныне существующий мир. Так, пророк Исайя говорит:
Ис., 27: 1. В тот день поразит Господь мечем Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское.
В конце речи Бога Иов постигает божественное всемогущество и безумие попытки постичь ограниченным умом человека планы и цели Божьи. Он раскаивается, и ему возвращаются богатства, причем больше, чем он первоначально имел. У него появляются новые сыновья и дочери, а умирает он счастливым после долгой жизни.
19. ПСАЛТИРЬ
Давид* Сын* Селах * Негинот* Шеол * Херувим* Аийелет Шахар* Акростих * Сирион* Масхил * Авимелех * Идифун * Сыновья Кореевы* Дочь Тира * Соломон* Синагоги* Раав* Моисей* Аллилуйя* Помазанные Мои* Хам* Мелхиседек* Песнь восхождения * Реки Вавилона
ДавидКнига Псалтирь состоит из 150 религиозных стихотворений, предназначенных для пения. Еврейское название книги «Техиллим» означает «Восхваления», так как в книге очень многие из них восхваляют Бога. Слово «псалом» происходит от греческого слова, означающего «щипать струны», – явное указание на музыкальные инструменты, которые должны были сопровождать пение. «Psalterion» – греческое слово, обозначающее струнный инструмент, а сборник псалмов назван Псалтырем.
Традиционно авторство большинства псалмов приписывается царю Давиду, так что эта книга иногда упоминается как «Псалмы Давида». Из всех псалмов 101 имеет заголовки, в которых называется имя автора, а в 73 случаях автор преподносится как Давид, иногда с подробностями относительно тех обстоятельств, при которых был написан псалом.
Однако нет никакого способа доказать авторство любого конкретного псалма. Псалтырь – это сборник пяти отдельных антологий псалмов, и, возможно, он приобрел свою настоящую форму еще до 150 г. до н. э. Некоторые из псалмов ясно указывают на их происхождение после плена, хотя вполне возможно, что другие могут датироваться весьма древним временем, даже временем Давида.
Вполне естественно искушение приписать авторство псалмов Давиду. В исторических книгах говорится, что он был умелым арфистом. Когда Саула беспокоила меланхолия, монарх находил утешение в музыке:
1 Цар., 16: 17–18. И отвечал Саул слугам своим: «Найдите мне человека, хорошо играющего, и представьте его ко мне». Тогда один из слуг его сказал: «Вот, я видел у Иессея вифлеемлянина сына, умеющего играть…»
И когда Давида привели ко двору:
1 Цар., 16: 23. И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, – и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него.
Кроме того, поэтические произведения появляются во Второй книге Царств и приписываются Давиду. Наиболее известной является панихида по Саулу и Ионафану, которая, как предполагается, была сочинена Давидом после бедственного сражения при Гелвуе. Эта панихида начинается следующими словами:
2 Цар., 1: 19. Краса твоя, о Израиль, поражена на высотах твоих! как пали сильные!
Кроме того, некоторые псалмы приписываются ему открыто:
2 Цар., 23: 1. Вот последние слова Давида, изречение Давида, сына Иессеева, изречение мужа, поставленного высоко, помазанника Бога Иаковлева и сладкого певца Израилева:
В таком случае было вполне естественно приписывать всякий особенно хороший или особенно популярный псалом сладкому псалмисту Израиля.
СынПсалом 2 – это пример псалма, который звучит так, как если бы он был создан до плена. Написан он явно в период празднования коронации нового царя и на основе древнего языка. Обычно его относят ко временам монархии.
В псалме отчетливо показаны подчиненные народы, задумывающие восстание, и враги, намеревающиеся напасть (как слишком часто случалось в смутные времена, когда на престол восходил новый царь). Затем говорит сам новый царь о Боге, находящемся за ним и обещавшем ему господство и власть:
Пс., 2: 7. …Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;
Цари древних монархий Ближнего Востока обычно считали себя приемными сыновьями национального бога, а день коронации был днем, в который они были «рождены» как сыновья. Иудеи не полностью освободились от этой точки зрения.
Так, когда пророк Натан объясняет Давиду, что Бог не хочет, чтобы он, будучи военным человеком, строил храм, однако добавляет, что Бог установит род Давида на престол и особенно будет заботиться об этой династии:
2 Цар., 7: 13–14. …Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцем, и он будет Мне сыном;..
Однако более поздняя христианская мысль увидела в этом нечто большее. Считалось, что Иисус, как Мессия, имел особые отношения с Богом, отношения, которые наиболее легко выражаются словом «сын». Поэтому этот псалом обрел мессианское значение, и, даже если в нем подразумевался конкретный земной царь, он имел более глубокое значение и применялся по отношению к Мессии. Именно по этой причине в Библии короля Якова слово «Сын» в двенадцатом стихе псалма пишется с прописной буквы. В Исправленном стандартном переводе, который меньше связан с мессианскими пророчествами, это слово пишется со строчной буквы.
СелахТретий псалом начинается со слов:
Пс., 3: 1. Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего.
Евреи могли подразумевать либо «Псалом, написанный Давидом», либо «Псалом о Давиде», и следует отметить, что выражение «Псалом Давида» может также иметь любое из этих двух значений в английском языке. Однако традиционным предположением является то, что он означает «написанный Давидом». Этот псалом содержит в себе странное слово в конце трех стихов:
Слово «Селах» встречается в книге Псалтирь семьдесят один раз, почти всегда в конце стиха и обычно в конце естественной паузы в мысли. Возможно, это придает некоторое направление поющим псалом, но, каким могло бы быть это направление, никто не знает.
НегинотДругие направления, связанные с музыкальным сопровождением псалмов, иногда даются в первом стихе.
«Негинот» означает «струнные инструменты», в то время как «нехилот» означает «трубы» или «духовые инструменты». В Исправленном стандартном переводе первый стих псалма 4 дается как «Начальнику хора. На струнных инструментах», в то время как псалом 5 начинается так: «Начальнику хора. На флейтах».
Начало псалма 6 интерпретируется труднее:
Шеминит означает «восьмой», и это могло означать восьмиструнный инструмент. Это могло также относиться к октаве, и, возможно, псалом должен был петься на два голоса с интервалом в одну октаву.
Начало псалма 7 еще более озадачивающее:
Значение слова «Шиггаион» неизвестно, и с отчаяния его обычно считают означающим «псалом» [91]91
В английской Библии. (Примеч. пер.)
[Закрыть]. И даже если бы этого слова не было, этот псалом достаточно озадачивает упоминанием Хуса, подобным образом таинственно упоминание Вениамина, так как никакого упоминания об этом событии нигде в Библии больше не встречается.
Кроме того, по-видимому, бесполезно делать попытку интерпретировать начала следующих двух псалмов:
«Гиттит», возможно, является каким-то видом музыкального инструмента, но никто не может сказать, каким именно. Подобным способом можно было бы отделаться и в случае «Мутлабен», но, по-видимому, оно означает чью-то «смерть». Либо что-то другое, либо это – результат ошибки переписчика, и восстановить оригинальное значение уже невозможно. Псалом 9 содержит еще одно таинственное слово:
Пс., 9: 17. …нечестивый уловлен делами рук своих.[Хиггаион. Селах.]
«Хиггаион» означает «размышление», и, возможно, оно означает также паузу, во время которой певцы могут поразмыслить о том, что они спели.
Начало псалма 16:
«Михтам» было связано с еврейским словом, озанчающим «золото», и поэтому можно считать, что псалом 16 ценился составителями антологии, которые собрали эту группу стихов как особенную; другими словами – «золотой псалом».
ШеолПсалом 17, один из более длинных, имеет такое начало:
Пс., 17. Начальнику хора. Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула.
Этот конкретный псалом цитируется в 22-й главе Второй книги Царств. Давид действительно был избавлен от рук всех его врагов, но озадачивает то, почему Саул, враг из более старшего поколения, был выделен для отдельного упоминания.
Одна версия (принятая в «Энкор Байбл») состоит в том, что употребление слова «Саул» является ошибкой переписчика, вместо слова «Шеол», загробного мира. Псалом был бы тогда псалмом благодарности за спасение псалмиста от смерти. По-видимому, это соответствует и самой теме псалма:
Пс., 17: 5–6. Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня; Цепи ада[Шеол] облегли меня, и сети смерти опутали меня.
Даже в период непосредственно после плена Шеол все еще описывается как место мрачного существования, подобное греческому Гадесу, а не более поздним представениям об Аде. Это слово обычно связывается с подземным существованием, на что указывает обычное использование термина «яма» для Шеола:
У слова «Шеол» есть синонимы, которые указывают на нечто еще более худшее, чем просто мрачное небытие. Так, в Книге Иова Иов описывает свое собственное горе как порождающее для него зримый Ад, хотя как и остается, тем не менее, жив:
Иов., 26: 6. Преисподняя[Шеол] обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону.
А в книге Псалтирь пишется:
Пс., 87: 12. Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления?
В обоих этих стихах параллелизм еврейской поэзии делает выражение «место тления» синонимом слова «гроб», или «Шеол». «Тление» – это прямой перевод еврейского слова «Аваддон». Оно оставлено непереведенным в Исправленном стандартном переводе, чтобы сделать более ясным, что подразумевается это конкретное место, а не абстрактный процесс.
Тот факт, что «Аваддон» означает «разрушение» или «тление», содержит в себе смысл более ужасной атмосферы, чем достигается сравнительно нейтральным словом «Шеол». В «Энкор Байбл» в Иов., 26: 6 слово «Аваддон» переводится как «Погибель». Это слово происходит от латинского термина, означающего «крушение» или «утрата», что опять же усугубляет негативное представление о Шеоле, перерастающее в понятие Ада как места пытки и вечного наказания.
Постепенно значение Аваддона изменилось от места до дьявола, отвечающего за это место. Аваддон стал бесом пыток Ада, своего рода адским Торквемадой. Аваддон упоминается в этом смысле в книге Откровения в Новом Завете:
Откр., 9: 11. Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-Еврейски Аваддон, а по-Гречески Аполлион.
Аполлион (от греческого слова, означающего «полностью уничтожить») – это один из аллегорических элементов в книге Джона Баньяана «Путь паломника», изданной в 1680-х гг. Чрезвычайная популярность книги Баньяана сделала Аполлион известным в облике дьявола, вооруженного огненными стрелами.
ХерувимПо крайней мере некоторые части 17-го псалма могут быть очень древними, так как Яхве изображен в них как бог грозы, в духе древней Песни Деворы:
Пс., 17: 11. И воссел[Господь] на херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра.
Херувимы обычно изображаются антропоморфически как могущественные сверхъестественные крылатые существа, но здесь создается образ природного явления. Этот отрывок псалма описывает потрясающие природные катастрофы – землетрясения, извержения вулканов, град, грозы, – что, по-видимому, является прямым свидетельством неодолимой мощи Бога. Херувим может символизировать грозовой разряд, ужасающую разрушительную силу невидимого воздуха.
Аийелет ШахарНачало 21-го псалма:
Пс., 21. Начальнику хора. При появлении зари[Аийелет Шахар].
Выражение «Аийелет Шахар» переводится в Исправленном стандартном переводе как «проблеск зари». Возможно, это название (или первая фраза) какой-то известной мелодии, на которую, вероятно, напевался этот псалом. Если это так, то то же самое может быть верным и в некоторых других случаях:
Пс., 45. Начальнику хора. Сынов Кореевых. На музыкальном орудии Аламоф. Песнь.
Пс., 55. Начальнику хора. О голубице, безмолвствующей в удалении[Йонат-элемрухоким].
Пс., 56. Начальнику хора. Не погуби[Аль-тасхиф].
Пс., 59. Начальнику хора. На музыкальном орудии Шушан-Эдуф…
В Исправленном стандартном переводе «Йонат-элемрухоким» переведено как «Голубь на удаленном терпентинном дереве». Что касается «Аламоф» и «Шушан-Эдуф», то они оставлены в Исправленном стандартном переводе непереведенными, но, по-видимому, означают «Молодых Дев» и «Лилию Скрижали».
«Аль-тасхиф» означает «не уничтожь». Это также могут быть первые слова известной мелодии того времени. Или какой-то переписчик сделал поспешное примечание, чтобы гарантировать безопасность копии, которую он только что подготовил, и небольшое примечание затем запечатлелось в библейский канон.
