Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 61 (всего у книги 94 страниц)

Назарет

Как только Ирод умер, для Иосифа и его семьи было безопаснее вернуться, и это объясняет ему ангел такими словами, которые снова подтверждают параллель между Моисеем и Иисусом:

Мф., 2: 19–20. По смерти же Ирода, – се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца».

Это аналогично тому периоду, когда Моисей сбежал в Мидию после того, как убил египетского надзирателя. Там он остался до смерти фараона, о которой ему сообщил Бог:

Исх., 4: 19. …пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей.

Но теперь перед Матфеем встала проблема. Он сообщил о традициях, которые тесно связаны с рождением Иисуса в мессианском городе Вифлееме, и все, что он говорит, согласуется с той точкой зрения, что Вифлеем был родным городом семьи Иисуса, они жили там, как и предки их жили там до них. Поэтому для них было бы естественно после смерти Ирода вернуться в Вифлеем, но они не сделали этого.

Иисус во время своего служения считался уроженцем Галилеи. Он постоянно упоминается как галилеянин, и во время его деятельности нет никакого упоминания о том, что он родился в Вифлееме.

Части царства Ирода

Поэтому Матфею необходимо было объяснить, каким образом получилось так, что Иосиф и его семья, хотя и были уроженцами Вифлеема, стали жить в Галилее, а также то, что уже вскоре после рождения Иисуса его происхождение из Вифлеема уже не играло особой роли в его взрослой жизни.

Поэтому описывается, как в действительности Иосиф отправляется в Вифлеем после смерти Ирода:

Мф., 2: 22. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего,[Иосиф] убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские.

Это выглядит вполне разумно. Архелай, сын Ирода, мог услышать о рождении Мессии перед самой смертью своего отца и мог бы точно так же попытаться покончить с опасным мальчиком. Конечно, Галилея находилась под властью другого сына Ирода, но вполне возможно и то, что Иосиф считал Антипу наименее опасным из этих двоих сыновей Ирода.

Конечно, вскоре Архелая из-за его поведения невзлюбили находившиеся под его властью иудеи и самаритяне до такой степени, что, хотя они были ожесточенными врагами, никогда по-настоящему не ладили друг с другом, теперь сошлись в своем отвращении к новому правителю. В отчаянии оба народа обратились к Риму за помощью, и правосудие в их случае было таким, что Архелай был смещен с должности, на которой он находился в течение десяти лет. С другой стороны, Ирод Антипа правил более сорока лет, не испытывая особого противодействия со стороны своих подданных, что, возможно, было хорошим признаком того, что он был более умеренным и более разумным, чем его брат.

Матфей конкретно называет город в Галилее, в который Иосиф увел свою семью:

Мф., 2: 23. …и, придя, поселился в городе, называемом Назарет…

Назарет, город в южной Галилее, в Ветхом Завете не упоминается. Современный город Назарет расположен ровно на пол-пути между Средиземным морем и южным берегом Галилейского моря, примерно в 20 милях от каждого. Это примерно в 70 милях к северу от Вифлеема. В настоящее время его население составляет двадцать шесть тысяч жителей. Это часть современного государства Израиль, но большинство его жителей – христиане.

Матфей объясняет приход Иосифа и его семьи в Назарет с точки зрения пророчества в Ветхом Завете:

Мф., 2: 23. …да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется.

Неясно, какую цитату имел в виду Матфей. Несомненно, ни в одном месте Ветхого Завета Мессия не упоминается как назаретянин в том смысле, что он должен оказаться жителем Назарета.

Возможно, Матфей спутал здесь это слово с «назореем» из отрывка, где ангел предупреждает мать Самсона о грядущем сыне, который исполнит замысел Божий. Ангел говорит:

Суд., 13: 5. …младенец сей будет назорей Божий, и он начнет спасать Израиля от руки Филистимлян.

Возможно также, что Матфей ссылается на обычай называть Мессию «отраслью», то есть новой, цветущей ветвью от увядающего корня рода Давида:

Ис., 11: 1. И произойдет отрасль от корня Иесеева, и ветвь произрастет от корня его…

В результате этого пророки начали завуалированно говорить об «отрасли» как о Мессии, когда открытое упоминание могло интерпретироваться как особо тяжкое преступление. Когда Захария подразумевает Мессию, он говорит:

Зах., 6: 12. …вот Муж, – имя Ему ОТРАСЛЬ…

Еврейское слово, обозначающее «Отрасль», – в данном случае «нетцер», и Матфей мог увидеть здесь сходство со словом «назорей».

В любом случае Матфей согласовывает слова «назарянин» и «назорей», или слова «назарянин» и «нетцер», в лучшем случае он позволяет себе игру слов, а не ссылается на какое-либо фактическое пророчество о Мессии как жителе Назарета.

Иоанн Креститель

Теперь Матфей сразу переходит от рассказа о рождении и детстве Иисуса к его взрослой деятельности и к тому, что в этом и других синоптических Евангелиях является, по-видимому, последним годом его жизни. На протяжении этого последнего года в Евангелии от Матфея не приводится ни одной даты. Просто говорится:

Мф., 3: 1. В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской.

Более осторожное хронологическое примечание в Евангелии от Луки, которое будет обсуждаться в свое время, предполагает, что в 29 г. Иисус, должно быть, был по крайней мере тридцатитрехлетнего возраста, весьма вероятно, тридцатипятилетнего, а возможно, даже еще старше.

Иоанн Креститель – это первая из нескольких значительных личностей в Новом Завете по имени Иоанн. Иоанн Креститель может считаться последним из еврейских пророков старой школы. Подобно пророкам Ветхого Завета, он утверждал, что приблизился день Господа, и окончательное установление идеального мира неизбежно. Суть его проповеди была следующей:

Мф., 3: 2. «…Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Под «Царством Небесным» подразумевается «Царство Божие», с заменой слова «Божие» на слово «Небесное», потому что Матфей разделяет возрастающее нежелание иудеев того времени использовать любое божественное имя. Выражение «Царство Божие» свободно используется во всем Новом Завете, за исключением Евангелия от Матфея.

Установлению Царства Божьего должны предшествовать полная победа добра над злом, святых над грешниками, как было обещано также древними пророками:

Мф., 3: 11–12. «…Идущий за мною сильнее меня… лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым».

Те, кто приходил к Иоанну в покаянии, крестились, то есть погружались в воду (англ. «to baptize» – «крестить» происходит от греческого слова, означающего «погружаться в воду»), символически смывая грехи и готовясь к новому состоянию.

Крещение не было каким-то особым обрядом в еврейской практике. Иезекииль говорит о символическом использовании воды для очищения иудеев после осквернения их пленом у язычников и вынужденном следовании языческим практикам:

Иез., 36: 24–26. И возьму вас из народов… и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь… И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам…

Это и было то, что Иоанн Креститель делал с помощью обряда крещения. Он использовал воды реки Иордан; и здесь можно было бы задаться вопросом: не под влиянием ли слов Елисея сирийскому прокаженному Нееману он крестит в этой реке?

4 Цар., 5: 10. …пойди, омойся семь раз в Иордане… и будешь чист.

Независимо от того, с какой целью иудеи используют крещение, возможно, однако, обрезание осталось обрядом, знаменующим собой истинное вступление иноверца в братство иудаизма. В христианской практике, частично вследствие деятельности Иоанна Крестителя, крещение в качестве обряда посвящения заменило собой обрезание.

Илия

Из слов, цитируемых Матфеем из поучений Крестителя, можно предположить, что Иоанн ожидал неизбежного явления божественного гнева воинственного царя небесного и что приблизилась последняя глава земной истории. Однако в христианской традиции он является предтечей Иисуса, Мессии, который совсем не соответствовал представлениям еврейских националистов.

Что характерно, Матфей интерпретирует роль Крестителя словами из стиха Ветхого Завета:

Мф., 3: 3. Ибо он[Иоанн] тот, о котором сказал пророк Исаия: «Глас вопиющего в пустыне: «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему».

Этот стих происходит из самых начальных высказываний Второ-Исайи:

Ис., 40: 3. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему.

Этот стих ввиду его положения можно интерпретировать как ссылку Второ-Исайи на себя, почти как заглавие его писания. Стих мог представлять заголовок вроде «Изречения пророка, вопиющего в пустыне». И тем не менее, несомненно, даже если таково было первоначальное значение этого стиха, по-видимому, его можно было применить и к некоему будущему предтече Мессии.

Конечно, Иоанн Креститель считал себя предтечей Мессии и даже видел, какую именно роль он играл, поскольку он, по-видимому, намеренно следовал примеру Илии:

Мф., 3: 4. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.

Сравните это с описанием Илии в Ветхом Завете:

4 Цар., 1: 8. …человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим…

Аскетическая пища Иоанна, которую он мог собрать себе в пустыне (и аскетическая пища с большим постом, который он налагал на своих учеников), напоминала то время, когда Илия, оставшись в пустыне, не ел ничего, кроме того, что ему чудесным образом приносили вороны:

3 Цар., 17: 6. И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил.

Восстановление Илии было не без умысла. Последней разработкой еврейской мессианской мысли было то, что Илия возвратится на землю как предтеча Мессии. И действительно, в последнем отрывке последней пророческой книги Библии есть это утверждение:

Мал., 4: 5. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного…

В христианских версиях Библии Книга Малахии является последней книгой Ветхого Завета, и есть своего рода аккуратность в том факте, что последняя книга Ветхого Завета заканчивается обещанием прихода Илии, а первая книга Нового Завета начинается с того, что пророк следует образцу Илии.

Позже Иисус подтверждает это отождествление Иоанна Крестителя и Илии:

Мф., 17: 12–13. Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его… Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.

Фарисеи и саддукеи

Проповедь Иоанна пользовалась популярностью: он был тем, кого в настоящее время мы называем успешным возрождением, факт его популярности основан не только на библейском свидетельстве, но и на свидетельстве Иосифа, который с одобрением упоминает об Иоанне Крестителе.

Огромные толпы стекались креститься к нему. Приходили также некоторые лидеры религиозной мысли того времени; возможно, искренне, возможно, из любопытства, возможно, по обеим этим причинам.

Мф., 3: 7. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?..»

Фарисеи и саддукеи – это две еврейские религиозные секты того периода, секты, которые родились в муках маккавейского восстания и преследований со стороны Селевкидов.

Были иудеи, которые симпатизировали эллинизму и не принимали участия в восстании; были и такие, которые даже боролись на стороне Селевкидов против Маккавеев.

Даже после успешного развития восстания было множество иудеев, которые испытывали некоторую симпатию к эллинизму и не хотели распространения еврейского ритуала, вследствие чего еврейский образ жизни все более отличался от образа жизни остальной части мира.

Естественно, они происходили, как правило, из высших слоев общества. У них было больше возможностей понимать греков и изучать греческую культуру. В частности (и почти парадоксальным образом), в их число входили первосвященники и их окружение. Действительно, эта группа людей назвала себя «садоким». Возможно, это слово происходило от имени первого первосвященника храма Соломона – Садок. Слово «Садоким» на греческом языке стало «Saddoukaioi» и на русском – «саддукеи».

Саддукеи принимали только письменный закон (без каких бы то ни было отклонений) и отвергали всякие приукрашивания, которые добавили к нему традиция и обычай в течение столетий после плена. Они отказались принять верования и легенды об ангелах, духах и бесах, которые были распространы в персидский и греческий периоды; также они не принимали учения о воскресении и о награде и наказании в загробной жизни.

Современным людям странно читать о том, что некая значительная еврейская секта в римское время отвергает воскресение, но в действительности это учение возникло позже. Упоминания о нем появляются в Ветхом Завете только в самых последних отрывках. Самая явная ссылка – в конце Книги Даниила, как раз последней книге, которая была добавлена к канону:

Дан., 12: 2. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни венной, другие на венное поругание и посрамление.

Оппозиционно настроенными в отношении эллинизаторов во время маккавейского восстания были асидеи (на еврейском – хасидим), что означает «благочестивые». Это были миряне и народ страны, которые совершенно отвергали эллинизм и придерживались колоритного разнообразия иудаизма, вокруг которого выросли традиции всех видов.

После успешного восстания асидеи разделились на две группы. Меньшей из них по численности была группа ессеев, которых никогда не насчитывалось более нескольких тысяч. У этого названия неизвестное происхождение, но иногда его корни прослеживают в еврейском слове, означающем «целители». Они жили в изолированных общинах, практикуя целибат и аскезу, довольно-таки похожие в этом на христианских монахов. Они не упоминаются в Новом Завете, но ученые предполагают возможность того, что Иоанн Креститель испытывал влияние ессейской мысли. Основные группы ессеев концентрировались на северо-западных берегах Мертвого моря, и недавно обнаруженные «свитки Мертвого моря» являются, по-видимому, остатками рукописей подобного ессеям сообщества.

Большая часть асидеев превратилась в мирскую группу пиетистов, менее удаленную от общества и принимавшую активное участие в политических событиях того времени. Они назвали себя арамейским словом «перишайя», очевидно означающим «особые». Слово «перишайя» на греческом превращается в «pharisaios», а на русском – в «фарисеи».

Фарисеи принимали не только письменный закон, но и устные традиции, которые выросли вокруг него. Как правило, фарисеи были более умеренными в практическом отношении, чем саддукеи, потому что устная традиция часто смягчала суровую букву Закона Моисеева.

Действительно, фарисейское учение в своих лучших проявлениях очень похоже на учение Нового Завета. Еврейский учитель Гиллель, который умер примерно в 10 г., проповедовал добрую религию любви и представляет собой своего рода параллель поучениям Иисуса. Заявлялось даже, что Гиллель был из рода Давида. Однако с именем Гиллеля не связано никаких чудес, кроме того, ни он, ни кто-либо другой не утверждал, что он Мессия.

Хотя в худших своих проявлениях фарисеи развили столько тривиальных вспомогательных религиозных обрядов, что никто без тщательного их изучения не мог быть уверенным в том, что он владеет ими всеми. Фарисеи обычно смотрели свысока на тех, кто из-за отсутствия свободного времени или учености не выполнял или не мог выполнять все ритуалы, и это в особенности не внушало им любовь к обычным людям. В свою очередь, люди склонны были твердо придерживаться более популярных и ярких учителей, которые давали им утешение, и требовали от них надлежащего отношения, а не механической приверженности множеству сложных обрядов. Они обращались к таким людям, как Иоанн Креститель и Иисус. В действительности учение Иисуса можно было считать почти фарисейской этикой без фарисейского ритуала.

Саддукеи и фарисеи по очереди политически доминировали в Иудее маккавейских времен. Сразу после восстания у власти были фарисеи, поскольку саддукеи были заклеймены позором из-за того, что были теми, кого в настоящее время мы называем «предателями».

Однако, хотя селевкидская монархия потерпела поражение, греческая культура оставалась столь же привлекательной, как и всегда, и маккавейские цари начали эллинизировать и играть ту роль, против которой, отдавая свои жизни, боролись их отцы.

Поэтому при Иоанне Гиркане I саддукеи восстановили контроль над Храмом, а фарисеи вошли в оппозицию. (Именно в то время они получили свое название. Возможно, небольшое самовосхваление помогало им облегчить боль от того, что они теряли власть.)

При Александре Ианнее они открыто участвовали в восстании. Это было своего рода маккавейское восстание против Маккавеев, которое было утоплено в крови. Позже Александра, вдова Александра, примирилась с фарисеями, и некоторое время было спокойно.

Однако после ее смерти вспыхнула гражданская война между ее двумя сыновьями Иоанном Гирканом II и Аристобулом II. Фарисеи поддержали первого и некоторое время были снова у власти. В период царствования Ирода и позже снова саддукеи были во власти, а фарисеи – в оппозиции.

Когда представители этих двух партий пришли к Иоанну для крещения, он поносил и тех и других, занимая позицию обычного человека, если можно так выразиться, против тех, кто, подобно саддукеям, лишал иудаизм его содержания, и тех, кто, подобно фарисеям, наполнял его излишеством.

Действительно, он занял позицию, подобную позиции Иеремии. Иеремия в своей храмовой проповеди предупреждал, что одно лишь существование храма не защищает нравственно дурных людей. Иоанн также предупреждал, что один только тот факт, что человек является иудеем, еще не служит ему защитой:

Мф., 3: 9. …и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.

Сын

Теперь, наконец, Иисус появляется как взрослый человек, пришедший к Иоанну Крестителю, чтобы принять у него крещение.

Как это часто бывает, Иосиф, который упоминает об Иоанне Крестителе, не упоминает об Иисусе. Несомненно, в истории иудеев есть параграф, который посвящен Иисусу, но это прерывает поток дискурса и выглядит подозрительно, подобно объяснению, придуманному задним числом. Обычно ученые считают, что это была вставка какого-то раннего христианского редактора, который, возмущенный тем, что Иосиф рассказал о том периоде, не упомянув о Мессии, посчитал, что его вставка будет благочестивым актом.

Кроме того, фактически ни в одной современной тому периоду летописи, которыми мы располагаем, за исключением Нового Завета, нет упоминаний об Иисусе.

В связи с этим были и такие, которые утверждали, что Иисус никогда не существовал, но это, по-видимому, преувеличение. Синоптические Евангелия не имеют признаков откровенного вымысла так же, как, например, Книги Товита, Иудифь и Есфирь. Синоптические Евангелия не наполнены анахронизмами, но оказываются точными, когда они обсуждают дух своего времени. То, что в них говорится об Иоанне Крестителе, например, совпадает с тем, что говорит Иосиф. Кроме того, в них не содержится никаких событий, которые, по-видимому, категорически противоречат известным историческим фактам.

Безусловно, синоптические Евангелия полны чудес и удивительных историй, которые в целом принимаются многими благочестивыми христианами. Однако если в наш рационалистический век некоторые из нас не захотят принимать в расчет чудеса и элемент божественного, то все еще останется связная, естественная, вполне возможная и осмысленная история судьбы галилейского проповедника. Мы можем попытаться проследить эту историю в том, как она рассказывается в Евангелии от Матфея.

Предположим, например, что мы не принимаем в расчет рассказы Матфея о рождении и детстве Иисуса, рассматривая их как порождение поздней традиции, предназначенной для решения двух задач: (1) показать, что он – рожденный в Вифлееме потомок рода Давида и поэтому он считается Мессией, и (2) продемонстрировать сходство между его ранним служением и служением Моисея.

Если мы сделаем это, то на сцену впервые выходит тот, кого мы могли бы назвать «историческим Иисусом», как взрослый галилеянин, который слышал о проповеди Иоанна Крестителя и пошел в Иудею креститься.

Фактически именно таким способом начинается Евангелие от Марка, самое старшее из четырех Евангелий. В Евангелии от Марка нет никаких упоминаний о непорочном зачатии и Вифлееме или о какой-либо истории из первых двух глав Евангелия от Матфея. Евангелие от Марка начинается с рассказа об Иоанне Крестителе и крещении Иисуса.

После крещения «исторический Иисус» испытывает побуждение самому стать проповедником и пророком. Говоря современным языком, он слышит «зов к служению», но Матфей выражает это так, как это было характерно для его собственного времени.

Мф., 3: 16. И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел[Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.

По-видимому, описанное здесь было видением, которое испытал Иисус: «отверзлись Ему небеса». Несомненно, в это время у него крестилась большая толпа, и нет никаких указаний, по крайней мере в синоптических Евангелиях, на то, что это было явление, видимое всем людям.

Однако повествование идет еще дальше. Иисус изображается как осознающий в этот момент нечто большее, чем простой зов проповедовать:

Мф., 3: 17. И се, глас с небес глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Слова «Сей есть Сын Мой возлюбленный», по-видимому, подразумевали, что в этот момент Иисус понял, что ему предназначено стать Царем, то есть Мессией. Даже немессианские цари Иудеи считались приемными сыновьями Яхве; гораздо больше это относится к Мессии.

Однако это может оказаться более поздним благочестивым истолкованием событий автором Евангелия. Если бы мы попытались следовать «историческому Иисусу», то, по-видимому, оказалось бы, что реализация мессианства произошла значительно позже.

(В христианской мысли выражение «Сын Божий» считается означающим нечто гораздо более трансцендентальное и тонкое, чем роль, предназначенная Мессии, в еврейской мысли. Однако в синоптическом Евангелии ясно видна более поздняя христианская точка зрения. Она же видна в Евангелии от Иоанна.)

Для Марка Дух Божий входит в Иисуса во время крещения, и именно тогда, и только тогда он, очевидно, входит в свою роль Мессии. Однако в Евангелии от Матфея не может быть все так просто. Согласно Матфею, Дух Божий вошел в Иисуса в момент зачатия, он родился Мессией и едва ли ему нужно было крещение. Поэтому Матфей должен заставить Иоанна Крестителя признать этот факт. Когда Иисус пришел креститься:

Мф., 3: 14–15. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду.

И тем не менее, это признание Иоанном роли Иисуса как Мессии не соответствует рассказу Матфея об «историческом Иисусе»; поскольку в более поздний период Иоанн явно показывается как совершенно неуверенный в сути миссии Иисуса.