Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 90 (всего у книги 94 страниц)

24. ПОСЛАНИЕ ИАКОВА

Послание Иакова

Иаков

После Послания к евреям идут семь коротких посланий, ни одно из которых не является посланием Павла и ни одно из которых не адресовано к конкретным церквям. Поскольку обсуждаемые в них проблемы – также общие, они считаются посланиями, которые адресованы ко всем христианам. Поэтому они называются «общими посланиями» или «всеобщими посланиями». Иногда они называются «соборными посланиями» (поскольку слово «католический» («соборный») происходит от греческого «katholikos», означающего «всеобщий»). Первое из этих посланий приписывается кому-то по имени Иаков:

Иак., 1: 1. Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться.

Обычно предполагается, что упомянутый здесь Иаков – это Иаков, брат Иисуса, который был руководителем церкви в Иерусалиме.

Согласно еврейскому историку Иосифу, Иаков был побит камнями в 62 г. Это произошло в период после того, как прокуратор Фест закончил свой срок на своем посту, и до того, как пришел новый прокуратор. Первосвященник Анан II правил Иерусалимом в течение этого междуцарствия и сам столкнулся со все более могущественной партией зилотов, которые уже через четыре года подняли страшное по последствиям восстание против Рима.

Иаков, как руководитель христиан в Иерусалиме, должно быть, был противен зилотам, не из-за своего учения, а из-за того факта, что он представлял группу пацифистов, побуждавших к мирному подчинению Риму. Анан II попытался успокоить мятежных зилотов тем, что казнил Иакова. Когда пришел новый прокуратор Албин, он, естественно, интерпретировал это движение как антиримское.

В таком случае если Иаков действительно был автором послания, то оно должно было быть написано до 62 г. В действительности, так как послание адресовано к «двенадцати коленам», как будто еще не возникла проблема христиан языческого происхождения, и так как дискуссия по вопросу об обрезании, которая привела к созыву Иерусалимского совета, нигде не упоминается, иногда предполагается, что это послание было написано до 48 г., когда состоялся этот совет. Если бы это было так, то послание Иакова было бы древнейшей книгой Нового Завета, написанной ранее, чем любое из посланий Павла.

Однако послание написано на прекрасном греческом, чего трудно ожидать от такого относительно неграмотного галилеянина, как Иаков. Может быть, послание было написано примерно в 90 г., во времена преследования христиан со стороны Домициана. Тогда послание можно было бы приписать Иакову, чтобы придать ему больший авторитет.

Послание в значительной степени имеет моралистическое содержание, оно рекомендует своим читателям соблюдать добродетельное поведение. Практически можно было бы считать его типичным образцом «нравоучительной литературы». Почти то же можно было бы сказать и о других общих посланиях.

25. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

Силуан* Вавилон

Силуан

Следующее послание – это первое из двух посланий, приписываемых Петру:

1 Петр., 1:1. Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным…

Многое из того, что содержит в себе это послание, очень напоминает послания Павла, а регион, к которому оно адресовано, – Малая Азия – был как раз тем, который был обращен в веру упорными трудами Павла.

Петр был галилеянином, который, весьма вероятно, не был искушенным в греческом языке, и если это послание написал он, то, весьма вероятно, он делал это через переводчика. Он упоминается:

1 Петр., 5: 12. Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите.

Единственный Силуан, о котором упоминается в другом месте Библии, является сотрудником Павла, который был вместе с ним, например, при написании посланий фессалоникийцам:

1 Фес., 1: 1. Павел и Силуан и Тимофей – церкви Фессалоникской…

Этот Силуан считается тем же человеком, что и Сила в Деяниях, сотрудник Павла, сопровождавший его во время второй миссионерской поездки. Если бы Силуан в послании Петра был тождествен Силе у Павла, отсюда следовало бы, что Петр написал свое послание с помощью кого-то, вполне знакомого с линией мышления Павла. Петр во всем Новом Завете показан довольно слабой личностью, и вовсе не за пределами всякой возможности является то, что в присутствии Силы он вполне мог быть вынужден выражаться в манере Павла.

Некоторые говорят, что настоящим автором послания был Сила, но, если это так, почему оно было приписано Петру, а не Павлу?

Вавилон

Можно было бы также доказать, что это послание было написано намного позже того, как Петра и Павла уже не было в живых, и оно было просто приписано Петру, чтобы придать ему некую авторитетность. Так, в конце послания автор посылает приветствия:

1 Петр., 5: 13. Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой.

Ясно, что это нельзя воспринимать буквально. В Вавилоне не было никакой церкви, поскольку в действительности этот город уже не существовал. Но это старый библейский прием – использовать имя прошлого преследователя, чтобы с осторожностью указать на нынешнего врага. Поэтому под Вавилоном подразумевается, конечно, Рим.

Если Петр – автор послания, то, следовательно, он пишет из Рима, где он встретил Силу и воспользовался его услугами. Более поздняя легенда утверждает, что Петр поехал в Рим, помог организовать там церковь, служил там как ее первый епископ и умер мучеником во время преследования со стороны Нерона в 64 г. (Получив сан архиепископа церкви от самого Иисуса, Петр передавал этот сан архиепископа, согласно католическому учению, последовавшим после него римским епископам, и на этом основана теория папского верховенства.)

Если бы Петр написал это послание, то оно должно было быть написано до 64 г. И тем не менее, Библия прямо ничего не говорит о пребывании Петра в Риме, и Павел в посланиях, написанных из римского заключения, не дает никаких намеков на присутствие там Петра.

Кроме того, маловероятно, что использование слова «Вавилон» для обозначения Рима встретилось бы до 64 г. или даже несколько позже этого. В период поколения, которое последовало после распятия, главным врагом христиан было еврейское священство и именно к римским властям христиане обращались за защитой – к прокураторам, правителям и даже, как в случае с Павлом, к самому императору.

Преследования 64 г. могли поколебать доверие христиан к Риму, но это было лишь личной инициативой Нерона, стремившегося угодить римским народным массам проявлением ревностного поиска поджигателей, которые, возможно, устроили пожар в Риме. Преследование было ограничено одним только Римом и не продлилось долго. Христиан восточных провинций, где находилась большая часть христиан, не тронули.

Затем, немного позже преследований со стороны Нерона, в результате еврейского восстания было уничтожено еврейское общество и разрушен храм. После 70 г. иудеи Римской империи были уже не в том положении, чтобы пытаться сокрушить христианство; они сами были в отчаянной опасности полного уничтожения.

При императоре Домициане, который правил с 81-го по 96 г., были предприняты репрессивные меры против иудеев, с которыми христиане (уже в последний раз) были смешаны в общей массе. Эти преследования со стороны Домициана велись по всей империи, и впервые христиане Малой Азии испытали организованные репрессии, исходившие от центральной власти. Послание, которое обращалось к христианам Малой Азии, упоминает об этих репрессиях:

1 Петр., 4: 12. Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного…

С этого времени в течение двух столетий именно римские власти были великим врагом христианства, и именно теперь Рим стал «Вавилоном». На этом основании можно было бы доказать, что Первое послание Петра вообще не было написано Петром, а было написано неизвестным человеком, жившим во времена Домициана, через поколение после смерти Петра.

26. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

Симон Петр* День Господень

Симон Петр

Следующее послание также приписывается Петру:

2 Петр., 1:1. Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа…

Этот тезис подкрепляется ссылкой на прошлое Петра – на виденное им Преображение.

2 Петр., 1: 16. Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия.

2 Петр., 1: 18. …будучи с Ним на святой горе.

Как бы то ни было, на основании стиля и содержания послания многие комментаторы выводят, что оно должно иметь довольно позднее происхождение. Его написание связано с Посланием Иуды, которое само является поздним. Кроме того, в послании упоминается о посланиях Павла, почти так, как если бы они были уже собраны и считались боговдохновенными:

2 Петр., 3: 15–16. И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях…

Возможно, Второе послание Петра, подобно Первому посланию Петра и Посланию Иакова, может быть датировано временем преследований со стороны Домициана и быть написано примерно в 90 г. (Действительно, до 200 г. об этом послании не упоминается, и некоторые комментаторы даже говорят, что, возможно, оно было написано только в 150 г.)

День Господень

Указание на сравнительно позднее написание послания можно обнаружить в том факте, что некоторые христиане, должно быть, становились нетерпеливыми, ожидая Второе пришествие, которое, казалось, бесконечно отсрочивалось. Автор Второго послания Петра считает, что он должен проявить всю изобретательность, чтобы объяснить затянувшуюся задержку после обещания Павлом немедленного пришествия. Он объясняет:

2 Петр., 3: 8–9. …у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию.

Здесь используется ссылка на псалом:

Пс., 89: 5. Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел…

Другими словами, автор утверждает, что, хотя Второе пришествие и неизбежно (поскольку так говорили столь многие авторитетные ораторы), это может означать немедленное исполнение с точки зрения на время Бога, а не с точки зрения человека. И оно придет:

2 Петр., 3: 10. Придет же день Господень, как тать ночью…

27. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА

Слово

Слово

Далее следуют три послания, которые, подобно Посланию к евреям, не содержат в первом стихе имени автора. Однако стиль и содержание так сильно напоминают четвертое Евангелие, что кажется несомненным, что тот, кто написал четвертое Евангелие, написал и эти послания. Даже характерное обозначение Иисуса появляется как «Слово»:

1 Ин., 1:1.0 том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни…

Поэтому эти три послания приписываются сыну Зеведея Иоанну (который, как предполагается, написал четвертое Евангелие). Кроме того, по-видимому, подобно четвертому Евангелию, эти послания были написаны в Эфесе примерно в 100 г. Это первое и самое длинное из трех посланий Иоанна предостерегает против антихристов и наставляет в братской любви.

28. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА

Старец

Старец

Во Втором и Третьем (очень коротких) посланиях Иоанна автор упоминает о себе просто как о старце или священнике:

2 Ин., I: 1. Старец – избранной госпоже и детям ее…

Некоторые предполагают, что в Эфесе был «пресвитер Иоанн» («староста Иоанн»), которого следует отличать от апостола Иоанна, и что это был первый, кто написал послания Иоанна и, следовательно, также четвертое Евангелие. Однако это основывается на таких слабых возможных свидетельствах, что не принимается всерьез.

Что касается избранной госпожи, то можно воспринимать это в буквальном или фигуральном смысле. Иоанн мог обращаться к конкретной христианке или к церкви вообще, если воспринимать это как аллегорию. В любом случае, он снова увещевает читателей следовать велениям братской любви.

29. ТРЕТЬЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА

Гаий

Гаий

Третье послание Иоанна начинается подобно второму:

3 Ин., 1: 1. Старец – возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине.

Гаий – это некая неизвестная личность, с кем Иоанн обращается как с союзником, который поддерживал его в борьбе против лидера другой фракции:

3 Ин., 1: 9—10. Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает…

30. ПОСЛАНИЕ ИУДЫ

Иуда* Моисей* Енох

Иуда

Автор этого послания, последнего из общих посланий, указывает себя в первом стихе:

Иуд., 1:1. Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, призванным, которые освящены…

Если это принимать в буквальном смысле, то Иуду, брата Иакова, можно идентифицировать как еще одного брата Иисуса. В Новом Завете, не в этом послании, есть только одна пара братьев по имени Иаков и Иуда, – среди братьев Иисуса:

Мф., 13: 55. Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосии, и Симон, и Иуда?

Но это короткое послание очень похоже на вторую главу Второго послания Петра, и, подобно Второму посланию Петра, его вполне можно датировать периодом правления Домициана. Так как маловероятно, что брат Иисуса в то время был еще жив, это послание могло быть написано кем-то другим по имени Иуда (распространенное имя), и несколько позже редактор добавил слова «брат Иакова», чтобы увеличить его значение.

Моисей

Подобно автору Второго послания Петра, Иуда осуждает определенные ереси. Послание Иуды необычно в том, что в нем содержатся цитаты из апокрифической литературы, которую он выдвигает как авторитетную. Так, автор сравнивает еретиков с Сатаной, поскольку они клевещут на истинных верующих, как Сатана клеветал на Моисея. Автор даже не утруждает себя описанием подробностей клеветы, считая, что это известно его читателям:

Иуд., 1: 9. Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле…

Очевидно, это – ссылка на книгу «Успение Моисея», написанную некоторым палестинским иудеем при жизни Иисуса. Суть этой книги в том, чтобы рассказать о смерти, погребении и успении Моисея. Отрывок о Михаиле и дьяволе не обнаружен в тех фрагментарных копиях, которые сохранились, но из древних ссылок его можно восстановить.

Задача дьявола именно в том, чтобы действовать как своего рода прокурор в суде, когда судятся человеческие души. В случае Моисея дьявол потребовал, чтобы ему было запрещено обитать на небе как убийце, так как он убил египетского надзирателя:

Исх., 2: 11–12. Спустя много времени, когда Моисей вырос, случилось, что он вышел к братьям своим и увидел тяжкие работы их; и увидел, что Египтянин бьет одного Еврея из братьев его. Посмотрев туда и сюда и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке.

Это – еще один аргумент в пользу позднего написания Послания Иуды, так как можно ожидать, что пройдет некоторое время, прежде чем столь позднее сочинение, как «Успение Моисея», начнет приобретать печать авторитетности.

Енох

Автор Послания Иуды указывает также на книги Еноха, в которых содержится пророчество о предстоящем божественном наказании еретиков:

Иуд., 1: 14–15. О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «Се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми…»

Книга Еноха, написанная примерно в 100 г. до н. э., не принята как каноническая ни иудеями, ни католиками, ни протестантами, но, очевидно, Иуда считал ее боговдохновенной. Он был даже поражен ее предполагаемой древностью, поскольку он подчеркивает, что Енох «седьмый от Адама», то есть из седьмого поколения после сотворения: Адам, Сеф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред и Енох.

31. ТРЕТЬЯ КНИГА ЕЗДРЫ

Пророк Ездра * Уриил * Содомитское море* Бегемот и Левиафан* Мессия* Орел* Десять колен* Девяносто четыре книги* Египет * Кармоняне

Пророк Ездра

Апокалиптическая литература была популярна у иудеев греческого и римского периодов. Производство ее не прекращалось даже после разрушения храма. Действительно, увеличение несчастий должно было обострить мессианскую тоску и мечту о том, что в конечном счете мир будет устроен посредством прямого божественного вмешательства.

Примерно через поколение после разрушения храма был создан еврейский Апокалипсис, который действительно нашел свое место в некоторых версиях Библии.

Обычно апокалиптическое сочинение приписывалось древнему мудрецу, в данном случае Ездре, книжнику, который в течение некоторого периода владел умами в Иерусалиме после возвращения из плена примерно за пять с половиной веков до того, как был фактически написан апокалипсис. Хотя по мировоззрению этот апокалипсис полностью еврейский, он заинтересовал христиан своим сильным акцентом на мессианских пророчествах.

Некий неизвестный христианин отредактировал книгу примерно в 150 г. и добавил то, что теперь является ее первыми двумя главами. Через столетие еще один человек, возможно также христианин, добавил то, что теперь является последними двумя главами.

Средняя часть книги была первоначально написана на арамейском, затем переведена на греческий. Первых две и последних две главы начинались на греческом языке.

Палестина времен Иудейской войны

И арамейские и греческие версии утрачены. Однако латинский перевод сохранился и был включен в католические версии Библии, не как их неотъемлемая часть, а как своего рода приложение к Новому Завету. Поэтому она включена в апокрифы, а в Библию короля Якова эта книга включена в переводе с латинского.

Также сохранились другие переводы, на различные восточные языки, и в Исправленном стандартном переводе они используются так же, как и перевод на латинский. Апокалипсис начинается с называния имени его предполагаемого автора:

3 Езд., 1: 1. Вторая книга Ездры (Эзры) пророка…

Уриил

В первых двух главах книги, христианских по взглядам, описывается то, как иудеи никогда не умели прислушиваться к своим пророкам. Здесь отвергается обрезание и иудеи предупреждаются о том, что они будут оставлены, а вместо них будут избраны другие. Время от времени фразеология очень напоминает Евангелия.

Однако начиная с третьей главы Третьей книги Ездры начинается ее первоначальная версия, а с нею и первое из семи видений:

3 Езд., 3: 1–2. В тридцатом году по разорении города был я в Вавилоне, и смущался, лежа на постели моей… ибо я видел опустошение Сиона и богатство живущих в Вавилоне.

Следовательно, это был тридцатый год после разрушения Навуходоносором Иерусалима и Храма, или 556 г. до н. э. Однако это было за столетие до времени настоящего Ездры.

Возможно, автор таким образом без всякого перехода обращается к тому факту, что он написал через тридцать лет после разрушения Иерусалима и Храма римлянами, то есть в 100 г. Возможно, он посещал Рим, когда город находился в зените своей мирской силы и роскоши, и он не мог вынести контраст между ним и разрушенным Иерусалимом, это и заставило его написать книгу.

Ездра вопрошает Бога, желая узнать, не были ли вавилоняне (римляне) столь же греховными, как иудеи, если были, то тогда почему они должны процветать, в то время как иудеи, которые по крайней мере знали Бога, даже если и не всегда они были совершенно добродетельными, переживали такое горе.

Чтобы ответить на этот вопрос, ему был послан ангел:

3 Езд., 4: 1. Тогда отвечал мне посланный ко мне Ангел, которому имя Уриил…

Уриил («Бог – свет мой») не обнаруживается в каноническом Ветхом Завете. Он является апокрифическим творением, появившимся благодаря замысловатым легендам об ангелах и бесах, созданных во времена после плена под персидским влиянием. Уриил был одним из семи архангелов, перечисленных в апокрифической Книге Еноха.

Из-за значения его имени Мильтон в «Потерянном рае» рассматривал его как ангела, который конкретно отвечал за солнце. Мусульмане отождествляют Уриила с Израэлем, ангелом, отвечающим за музыку, и тем, кто будет трубить последнюю трубу в Судный день (роль Гавриила в христианской легенде).

Содомское море

Уриил рассказывает Ездре, что человеческий разум ограничен, чтобы понять замысел Бога, но все станет ясным в конце, с пришествием Судного дня и идеального небесного состояния. Это произойдет скоро, но только после того, как зло приблизится к своей вершине. Затем:

3 Езд., 5: 4–5. …внезапно воссияет среди ночи солнце и луна трижды в день; и с дерева будет капать кровь, камень даст голос свой…

3 Езд., 5: 7. Море Содомское извергнет рыб…

Другими словами, случится невозможное, возвещая о конце упорядоченной природы. Содомское море – это, конечно, Мертвое море, на берегах которого однажды стоял Содом. В наполненных солью глубинах Мертвого моря нет никакой рыбы, так что обнаружить изобилие рыб было бы столь же невозможно, как солнцу воссиять ночью, крови истечь из дерева или камням возопить.