Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 94 страниц)

Иехония

В последней части 3-й главы прослеживается линия Давида в период Плена. Она начинается с Иехонии (Иоахина), внука Иосии, который краткое время был царем Иудеи в 597 г. До н. э. и который был уведен в плен Навуходоносором. Он остался живым и даже дожил до того времени, когда с ним хорошо обращался Амель-Мардук (Евилмеродах) после смерти Навуходоносора.

Перечислены восемь сыновей, но первый, Асир, в действительности не был сыном Иехонии. Это слово означает «пленник», и в Исправленном стандартном переводе стих 3: 17 переводится (с использованием дополнительного варианта имени Салафиил) как «сыновья Иехонии, пленники: Селафиил…».

Перечисляются сыновья Федаии, третьего сына Иехонии, а затем – сыновья Зоровавеля, самого старшего сына Федаии, и так далее.

В «Энкор Байбл», которая связана с Первой книгой Паралипоменон, приводятся приблизительные годы рождения:

Федаия 595 г. до н. э.

Зоровавель 570 г. до н. э.

Ханания 545 г. до н. э.

Шехания 520 г. до н. э.

Шемайя 495 г. до н. э.

Неария 470 г. до н. э.

Елиоенай 445 г. до н. э.

Годавьягу 420 г. до н. э.

Годавьягу, согласно родословной, представляет восьмое поколение после Иехонии и двадцать шестое поколение после Давида.

Годавьягу был старшим сыном Елиоеная, и у него было шесть более младших братьев, из которых Анани был самым младшим. В «Энкор Байбл» говорится, что дата рождения самого младшего сына была примерно 405 г. до н. э.

Так, линия Давида продолжается на протяжении почти двух столетий после конца царства, и то, что записи заканчиваются на Анани, является указанием на то, что, возможно, летописец писал примерно в 400 г. до н. э.

Осторожную манеру, с которой летописец детализирует родословную, можно воспринимать как достаточное указание на тот факт, что летописец не считает, что царство Иудея или род Давида пришли к безвозвратному концу.

Как бы то ни было, возникает отчетливое впечатление того, что летописец не проявляет оптимизма насчет рода Давида. Поскольку история, которую он собирается написать, показывает, что есть нечто, что он рассматривает как замену царству и его монарху, и это – Храм и его Первосвященник. Храм, действительно, был восстановлен во времена летописца и как верховная власть среди колен просуществовал от Рувима до Иуды, так что вполне могло быть так, что обещание внешнего существования перешло от царства к Храму.

Левий

Когда летописец доходит до колена Левия, он приводит подробную его родословную, вторую по значимости после родословной Иуды, поскольку оно принадлежит колену, из которого происходили священники:

1 Пар., 6: 1. Сыновья Левин…

Список первосвященников приводится в период существования царства, заканчивающегося на следующем месте:

1 Пар., 6: 15. Иоседек пошел в плен, когда Господь переселил Иудеев и Иерусалимлян рукою Навуходоносора.

Иоседек был двенадцатым по происхождению от Садока, который стал первосвященником в начале царствования Соломона. Сам Садок был девятым по происхождению от Елеазара, сына Аарона.

Мериббаал

Затем более или менее быстро перечисляются родословные оставшихся колен, пока повествование не достигает последнего – Вениамина. Вениамин – это, согласно традиции, самый младший сын Иакова, но есть и другие возможные оправдания для его положения. Саул, кого Давид заменил как царь, был потомком Вениамина, и если Давидово колено Иуды рассматривается первым, то довольно логично рассматривать Саулово колено Вениамина последним. Кроме того, именно через Вениамина совершается приближение к родословной Саула и именно со смерти Саула летописец намеревается начать свою собственную историю.

1 Пар., 8: 33–34. …Саул родил Иоанафана, Мелхисуя, Авинадава и Ешбаала. Сын Ионафана Мериббаал; Мериббаал родил Миху.

Мериббаал – это дополнительное имя Мемфивосфея, и через Михея линия потомков Саула продолжалась много поколений, возможно, до времени Плена. Очевидно, линия Саула (хотя и сведенная политикой Давида до одного Мемфивосфея) процветала и далее. Что касается более поздних представителей линии:

Тем не менее, интересно отметить, что ни в какое время прошлого царствования Давида нет сведений о какой-либо попытке восстановить линию Саула.

Давид

Давид в изображении летописца – это не герой как человеческое существо, а скорее как идеальный основатель Храма. Из его истории жизни сохраняется только центр – Храм; кроме того, генеалогический интерес представляют списки имен. Юность Давида, его отношения с Саулом и Ионафаном, личные грехи и проблемы более позднего периода жизни – все это устранено. Даже упоминания о его завоеваниях важны только потому, что добытые средства делают возможным снабдить и украсить Храм, который предстоит построить.

Так, дается описание смерти Саула, а затем:

1 Пар., 11: 3. И пришли все старейшины Израилевы к царю в Хеврон, и заключил с ними Давид завет в Хевроне пред лицем Господним; и они помазали Давида в царя над Израилем…

Нет никакого упоминания о семи годах, в которые Ишбошет (Ish-bosheth) был царем Израиля в Заиордании, об отступничестве Авенира и политических интригах. Можно было бы предположить, что Давид был возведен на царствование единодушно. Как только Давид становится царем, летописец переходит к захвату Иерусалима, так что теперь мы видим человека, который начинает поклонение в Храме, и место, где оно начинается. В многочисленных подробностях рассказывается о перенесении Ковчега Завета в Иерусалим, о том, как расстроилось намерение Давида самому построить Храм, и о подготовке, которую он ведет для того, чтобы его преемник смог продолжить это дело. Затем повествуется о его смерти и унаследовании престола Соломоном. Нет никакого упоминания о династическом споре между Соломоном и Адонией.

Такова картина царствования Давида. Здесь нет никакой сознательной попытки фальсификации со стороны летописца. Скорее он пытался, согласно своим сведениям, так сказать, «уточнить» историю. То есть он усматривал в истории монархии рода Давида ту центральную линию, которую он хотел более ясно показать всем людям. Поэтому он вырезал то, что было для него затеняющими бесполезностями, и нарисовал эту центральную линию в более ярких цветах, чтобы делать ее более зримой. Результатом стала история, которую мы могли бы назвать «импрессионистской», а ее цель, как в случае с импрессионистским искусством, – сделать очевидным то, что реализм мог бы скрыть.

Сатана

Лишь однажды в истории летописца Давид появляется как нечто меньшее, чем идеал, и это связано с его грехом в период переписи. Однако этот момент пришлось включить, поскольку он был самым важным в теме. Именно на полу для молотьбы, где Давид, согласно легенде, увидел ангела, должен был быть построен Храм. Однако даже в этом случае история рассказывается с важным отличием. В допленовой версии этой истории говорилось:

2 Цар., 24: 1. Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду.

Один лишь Бог здесь рассматривается как источник всего происходящего, и именно Бог инспирирует дурное побуждение Давида. Однако ко времени летописца, по-видимому, стал усматриваться дух богохульства, если Бог накажет Израиль, сначала инспирировав дурной акт, который затем он мог использовать как основание для наказания. Летописец рассказывает эту историю таким образом:

1 Пар., 21: 1. И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян.

Еврейское слово «сатана» означает «противник»; то есть тот, кто выступает против. Оно необязательно должно иметь сверхъестественный смысл и иногда используется в Библии для того, чтобы показать обычного человека-противника. В этом случае это еврейское слово переводится просто как «противник». Случай такого рода встречается в Третьей книге Царств, где Разон Сирийский восстает против Соломона:

3 Цар., 11: 25. И был он противником Израиля во все дни Соломона….

Однако в какой-то момент после вавилонского плена возникло представление, что есть некий сверхъестественный Противник; существо, главная обязанность которого состоит в том, чтобы действовать во зло человеку, как Бог действует ради его добра. Сатана с большой буквы не имеет силы вынудить людей творить зло, но он может искушать людей на то, чтобы они грешили и обращались против Бога, и, именно уступив этому искушению, человек привнес в мир зло.

Такое представление об источнике зла помогало объяснить существование зла и горя в мире и частый очевидный триумф зла над добром перед лицом существования всемогущего, всеблагого Бога. Даже если утверждать, что зло пришло как наказание грешащему человечеству, как понять, откуда пришло зло в человека, что заставляет его грешить? Поэтому было удобно ввести понятие о сверхъестественном Сатане, подталкивающем человека ко греху.

И весьма вероятно, эта идея пришла от персов. В 400 г. до н. э., когда писал летописец, персы стали доминирующим народом в Азии, и персидская мысль, по-видимому, рапространилась среди всех народов, которые, подобно Иудее, были под персидской властью. Похоже, что это было так, поскольку персидская религия только что была систематизирована великим пророком Заратуштрой (Зороастр в латинизированной форме этого имени), примерно в период возвращения из вавилонского плена, и по земле рапространялось новое учение.

Зороастризм предложил дуалистическую точку зрения на вселенную. Есть принцип добра, Ахура-Мазда (или Ормузд), и принцип зла, Анхра-Майнью, которые рассматривались как фактически независимые друг от друга и почти равные по силе. Сотворение мира, его развитие и история являются всего лишь побочными обстоятельствами в бесконечной небесной войне между этими двумя принципами, каждый из них во главе отдельного войска неисчислимых духов.

В такой точке зрения на вселенную есть некая волнующая драма, и иудаизм был проникнут ею в ограниченной мере. Принцип зла, Сатана, воспринимался как существующий, но никогда не рассматривался как независимый от Бога или равный Ему. Вместо этого, Сатана рассматривался как творение Бога, как и сам человек.

В более поздние времена он описывался как ангел по происхождению, даже как главный среди ангелов. Однако из гордыни он отказался повиноваться Богу и служить человеку во время сотворения Адама. Поэтому, вместе с многочисленными последователями, он был изгнан из рая. После своего падения он загорелся завистью и бесконечной злобой и взял на себя задачу искушения человечества, чтобы оно отпало от Милости, как он сам.

Сатана как таковой не упоминается в какой-либо из книг Библии, кроме Первой книги Паралипоменон. Наиболее важно то, что Сатану стали приравнивать к змею, который соблазнил Еву в саду Эдемском.

История о Сатане, его бунте против Бога и его грехопадении образует центральную структуру великой эпической поэмы Мильтона «Потерянный рай», которая основана на первых главах Бытия.

Кроме того, Сатана выполняет свою зловещую задачу, оставаясь под твердой властью Бога. Можно даже рассматривать Сатану как выполняющего необходимую функцию искушения человечества и улучшения природы души, так сказать, путем ее тренировки; искушая ее, он дает ей возможность преодолеть искушение и стать сильнее. Сатана мог также действовать как некое решето, отделяющее лучшие души от худших.

Часть функции Сатаны была в том, чтобы донести до Бога дурные вести о людях с целью оклеветать их. (Лучше всего это показано в Книге Иова.) Греческое слово, обозначающее «клеветник», – «diabolos» (буквально «бросить поперек», поскольку клеветнические слова подобны препятствиям, брошенным поперек дороги, чтобы блокировать продвижение по ней), и от него происходит слово «дьявол» и прилагательное «дьявольский». Слово «дьявол» используется местами и в Библии короля Якова при упоминании о лесных духах плодородия, которые названы в Исправленном стандартном переводе «сатирами», но Дьяволом с большой буквы является Сатана. Сатана-Противник является также Дьяволом-Клеветником. Мусульмане называют Противника Иблисом, словом, которое также происходит от «diabolos».

В зороастризме силы зла, которые сражаются под знаменем Анхра-Майнью, – это «дэвы», но они не имеют никакого отношения к слову «дьявол». Совсем наоборот! То же слово встречается в санскрите и обозначает в Индии богов и духов добра.

В действительности неудивительно, когда боги одного народа являются демонами для их соседей. Несомненно, индийская религиозная мысль проникла в Персию во времена Заратуштры, и персы заклеймили чужеземных богов как демонов, аналогично иудеи смотрели с отвращением на ханаанских богов и позже христиане превратили в злых духов греческих и римских богов.

Слово «дэв» дошло к нам не через персов, а через санскрит, поэтому сохраняет свой богоподобный аспект. От него мы получаем греческое слово «dios», латинское «deus» и французское «dieu», которые все означают «бог», как и связанное с ними английское прилагательное «divine» («божественный»).

14. ВТОРАЯ КНИГА ПАРАЛИПОМЕНОН

Иоппия* Гора Мориа* Аравия * Ровоам * Авия* Аса * Иосафат * Иодай* Амасия* Озия* Ахаз* Езекия * Манассия* Молитва Манассии* Иосия * Царь Халдейский

Иоппия

Относительно царствования Соломона летописца интересует его строительство Храма и его богатство. Поскольку, согласно летописцу, материальные выгоды сопровождают праведное действие и поскольку нет большего праведного действия, чем строительство Храма, то богатство Соломона описано в выражениях необузданного преувеличения.

Соломон договаривается с Хирамом Тирским по поводу поставок, необходимых для Храма. Хирам соглашается:

2 Пар., 2: 16. Мы же нарубим дерев с Ливана, сколько нужно тебе, и пригоним их в плотах по морю в Яфу; а ты отвезешь их в Иерусалим.

Иоппия (современная Яффа) – это порт на Средиземноморье примерно в тридцати пяти милях к северо-западу от Иерусалима. Это была самая близкая к столице крупная гавань (хотя и не очень хорошая) и естественный морской порт, подходящий для того, чтобы посылать через него материал в Иерусалим.

Сначала он входит в историю как один из городов, захваченных Тутмосом III, когда этот египетский завоеватель установил свою империю в Азии. После упадка Египта Иоппия находилась под финикийской властью. Этот город упоминается в Книге Иисуса Навина как часть идеализированной территории колена Дана, но он никогда не был под властью Израиля во времена до Давида (ни одна из прибрежных полос, которые оставались филистимскими на юге и финикийскими на севере). Поэтому только теперь, за исключением упоминания в Книге Иисуса Навина, Иоппия упоминается в Библии.

Израиль и Иудея

Как морской порт Иерусалима Иоппия имела большое значение во времена Крестовых походов, несколько раз переходя из рук в руки то христиан, то мусульман, но в конечном счете на долгое время попала под турецкую власть.

В 1909 г., когда Палестина все еще была частью Оттоманской империи и когда Иоппия или Яффа был в значительной мере арабским городом, евреи этого города в трех милях на север от него построили свой собственный пригород, который они назвали Тель-Авивом. После Первой мировой войны, когда Палестина перешла под мандат Великобритании, этот еврейский город, благодаря иммиграции и финансовой помощи из-за границы, быстро превратился в современный город, спроектированный по западному образцу.

После того как Израиль добился независимости в 1948 г., Тель-Авив прослужил в качестве временной столицы до 1950 г., когда вместо него столицей стал Иерусалим. В 1950 г. Тель-Авив был объединен с Яффой (из которой уехало большинство арабов) в отдельный муниципалитет. Тель-Авив теперь является самым крупным городом в Израиле, с населением примерно в четыреста тысяч человек.

Иоппия была одним из немногих ханаанских городов, которые упоминаются в греческих мифах. Так, Персей, убив чудовищную Медузу в далекой стране гиперборейцев, поспешил домой. За пределами города Иоппии он заметил обнаженную женщину, прикованную к скале. Это была Андромеда, пожертвованная морскому чудовищу ее отцом Цефеем и матерью Кассиопеей, которые были эфиопским царем и царицей Иоппии. Конечно, он спас ее. Но почему правители Иоппии описаны как эфиопы? Если это не отклонять как простое незнание географии со стороны греческих мифотворцев, то, возможно, мы можем объяснить это следующим образом.

Греческие легенды были, несомненно, основаны на древних историях, простирающихся в туманное прошлое. Эти легенды помещены в микенские времена перед Троянской войной – в то время, когда Египет был величайшей силой в мире и фараоны XVIII и XIX династий правили смежными частями Азии, в том числе Ханааном. Поэтому допустимо говорить о египетском царе Иоппии, то есть правителе, который правил под покровительством фараона.

Однако в VIII в. до н. э., когда Греция стала колонизирующей страной и когда ее корабли выступили по всему Средиземноморскому побережью, она узнала Египет, который был тогда под властью эфиопской династии. Вполне легко можно было вернуться в прошлое и заменить египетского царя в Иоппии на эфиопского.

Гора Мориа

Началось строительство Храма:

2 Пар., 3:1 .И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая указана была Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид, на гумне Орны Иевусеянина.

Таким образом место Храма здесь ограничивается двумя важнейшими эпизодами из прошлого, описание которых в Третьей книге Царств не дается. На гумне Орны Давид увидел ангела, а на горе Мориа Авраам собирался принести в жертву Исаака.

Самаритяне же утверждали, что Авраам собирался принести в жертву Исаака на горе Геризим, поскольку это ихсвященная гора.

Аравия

Как только строительство Храма было завершено, летописец сообщает о посещении его царицей Савской и продолжает описывать богатство и славу Соломона:

2 Пар., 9: 14. Сверх того, послы и купцы приносили, и все цари Аравийские и начальники областные приносили золото и серебро Соломону.

В более ранних книгах Библии народы засушливых регионов на юге и востоке Ханаана были названы отдельно, поэтому есть упоминание об аммонитах, моавитянях, едомитах, амалекитянах, мидянах и т. д.

Только теперь используется общий географический термин «Аравия». «Аравия» – это латинизированная форма слова «араб», которое является общесемитским термином для обозначения народа, живущего в пустыне за пределами Ханаана. Значение слова «араб» неопределенно. Оно могло просто подразумевать «кочевник», так как это слово похоже на еврейское слово «arabah», означающее «степь». Оно могло также означать нечто самовозвеличивающее, как, например, «человек учительского рода».

В любом случае Аравия теперь является названием большого, главным образом пустынного полуострова к югу от Малой Азии, который имеет площадь примерно в один миллион квадратных миль и в настоящее время имеет население около десяти миллионов.

Многие люди думают об Аравии как первоначальной родине народов, говорящих на семитских языках. Поскольку это не плодородная территория, ее население легко умножается до той степени, пока земля может кормить его. Затем же они кочуют на север в ту или иную часть плодородной Малой Азии. Эта тенденция, вполне возможно, больше всего была заметна в доисторические времена, когда впервые стала появляться засушливость этого района, но это продолжилось и в исторические времена, величайший исход произошел в VII в., когда арабы распространяли мусульманство на обширных территориях Азии и Африки.

Возможно, аккадцы появились из Аравии, чтобы вторгнуться в Шумерию на заре истории и дать этому региону своего победоносного героя Саргона. Возможно, из Аравии произошли различные ханаанские народы, как и более поздние арамейцы и халдеи, не говоря уже о самих еврейских племенах.

Ровоам

После смерти Соломона летописец развивает повествование об истории Иудеи, и только одной Иудеи. История Израиля, за исключением тех мест, где он посягает на Иудею, игнорируется, поскольку во времена летописца было ясно, что Израиль зашел в тупик и исчез. Игнорируются даже Илия и Елисей. И только благодаря Иудее, и одной лишь Иудее, летописец уверен в том, что вечная суть обетований Бога должна исполниться.

История Иудеи – это история Храма и монархии. Храм – это великая константа, идеальное место поклонения и истинный герой истории. С другой стороны, монархия является качающимся маятником. Существуют добродетельные цари, которые реформируют поклонение и приводят его в соответствие с храмовым идеалом. Существуют порочные цари, которые искажают поклонение и поощряют идолопоклонство. Существуют цари, которые временами добродетельные, временами порочные.

Тезис летописца заключается в том, что истинная религия и мирское процветание идут рука об руку; добродетельные цари процветают, а порочные цари страдают. Для прояснения тезиса как процветание, так и страдание в огромной степени преувеличиваются. Добродетельные цари побеждают бесчисленные орды врагов и, конечно, являются сказочно богатыми. Порочные цари проигрывают великие сражения. Покаяние сразу же обращает дурное в хорошее, отступничество быстро обращает хорошее в дурное, и на каждой стадии этой игры есть какой-нибудь пророк или священник, который одобряет добро и осуждает зло.

В Третьей книге Царств, например, кратко упоминается преемник Соломона Ровоам, который описывается как неизменно несчастный. Он вносит раскол между Израилем и Иудеей из-за какой-то преступной глупости и страдает от вторжения Сусакима Египетского.

Однако во Втором Паралипоменоне описывается, как сразу после раскола левиты Израиля стали стекаться в Иудею:

2 Пар., 11: 13. И священники и левиты, какие были по всей земле Израильской, собрались к нему из всех пределов.

В Третьей книге Царств говорится, что Ровоам установил свои святыни в Вефиле и Дане, назначив в качестве священников нелевитов.

3 Цар., 12: 31. И построил он капище на высоте, и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных.

Поэтому кажется разумным то, что левиты вынуждены эмигрировать в Иудею, где для них возможно поклонение в храме и сохранение священнической чести. В Третьей книге Царств это не детализируется, но это соответствует замыслу летописца подчеркнуть этот момент и, возможно, преувеличить его, поскольку это показывает, что только в Иудее продолжает существовать истинная религия, а та религия, которая осталась в Израиле, совершенно ложная.

Ровоам и левиты сначала вели себя следующим образом:

2 Пар., 11: 17. И укрепили они царство Иудино и поддерживали Ровоама, сына Соломонова, три года; потому что ходили путем Давида и Соломона в сии три года.

И поэтому Ровоам процветал:

2 Пар., 11: 21. …он имел восемнадцать жен и шестьдесят наложниц, и родил двадцать восемь сыновей и шестьдесят дочерей.

Но затем он отступил от веры:

2 Пар., 12: 1–3. Когда царство Ровоама утвердилось, и он сделался силен, тогда он оставил закон Господень, и весь Израиль с ним. На пятом году царствования Ровоама, Сусаким, царь Египетский, пошел на Иерусалим, – потому что они отступили от Господа, – С тысячью и двумя стами колесниц и шестьюдесятью тысячами всадников; и не было числа народу, который пришел с ним из Египта, ливиянам, сукхитам и ефиоплянам…

Летописец преувеличивает численность войска, но в других отношениях подробности вполне правдоподобны. Сусаким был первым представителем Ливийской династии, и, вне всяких сомнений, «ливияне» – это ливийские когорты, которые служили под его началом. «Эфиопляне» – это наемники с юга. «Сукхитов» не так легко идентифицировать, но это может быть связано с Сокхофом, городом в восточной части Дельты Нила. Поэтому возможно, сукхиты были собственно египтянами, жившими в Дельте.

В результате вторжения Ровоам и его народ в ответ на предупреждение пророка Самея повернули назад:

2 Пар., 12: 6 .И смирились князья Израилевы и царь…

Вследствие этого, хотя Иерусалим и Храм были разграблены, царь и народ не были полностью уничтожены.