Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 32 (всего у книги 94 страниц)

Авия

После Ровоама на престол взошел его сын Авия, имя которого, возможно, было престольным.

Обычно летописец приводит имя матери царя в момент его вступления на престол, поскольку это имеет генеалогическое значение. В случае Авии в этом отношении есть, по-видимому, некоторая путаница.

3 Цар., 15: 2. …имя матери его Мааха, дочь Авессалома.

2 Пар., 11: 20. После нее он взял Мааху, дочь Авессалома, и она родила ему Авию и Аттая, и Зизу, и Шеломифа.

2 Пар., 13: 2. …имя матери его Михаия, дочь Уриилова, из Гивы.

не упоминается в главах, связанных с Авессаломом. А кем мог бы быть Уриил – неизвестно. Совершенно невероятно, чтобы эту путаницу можно было бы когда-либо разрешить, но интересно, что если Авессалом действительно является дедом (или прадедом) Авии, то его кровь течет во всех царях из рода Давида после Ровоама.

В Третьей книге Царств просто утверждается, что Авия из Иудеи и Иеровоам из Израиля находились в состоянии войны, и никаких деталей не дается. Однако более сильный Израиль не сумел победить более слабую Иудею, и летописец использует это как доказательство своего тезиса. Он описывает сражение, в котором восемьсот тысяч израильтян бились с четырьмястами тысячами иудеев. Однако победу в этом великом сражении одержали иудеи и…

2 Пар., 13: 17. И произвели у них Авия и народ его поражение сильное; и пало убитых у Израиля пятьсот тысяч человек отборных.

Поэтому Иеровоам все более ослабевал и вскоре умер:

2 Пар., 13: 21. Авия же усилился; и взял себе четырнадцать жен…

Аса

Аса, сын Авии, описан как царь-реформатор. Следовательно, можно не сомневаться в том, что ему нечего было бояться опасности нового вторжения:

2 Пар., 14: 9 .И вышел на них Зарай Ефиоплянин с войском в тысячу тысяч и с тремя стами колесниц, и дошел до Мареши.

Мысль о войске в миллион человек, вторгшихся в Иудею (Мареша находится примерно в двадцати пяти милях к юго-за-паду от Иерусалима) в IX в. до н. э., потрясает воображение. Однако летописец только подчеркивает славу конечной победы Асы, и это число не следует воспринимать всерьез.

2 Пар., 14: 11–14. И воззвал Аса к Господу Богу своему… И поразил Господь Ефиоплян пред лицем Асы и пред лицем Иуды; и побежали Ефиопляне. И преследовал их Аса и народ, бывший с ним, до Герара, и пали Ефиопляне, так что у них никого не осталось в живых… И разрушили все города вокруг Герара…

Летописец может преувеличивать и морализировать, но, очевидно, он не фабрикует чисто вымышленные истории. Зарай и его вторжение не упоминаются в Третьей книге Царств, которая концентрируется в большей степени на Израиле, и вполне возможно, что нападение Зарая на самом деле было только незначительным разбойничьим набегом.

Сусаким после своего собственного успешного набега, возможно, разместил часть войска в Гераре, к югу от Иудеи, и во времена Асы, возможно, за эту часть войска отвечал какой-нибудь эфиопский наемник. Вероятно, именно его набег и был отбит.

Аса правил с 915-го по 875 г. до н. э., и в этот период правил второй фараон ливийской династии. Это был Осоркон I, который правил с 919-го по 883 г. до н. э. Нет ничего невозможного в том, что Зарай был Осорконом.

Однако в случае Асы маятник качнулся назад. Он был жестко вытеснен Ваасой Израильским и поэтому заключил союз с Сирией. Такая вера в мирские союзы, а не в Господа оскорбляет пророков, и летописец поспешно переходит отсюда к описанию смерти Асы из-за болезни ног. Далее он излагает свое неодобрение в паре стихов, которые иногда используются в наше время как поговорка в медицинском сообществе:

2 Пар., 16: 12–13. …но он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей. И почил Аса с отцами своими…

Иосафат

Следующий царь Иосафат описан летописцем как великий монарх-реформатор, и, следовательно, его царствование – как время мира и мощи:

2 Пар., 17: 12. И возвышался Иосафат все более и более, и построил в Иудее крепости и города для запасов.

Тот факт, что Иосафат был лояльным и даже подвластным союзником Ахава Израильского (мирская причина для мира Иудеи и процветания в то время), упоминается в связи с их совместной войной в Рамоф-Галааде, во время которой Ахав погиб. Однако Иосафат осуждается за это лишь в мягкой форме.

Его продолжающаяся политика реформы приводит к великой победе над моавитянами и аммонитянами, но его союз с Израилем объявляется причиной неудачи его торгового флота.

Иодай

С появлением Иорама, мужа Гофолии и, следовательно, зятя Ахавы и Иезавель, и его сына Охозии (также сына Гофолии) возникает серьезное противодействие. Под влиянием Гофолии в Иудею привносятся финикийские культы. Поэтому оба монарха приходят к плохому концу. При Иораме Иерусалим был захвачен и разграблен филистимлянами и арабами, а царь умер вскоре после заболевания неизлечимой кишечной болезнью. Что касается Охозии, то он был убит в Израиле во время революции Ииуя.

Затем описывается узурпация власти Гофолией и спасение Иоаса, и здесь героем становится первосвященник Иодай и муж Иосавефы, тети царского наследника.

Иодай организовывает заговор, в результате которого убивает Гофолию и воздвигает на престол Иоаса, но делает это с тщательным соблюдением ритуала в Храме во всех его деталях. Он восстанавливает реформу, и, пока он жив, все развивается хорошо. Его смерть описывается в таком духе, что напоминает о Бытии:

2 Пар., 24: 15. И состарился Иодай и, насытившись днями жизни, умер: сто тридцать лет было ему, когда он умер.

После того Иоас отступил от веры. И когда он порицается за это Захарией, сыном Иодая, царь приказывает забить до смерти Захарию камнями во дворе храма:

2 Пар., 24: 22. И не вспомнил царь Иоас благодеяния, какое сделал ему Иодай, отец его, и убил сына его.

Вследствие этого греха небольшое сирийское войско вторглось в страну и разбило крупные обороняющиеся войска Иудеи; Иоас был поражен болезнью и, наконец, был убит своими придворными.

Амасия

Следующий царь Амасия начал свое царствование вполне удачно. Решив отбить Эдом, который восстал после смерти Иосафата, он призвал в войско сто тысяч израильских наемников. Когда пророки возражали против этой зависимости от мирской помощи, Амасия распустил наемников и забрал у них деньги, с помощью которых он нанимал их. В результате:

2 Пар., 25: 11 .А Амасия отважился, и повел народ свой, и пошел на долину Соляную и побил сынов Сеира десять тысяч;

Однако победа Амасии привела его к проблемам, поскольку его стали привлекать эдомитские боги.

2 Пар., 25: 14. Амасия, пришедши после поражения Идумеян, принес богов сынов Сеира и поставил их у себя богами, и пред ними кланялся, и им кадил.

Именно это летописец считает причиной последующего поражения Амасии от Иоаса Израильского и в конечном счете его убийства от рук заговорщиков.

Озия

За Амасией последовал его сын:

2 Пар., 26: 1 .И взял весь народ иудейский Озию, которому было шестнадцать лет, и поставили его царем на место отца его Амасии.

Озия – это, по-видимому, престольное имя царя, в то время как его собственное имя (употребляемое в Четвертой книге Царств) – Азария. Озия был царем-реформатором, и, согласно летописцу, это объясняет тот факт, что он победил филистимлян и аммонитян, и то, что он успешно реорганизовал иудейское войско и сильно укрепил Иерусалим.

2 Пар., 26: 15. …И пронеслось имя его далеко; потому что он дивно оградил себя, и сделался силен.

В мирском смысле процветанием Озия был, вероятно, обязан своему осмотрительному раболепию перед успешным Иеровоамом II Израильским. Однако преуспевающий Озия переступил границы и злоупотребил прерогативами священников. (В свое время Давид и Соломон сделали то же, и небезуспешно, но позиция священников с тех пор укрепилась.)

2 Пар., 26: 16. Но когда он сделался силен, возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником пред Господом, Богом своим; ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном.

Вскоре он был поражен проказой и оставался прокаженным до тех пор, пока не умер.

Ахаз

Маятник летописца продолжает качаться. Иоафам следует по стопам своего отца Озии и продолжает политику реформы. Вследствие этого он побеждает аммонитян.

При следующем царе Ахазе происходит реакция, и вскоре Иудею побеждают сирийцы. А поскольку идолопоклонство Ахаза особенно отвратительно, описанное наказание чрезвычайно велико:

2 Пар., 28: 6. И избил Факей, сын Ремалиин[царь Израильский], Иудеев сто двадцать тысяч в один день, людей воинственных, потому что они оставили Господа, Бога отцов своих.

Езекия

Однако сын Ахаза Езекия стал самым великим реформатором, с точки зрения летописца. Езекия, действительно, был возвышен им до равенства по значению с более поздним царем Иосией. С точки зрения летописца, это имеет смысл, поскольку Езекия был победоносным в сражении, а Иосию побеждали, так что деяния первого, по крайней мере, были равны, если не превосходили деяния второго.

Езекия начал с повторного открытия и повторного освящения храма, который, очевидно, был закрыт в период гибельного царствования Ахаза. Затем он подготовил и отправил чрезвычайно сложную Пасху и следовал этому, разрушив все идолопоклоннические алтари в царстве.

Далее, когда Сеннахирим вторгся в Иудею и осадил Иерусалим, для летописца было, по-видимому, совершенно естественно, что, вследствие праведного поведения Езекии, ассирийцы вынуждены были отступить, не в силах взять город.

2 Пар., 32: 27. И было у Езекии богатства и славы весьма много…

2 Пар., 32: 30. …И действовал успешно Езекия во всяком деле своем.

Манассия

Но после того, кто, согласно летописцу, был лучшим из царей Иудеи со времен Соломона, на царствование взошел его сын Манассия, который был самым худшим. Он восстановил все обычаи своего дедушки Ахаза:

2 Пар., 33: 9. Но Манассия довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых.

Теперь перед летописцем встала дилемма, поскольку Манассия правил в течение пятидесяти пяти лет и, насколько мы можем узнать из Четвертой книги Царств, это царствование было мирным и спокойным.

Поэтому летописец насылает на него бедствие; бедствие, которое не упоминается в Четвертой книге Царств:

2 Пар., 33: 11. И привел Господь на них военачальников царя Ассирийского; и заковали они Манассию в кандалы, и оковали его цепями, и отвели его в Вавилон.

Возможно, теперь летописец сгустил краски, но, по-видимому, он не пытается прибегнуть к чистому вымыслу. Тогда можно предположить, что во время царствования Манассии произошло нечто такое, что летописец мог интерпретировать как плен.

Несомненно, что во времена Манассии Иудея была ассирийским данником, и цари-данники обыкновенно были вынуждены посещать столицу в знак выражения преданности или участвовать в какой-нибудь административной деятельности. Ассирийские записи говорят о двух случаях, в которых Манассия присутствовал в столице. Однажды это было в 672 г. до н. э., после того, как Манассия правил в течение двадцати лет. Сахердан был тогда царем Ассирии и стремился обеспечить для своего сына и преемника, Ашшурбанипала, спокойное наследование царства. Поэтому он приказал разным вассальным царям, включая Манассию, приехать в Ассирию, чтобы поклясться в верности и преданности.

В действительности Манассия не был пленен в Ассирии завоевательским войском, но вполне возможно, что он оставался в компании ассирийской военной охраны, и народ (и даже сам Манассия) совершенно не могли быть уверены в том, что ужасный Сахердан не мог решить держать его пленником и заменить его на престоле кем-нибудь другим. Отсюда летописцу было легко домыслить плен Манассии и указать на соответствующую мораль.

Однако Манассия вернулся из Ассирии и правил в течение еще одного поколения. Этого нельзя было отрицать, и это нужно было объяснить согласно взглядам летописца. Единственный способ состоял в том, чтобы описать, как Манассия раскаялся и затем вернулся в Иерусалим как царь-реформатор (что не упоминается ни в Четвертой книге Царств, ни в словах пророка того времени Иеремии).

2 Пар., 33: 12–13. И в тесноте своей он стал умолять лице Господа, Бога своего и глубоко смирился пред Богом отцов своих. И помолился Ему, и Бог преклонился к нему и услышал моление его, и возвратил его в Иерусалим на царство его. И узнал Манассия, что Господь есть Бог.

Молитва Манассии

Особый интерес, естественно, представляла молитва Манассии. Поскольку Манассия был настолько законченный и печально известный грешник, его искупление молитвой было ясным указанием на то, что все люди могли бы найти прощение, если бы должным образом покаялись, и это представляло большой теологический интерес. Естественно, было бы интересно узнать содержание этой молитвы, особенно после того, как летописец говорит, что молитва существует в записи, несмотря даже на то, что сам он ее не приводит.

2 Пар., 33: 18–19. Прочие дела Манассии, и молитва его к Богу своему, и слова прозорливцев, говоривших к нему именем Господа, Бога Израилева, находятся в записях царей Израилевых. И молитва его, и то, что Бог преклонился к нему, и все грехи его и беззакония его, и места, на которых он построил высоты и поставил изображения Астарты и истуканов, прежде нежели смирился, описаны в записях Хозая.

Если под «записями царей Израилевых» подразумевается библейская Четвертая книга Царств, то летописец допускает ошибку, поскольку молитва не может быть обнаружена там (или, во всяком случае, не обнаруживается там). Что касается «слов прозорливцев», в которых можно обнаружить молитву, то они утеряны.

Однако в более поздние годы, возможно примерно в 100 г. до н. э., эта молитва была написана неизвестным поэтом, молитва, предназначенная для использования ее грешниками, которые жаждали милости. Это была короткая молитва, всего лишь из пятнадцати стихов, но она была настолько красива, что легко было посчитать, что в действительности это была та самая молитва, которая была произнесена Манассией в ассирийской темнице. Поэтому ее стали включать в некоторые издания Библии как молитву Манассии.

В частности, она была включена в греческий перевод Библии, которая циркулировала среди грекоязычных иудеев города Александрии в Египте.

Этот перевод назван Септуагинтой (от латинского слова «семьдесят»), Согласно легенде, царь Египта Птолемей II был в хороших отношениях со своими подданными, александрийскими иудеями, и согласился помочь им подготовить перевод их святых книг. Он привел к ним семьдесят два ученого (в более поздних преданиях это число изменено на семьдесят) из Иерусалима за свой собственный счет и велел им перевести на греческий первые пять книг Библии (Пятикнижие). Это был первый перевод какой-либо из библейских книг на иностранный язык. В течение последующих двух столетий были переведены и другие книги Библии, и они в конечном счете включили в себя предполагаемую молитву Манассии (которая, что и говорить, могла быть первоначально написана на греческом).

Примерно в 90 г. н. э. еврейские ученые собрались в иудейском городе Ямния (Jamnia), который находится в тридцати милях к западу от Иерусалима. За двадцать лет до этого римляне разграбили Иерусалим и разрушили Храм, и иудеи были рассеяны за границей. Только Библия и принципы иудаизма, которые она содержала в себе, могли бы скрепить их. Поэтому должна была быть одна стандартная Библия для всех иудеев, и ученые должны были решить, из каких книг будет состоять эта Библия.

Книги, которые они приняли, теперь составляют еврейскую Библию. Тем не менее, они не приняли те книги, которые были написаны после 150 г. до н. э., хотя они и были поучительными. Слишком явно они были творением людских рук, нежели Бога. Одной из таких книг, не принятых еврейскими учеными, была молитва Манассии.

Тем не менее, некоторые из исключенных книг остались в Септуагинте. Христианские ученые использовали Септуагинту, и, когда были сделаны латинские переводы, книги, исключенные еврейскими учеными, были переведены и сохранились. Некоторые все еще можно обнаружить в Библии на английском языке, используемой католиками по настоящее время.

Иероним, который, возможно, в 400 г. подготовил Вульгату, или официальную латинскую Библию, теперь используемую католической церковью, жил в Палестине, изучал еврейский язык, пользовался помощью раввинов и сверял с еврейскими версиями Библии, а также Септуагинтой. Он знал о содержащихся в книгах различиях.

Для книг, которые есть в греческой версии, но которых нет в еврейской, Иероним использовал слово «апокрифы». Это слово означает «скрытые», и, в конце концов, некоторые из книг в греческой Библии были удалены, следовательно, «скрыты» от читателей, которые изучали еврейскую Библию. Так, молитва Манассии становится одной из апокрифических книг.

Протестантские версии Библии (включая Библию короля Якова) следуют еврейскому методу и не включают апокрифы. По этой причине молитву Манассии невозможно обнаружить в Библии короля Якова. Как бы то ни было, апокрифические книги были переведены на английский язык переводчиками короля Якова и присутствуют также в Исправленном стандартном переводе. Поскольку перевод был сделан с греческого, то там используется греческая форма имени Манассия, с «с» на конце, поэтому книга называется «Молитвой Манассеса». Однако в Исправленном стандартном переводе это «Молитва Манассии».

Иосия

Амон, который следует за Манассией, – это еще один вероотступник, который был убит, а затем появляется Иосия.

Хотя несомненно, что летописец в максимальной степени приписал Иосии реформаторскую честь Езекии, в любом случае предание о деяниях Иосии было слишком сильным, чтобы его игнорировать, к тому же после царствования Манассии и Амона снова была необходима реформа. Поэтому повторяется история открытия Книги Второзакония и празднования великой Пасхи.

Однако Иосия погиб в сражении, и летописец вынужден как-то объяснить это. Конечно, смерть была в некотором смысле благословением, так как она подразумевала, что Иосия не доживет до того времени, когда мог бы увидеть разрушение храма и царства.

Однако этого недостаточно для летописца, который нуждается в положительной причине. Поэтому в случае роковой войны Иосии против Нехо Египетского летописец добавляет нечто такое, чего нет в Четвертой книге Царств. Когда приближается сражение при Мегиддо, египетский монарх посылает к иудеям послов с посланием:

2 Пар., 35: 21–22. И послал к нему Нехао послов сказать: что мне и тебе, царь Иудейский? Не против тебя теперь иду я, но туда, где у меня война. И Бог повелел мне поспешать; не противься Богу, Который со мною, чтоб Он не погубил тебя. Но Иосия не отстранился от него, а приготовился, чтобы сразиться с ним, и не послушал слов Нехао от лица Божия, и выступил на сражение·, на равнину Мегиддо.

Другими словами, Иосия погиб, потому что в этом случае он был непокорен Богу.

Царь Халдейский

Царствование сыновей и внука Иосии, заканчивающееся на Седекии, через краткое время ускоряется. Все отступили от веры, как народ и священники:

2 Пар., 36: 14. Да и все начальствующие над священниками и над народом много грешили…

Их предупреждали пророки, но оне не прислушались к ним:

2 Пар., 36: 16–17. Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так что не было ему спасения. И Он навел на них царя Халдейского…

Так история совершает полный круг. В конце концов, Авраам, кому изначально был обещан Ханаан, дошел до этой земли из Ура Халдейского, и теперь иудеи были выведены из этой земли царем Халдейским.

15. ПЕРВАЯ КНИГА ЕЗДРЫ

Летописец* Кир, царь Персидский * Иеремия* Шешбацар* Зоровавель* Иисус* Враги Иудеи* Дарий I* Авашверош * Артаксеркс* Арамейский язык* Аснафар* Экбатана* Ездра* Хаттуш

Летописец

Летописец не закончил свою историю падением Седекии и разрушением Храма в 586 г. до н. э. В конце концов, он писал не раньше 400 г. до н. э., и осталось много нерассказанного.

Фактический период плена представлял для него небольшой интерес, так как Храма, истинного героя его истории, тогда еще не было. Поэтому он заполняет этот период только родословными, подобными родословным рода Иехонии в 3-й главе Первой книги Паралипоменон.

Однако через полвека после смерти Седекии начинает обсуждаться проект восстановления Храма, и интерес летописца снова пробуждется. Поэтому сразу после его описания конца царства Иудеи летописец переходит к описанию провозглашения нового царя нового государства, что привело к строительству нового Храма.

Из-за этого пробела во времени и внезапного радикального изменения в обстановке появилась тенденция разделять историю летописца на этом пункте. Более ранняя часть составляет Первую и Вторую книги Паралипоменон [83]83
  Они трактуются как две отдельные книги только ради удобства, как в случае Первой и Второй книг Царств, при этом полностью признается, что фактически они образуют одно произведение. (Авт.)


[Закрыть]. Более поздняя часть могла бы быть названа Книгой Ездры, или, возможно, Книгой Ездры и Неемии, потому что эти люди, книжник Ездра и правитель Неемия, играли важную роль в восстановлении Храма и сообщества.

Восстановленный Иерусалим

По еврейской традиции, именно книжник Ездра написал эти книги. Конечно, в этом нет никакой уверенности, но, с другой стороны, в этом нет также ничего неправдоподобного.

Еврейские ученые, которые к концу I в. придали Библии окончательную форму, признали, что книги Ездры и Неемии, подобно Первой и Второй книгам Паралипоменон, могли появиться только в Писаниях из-за своей сравнительно поздней даты написания. В то время как Первая и Вторая книги Паралипоменон в весьма большой степени дублировали ранние исторические книги Библии, книги Ездры и Неемии добавляли новый материал, которого нет в других книгах. По этой причине книги Ездры и Неемии были более полезными и были помещены перед Первой и Второй книгами Паралипоменон, несмотря даже на то, что с исторической точки зрения они появились позже.

Для того чтобы прояснить историческую связь, несмотря на это переворачивание хронологии, стихи на разделительной черте дублируются. Первые три стиха Первой книги Ездры цитируются фактически дословно в самом конце последней главы Второй книги Паралипоменон.

В различных версиях Библии, используемой христианами, Первая и Вторая книги Паралипоменон помещены не в конце Ветхого Завета, а сразу после Третьей и Четвертой книг Царств. Затем как дополнительный фрагмент логического ряда Первая книга Ездры появляется не до, а после Первой и Второй книг Паралипоменон, так чтобы история летописца могла читаться как единое целое, с единственной неровностью в том месте, где стихи, завершающие Вторую книгу Паралипоменон, повторяются в начале Первой книги Ездры. (Это повторение сохранено.)

В конечном счете стало общепринятым делить конечную часть истории летописца на две части – Первую книгу Ездры и Книгу Неемии. Но поскольку, скорее всего, именно Ездра был летописцем и написал обе книги (он появляется в обеих книгах), их также можно назвать Первой и Второй книгами Ездры. Именно так они называются в католических версиях Библии.