Текст книги "Путеводитель по Библии"
Автор книги: Айзек Азимов
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 78 (всего у книги 94 страниц)
Повествование в Деяниях привносит в это описание «языков», на которых говорили апостолы, чудесное, поскольку объявляется, что их фразы были понятны всем, кто слышал их, говоривших на родных языках окружавших слушателей. Там же описана аудитория:
Деян., 2: 5. В Иерусалиме же находились иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.
Деян., 2: 9—11. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?
Этот список народов символизирует главным образом систематическое распространение учения с востока на запад. Сначала провинции Парфянской империи (тогда находившейся на вершине своего могущества), границы которой находились недалеко от восточной части Иудеи. Парфяне, которые были правящим народом в империи, занимали в качестве своей родной провинции северо-восточную часть современного Ирана, провинции, находящейся строго к юго-востоку от Каспийского моря.
Сразу к западу от Парфии была Мидия, а к югу от Мидии была Сузиана, древний Элам. К западу от Мидии и Элама была Месопотамия, древняя Вавилония. Эти различные провинции образовывали основные части Парфянской империи, и это перечисление привело к самой Иудее. Перечисление стран в списке движется на запад в Малую Азию, где названы пять различных регионов: Каппадокию и Понт можно обнаружить в восточной части этого полуострова, в то время как Азия, Фригия и Памфилия находятся в его западной части.
Азия – это термин, который в современном словоупотреблении применяется ко всему обширному континенту, частью которого является Малая Азия. Однако во времена Римской империи провинция Азия упоминалась только как западная треть полуострова, область, которая однажды была царством Пергам. Во всей Книге Деяний слово «Азия» должно пониматься в этом смысле. Что касается Фригии, то однажды, на несколько столетий ранее, это было независимое царство, но теперь это было просто название, данное внутренним частям Малой Азии.
Во время апостольской Пятидесятницы все области Малой Азии, кроме Понта, были частями Римской империи. Понт в течение еще одного поколения оставался в номинальной независимости под властью марионеточного царя. Однако в 63 г. Нерон сделал Понт непосредственно римской провинцией.
После упоминания регионов Малой Азии, находящихся к северо-западу от Иудеи, перечисление смещается на юго-запад, в Египет и Киринею, а затем на далекий запад – в Рим. Крит и Аравия, по-видимому, были добавлены задним числом.
Можно было бы доказать, что, по мере того как этот список удлиняется, как бы делая чрезвычайно внушительным то, каким образом апостолы заговорят на языке «всякого народа под небом», список становится не столь внушительным, как это кажется.
Во времена Римской империи греческий язык был широко распространен повсюду. Иудеи, живущие в этих областях, знали греческий. Например, иудеи в Александрии говорили на греческом, а не египетском. Иудеи из Каппадокии, Понта, Азии, Фригии, Памфилии, Египта, Киринеи, Крита и Рима также говорили на греческом. Возможно, в парфянских провинциях говорили на арамейском, который был языком торговли в областях к востоку от грекоязычных областей и который был родным языком самих иудеев. Короче говоря, если апостолы в дополнение к своему родному арамейскому знали по крайней мере в какой-то степени греческий (а в те времена, весьма вероятно, так оно и было) и если во время экстаза они произносили фразы на обоих языках, то все те, кто из разных перечисленных народов слышал их, что-нибудь да понимали. И таким образом, это описание можно воспринимать без необходимости какого-либо чуда.
Как бы то ни было, конечно, верящие христиане воспринимают это событие как чудесное. Если мы примем описание, данное в Деяниях, так как многие были обращены в веру в Иисуса как Мессию после речи Петра:
АнанияДеян., 2: 41. Итак охотно принявшие слово его[Петра] крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.
В раннехристианском сообществе была принята коммунистическая форма собственности:
Деян., 4: 32. …и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее.
Деян., 4: 34–35. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду.
Эта идиллическая картина единения и бескорыстия не была, однако, без недостатков. Очевидно, были такие случаи, когда некоторые люди утаивали хотя бы немного денег из общего фонда, но говорили, что давали все целиком.
Деян., 5: 1–2. Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов.
Петр заметил обман и упрекал сначала Ананию, а затем Сапфиру, обвиняя их во лжи. Будучи обвиненными, они упали замертво, и имя Анания до сих пор в разговорной речи используется как прилагаемое к любому лжецу.
Интересное совпадение заключается в том, что из четырнадцати лиц с этим именем, упомянутых в Ветхом Завете, самым значительным является один из лжепророков. Во времена Иеремии пророк Анания предсказал быстрое освобождение иудеев из вавилонского плена. Иеремия передал слова Бога, который угрожал Анании смертью за ложь:
ГамалиилИер., 28: 17. И умер пророк Анания в том же году, в седьмом месяце.
То, что христиане выжили и распространили свое влияние под руководством Петра, произошло благодаря, по крайней мере частично, расколу среди еврейских сект. Аристократические саддукеи, проримские и оппозиционно настроенные в отношении всего, что могло вызвать политические или социальные волнения, с тревогой взирали на деятельность апостолов. Религиозный энтузиазм, который они пробудили в массах, и атмосфера деятельного возрождения казались им наиболее опасными.
Деян., 5: 17. Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти…
Была сделана не одна попытка заключить апостолов в тюрьму, особенно их руководителя Петра, и даже осудить их на смерть.
Однако саддукеям противостояли фарисеи. Почти во всех отношениях религиозные взгляды ранних христиан были взглядами фарисеев. Великая разделительная линия в то время состояла в основном в том факте, что христиане верили в Иисуса как Мессию, а фарисеи – нет. Вполне вероятно, что многие из фарисеев того времени считали, что эта вера в Иисуса была отклонением, которое вскоре исчезнет. Гораздо большую опасность в иудаизме, по их мнению, представляла саддукейская секта, с которой фарисеи ожесточенно враждовали в течение примерно полутора веков.
В защиту апостолов от управляемого саддукеями совета выступил лидер фарисеев:
Деян., 5: 34. Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом…
Гамалиил был внуком Гиллеля и продолжил учение о смирении своего известного деда. Гамалиил указывал на то, что в недавние десятилетия были другие вожди народных восстаний, последователи которых были полны мессианскими чаяниями, и никто из них не спасся:
Деян., 5: 36–37. Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались.
Гамалиил указал на то, что христиане также исчезнут, если их вера в Иисуса ложна, так что совету нет необходимости предпринимать какие-либо действия, больше, чем они уже сделали в предшествующих случаях. А если христианская вера действительно была боговдохновенной, то любые действия против них со стороны совета будут не только бесполезными, но и опасными.
Совет согласился, и апостолам позволили продолжить свою деятельность. Однако между христианами и фарисеями не было никакого постоянного союза. Непреодолимой была проблема мессианства Иисуса.
Гамалиил возглавлял фарисеев вплоть до своей смерти в 52 г. Многие его потомки продолжали возглавлять еврейское сообщество в Иудее и после того, как Рим уничтожил всю еврейскую политическую власть. Последним из этого рода был Гамалиил VI, который умер примерно в 425 г.
СтефанРост христианской общины неизбежно привел к проблемам, и с самого начала образовались две партии.
Одна партия состояла из иудеев Иудеи и Галилеи, языком которых был арамейский и которые продолжали соблюдать традиционные религиозные еврейские обычаи. Другая партия состояла из иудеев, живущих за пределами Иудеи и Галилеи и языком которых был греческий как в их повседневной жизни, так и в их религиозных обрядах. Эти две партии можно различать на основе языка, на котором они поклонялись, и они упомянуты в Деяниях как евреи и греки соответственно.
Понятно, что эти две группы должны были недопонимать Друг друга. Еврейская партия не могла не считать, что надлежащим для молитв был древний священный еврейский язык и что святая земля Израиля была для этого надлежащим местом.
Естественно, греки для них выглядели как чужаки, наполовину испорченные язычниками, говорящие на языческом языке и терпимые к языческим обычаям. С другой стороны, греческая партия больше знала об огромном внешнем мире, смотрела на евреев как на отсталых провинциалов, узкое мировоззрение которых было неподходящим для решения стоящих перед ними задач.
Деян., 6: 1. В эти дни, когда умножились ученики, произошел у еллинистов ропот на евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей.
Другими словами, греки заявили, что они не получали справедливую долю от дохода сообщества. Так как двенадцать апостолов были полностью из еврейской группы, для этой жалобы были основания.
Если бы апостолы отвергли эти возражения и заняли бы строго еврейскую позицию, греки могли отпасть, и тогда христианство могло угаснуть.
Однако апостолы не сделали этого. В своем решении, которое, как можно заметить задним числом, было по-государственному взвешенным, они предложили грекам особое представительство в христианской общине, позволив им выбрать семь руководителей, которые позаботились бы о справедливом обращении с ними:
Деян., 6: 5. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников;
Возглавил греческую семерку Стефан, и он сразу начал проявлять активность в миссионерской деятельности среди своих греческих соотечественников. Здесь он встретился с большой оппозицией:
Деян., 6: 9. Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном…
В то время как храм был единственным молитвенным домом в Иерусалиме, имелось множество синагог, в которых иудеи могли собраться, чтобы обсудить Закон, обсудить различные его пункты и, возможно, заняться своими социальными делами. Возможно, это, в сущности, не слишком отличалось от современных клубов.
Естественно, можно было бы ожидать, что иудеи с общим воспитанием будут собираться в какой-то конкретной синагоге. Греки чувствовали бы себя с теми, кто говорит по-гречески. Действительно, могло быть так, что жители Киликии или Азии, говорящие по-гречески с малоазиатским акцентом, были бы чаще с одними, в то время как жители Киринеи и Александрии, говорящие с африканским акцентом, были бы чаще с другими. (Киликия, ранее не упомянутая в Библии, – это область, занимающая восточную половину южного побережья Малой Азии.)
Неясно, представляла ли «синагога Либертинцев» еще и третью группу, или же она была для тех, к кому (как это видно из Иерусалимской Библии) принадлежали иудеи из Киринеи и Александрии.
Слово «либертинцы» в современном английском языке относится к тем, кто доводит свободу до распущенности и не позволяет никаким запретам ограничивать их необузданные желания. Мы, как правило, думаем о либертинцах как о грешниках и распутниках, и поэтому, вполне вероятно, именно такие люди и выступали против Стефана.
Однако слово «либертинец» имеет и более раннее значение; оно применялось к человеку, который был порабощен, но был освобожден, тот, кого в наше время обычно называют «вольноотпущенником». И действительно, в Исправленном стандартном переводе упоминается о «синагоге вольноотпущенников», а не синагоге распутников.
Думается, такая синагога могла состоять из потомков тех иудеев, которые взяли под стражу Помпея, когда тот столетие назад осадил и занял Иерусалим и кто позже был освобожден. Они или их потомки, возможно, построили свои дома в Киринее и Александрии, самых крупных и процветающих еврейских центрах во всем греческом мире, и, возможно, это дало название синагоге иудеев Африки.
Стефан был приведен в совет по обвинению в богохульстве, и в свою защиту он рассказал древнюю историю иудеев времен Моисея, подчеркивая то, как люди в каждом веке отвергали пророков – даже самого Моисея, – и закончил гневным протестом:
Деян., 7: 51–52. Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши?..
Такая защита едва ли могла покорить его аудиторию, и, в довершение, Стефан затем совершил то, что с точки зрения его аудитории казалось явным богохульством. Он фактически повторил утверждение Иисуса в подобных обстоятельствах. Иисус сказал:
Мф., 26: 64. …отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.
Это относилось к утверждению из Книги Даниила, которое было принято как мессианское.
И Стефан сказал:
Деян., 7: 56. вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога.
Стефан был вскоре осужден на смерть через побивание камнями, и этот приговор был выполнен.
Возможно, это событие произошло в 51 г., через два года после распятия Иисуса, и, таким образом, Стефан стал первым христианским мучеником. И этот первый человек, умерший за новую веру, в которой утверждалось, что Иисус – Мессия, предсказанной пророками Ветхого Завета, был из греческой партии. Маятник начал свое колебание.
ФилиппСмерть Стефана сопровождалась энергичными действиями против христиан в Иерусалиме. Многие ради своей безопасности вынуждены были уехать. Среди них был Филипп, второй из семи руководителей греческой партии. (Он – единственный, кроме Стефана, о ком Библия говорит нечто большее, чем просто включение его в список семи.)
Упомянутый здесь Филипп – это второй из двух известных Филиппов Нового Завета. Первый – это апостол Филипп, галилеянин и поэтому принадлежащий к еврейской партии. Его упоминают во всех четырех списках апостолов, включая список в первой главе Деяний. Кроме этих списков, он не появляется в синоптических Евангелиях или Деяниях, но участвует в нескольких эпизодах в Евангелии от Иоанна.
Второй Филипп, фигурирующий в Деяниях, назван Филиппом-благовестником, потому что он проповедовал Евангелие за пределами Иудеи и убеждал обратиться в новую веру. Так, сразу после побивания камнями Стефана:
Деян., 8: 5. Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа;
Палестина во времена Христа
Если этот стих относится к городу Самарии, который был столицей северного царства Израиль, то еще восемь столетий до этого этот город больше не существовал. Он был разрушен ассирийцами и после этого влачил свое существование как небольшая и запущенная деревня, пока она не была наконец восстановлена Иродом Великим. Он дал ей название Севастия (Sebaste), греческое слово, означающее «уважаемый» и считающееся эквивалентом латинского «Август», так что этот город был назван в честь императора Августа.
Тем не менее, в действительности маловероятно, чтобы Филипп отправился в Севастии. В Исправленном стандартном переводе этот стих переводится как «Филипп пришел в город Самарийский», другими словами, в некоторый неназванный самаритянский город.
Очевидно, последователи Иисуса к настоящему времени стали считаться еврейскими властями такими еретиками, что они обнаруживали некоторое родство с другими еретиками – самаритянами. Ситуация была уже не такой, как при жизни Иисуса (описанной в Евангелиях), когда любой приход к самаритянам со стороны Иисуса был поводом для удивления и даже неодобрения со стороны его учеников.
Теперь, когда Филипп начал активно обращать самаритян в христианство, Петр и Иоанн пошли в Самарию, без очевидных колебаний, чтобы завершить обращение и сделать его официальным:
Деян., 8: 17. Тогда возложили руки на них[обращенных самаритян], и они приняли Духа Святаго.
Таким образом, самаритяне были приняты как христиане в самом полном смысле, на уровне полного равенства с христианами ортодоксального еврейского происхождения. Это был важный шаг в развитии христианства из его еврейских «пеленок».
Симон магВо время прибытия Филиппа самаритяне уже были увлечены другим лидером:
Деян., 8: 9. Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого.
Из-за этого стиха этот человек обычно идентифицируется как Симон маг (в отличие от Симона Петра). Мы могли бы предположить, что он был целителем, много проповедующим, как делали и апостолы. Такую деятельность друзья всегда называют боговдохновенной, а противники – колдовством. (Фарисеи обвинили бы Иисуса в колдовстве, и, если бы их точка зрения победила, и его, очевидно, могли понизить в истории до Иисуса мага.)
Сам Симон маг был обращен в христианство и крещен Филиппом. Когда Петр и Иоанн прибыли в Самарию как признанные власти, на основании своего апостольского чина, чтобы сделать такое обращение официальным, Симон попытался получить равные с ними права и почести. Возможно, он считал, что как полновластный апостольский представитель в Самарии он мог продолжать свою прежнюю деятельность под новым названием и сохранить всю мирскую власть и престиж, которые были ему даны. Поэтому он предложил купить это право:
Деян., 8: 18–19. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго.
В конце концов, это не было чем-то необычным – покупать религиозную должность. Первосвященство в Иерусалиме покупалось и продавалось во времена Селевкидов и во времена римлян; и эта практика была, несомненно, общепринятой во всех религиях.
Но в этом случае Петр резко осудил Симона. Тем не менее, практика купли-продажи религиозной должности известна в истории христианства, и благодаря этому отрывку эта практика получила особое название «симония» (от «Симон маг»).
Библия больше ничего не говорит о Симоне маге, но он в значительной степени фигурирует в историях, рассказанных раннехристианскими авторами. Он, как предполагается, выпал из основного русла христианства, основал христианский гностицизм, продолжал использовать магию и выступал против Петра и Павла, в более поздние годы его магические манипуляции привели к гибельным для него последствиям.
Еретическая секта симониан, которая просуществовала в течение примерно двух столетий, восходила к Симону магу. Мы располагаем только сочинениями ранних христиан, свидетельствующих о симонианской вере, и, как и можно было предположить, эти свидетельства, разумеется, неблагосклонны к ней.
КандакияПосчитав, что нужно завершить выполнение своей задачи в Самарии, Филипп отправился на юг в Газу, которая во времена Давида была одним из пяти главных городов филистимлян. Там он встретил незнакомца из далекой страны:
Деян., 8: 27. Он встал и пошел. И вот, муж ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения…
Название Эфиопия было дано греками земле, протянувшейся вдоль Нила, сразу к югу от Египта, за первым порогом реки. Это название применяется в настоящее время к Абиссинии, которая фактически находится примерно в 500 милях к юго-востоку от древней Эфиопии. Регион, известный как Эфиопия, для древних составлял крайнюю северную часть современного государства Судан, и лучше всего его можно было бы назвать Нубией. Другими словами, Филипп встретился с нубийцем, то есть с человеком из страны, лежащей к югу от Египта. В древности Нубия являлась придатком Египта. Египтяне торговали с Нубией, и при могущественных египетских фараонах Нубия была завоевана и оккупирована на многие века. Под фараонским владычеством Нубия восприняла египетскую культуру и религию, но никогда полностью не забывала о своей былой политической независимости.
После того как во времена Исхода произошли разрушительные вторжения народов моря, власть Египта постоянно сокращалась, и в конце концов Нубия вырвалась на свободу. Она образовала независимое царство (все еще египетское по своей культуре и религии) со столицей Напатой, городом на реке Нил примерно в 400 милях вверх по течению от южной границы Египта.
Примерно в 750 г. до н. э. (к концу царствования Уззии в Иудее) Нубия перешла под управление вождя по имени Кашта. При его власти Нубия достигла вершины своей силы, и это случилось именно в тот самый момент, когда Египет уже опустился до самого низа. Кашта завоевал южный Египет и воцарился в качестве нового фараона над тем, что историки называют 25-й династией. (Иногда она известна как Эфиопская династия, хотя было бы лучше называть ее Нубийской династией.) Преемник Кашты Пианхи в 736 г. до н. э. завоевал остальную часть Египта.
Эта Нубийская династия сыграла существенную роль в иудейской истории. Когда Сеннахирим в 701 г. до н. э. обложил осадой Иерусалим, Египет (в своих собственных интересах) поднял войско на войну против ассирийского монарха. Это войско возглавил Тахарк, правитель Нубийской династии, который через одиннадцать лет взошел на престол Египта. Он упоминается в Четвертой книге Царств как Тиргак. Его кампанию против Сеннахирима нельзя считать чем-то большим, чем отвлекающим маневром, но этого было достаточно, чтобы заставить ассирийцев (сражавшихся на этом фланге длинного фронта) отступить и уделить внимание неотложным нуждам поближе к родине. Поэтому Нубийская династия очень помогла чисто физически сохранить Иерусалим.
Преемник Сеннахирима Сахердан свел роль Иудеи к мирному даннику при Манассии, а затем в 661 г. до н. э. вывел Нубийскую династию из-под власти Египта. В течение двадцати лет Египтом правили ассирийские гарнизоны. Затем Египет восстановил свою независимость, но под властью своих монархов. Нубийцы больше никогда не попадали под их иго.
Несомненно, не фараоны 26-й династии основали крепость в Элефантине, укомплектованную еврейскими наемниками. Они охраняли Нил от налетов нубийцев с юга. И действительно, примерно в 590 г. до н. э. египтяне предприняли наступление и разграбили саму Напату.
С этого времени Нубия оказалась в изоляции (если не считать возможного набега персов в 522 г. до н. э.) и постепенно приходила в упадок. Хотя Нубия продолжала цепляться за египетскую религию, должно быть, в некоторой степени в нее проник иудаизм. Иудеи из Элефантины, возможно, поселялись в Нубии или увеличивали там число обращенных. Некоторые из них, будучи иудеями по рождению или обращению, возможно, совершали длинное путешествие в Иерусалим, чтобы поклониться в храме, так же как мусульмане сегодня предпринимают паломничество в Мекку.
Следовательно, евнух, который встретился Филиппу, был иудеем, хотя Библия не говорит о том, кто он был по происхождению или по обращению.
В римские времена Нубия сохраняла свою независимость и управлялась несколькими царицами. Нубийское слово, обозначающее царицу, было озвучено греками как Кандаке, а римлянами и самими нубийцами как Кандакия. Это название применялось ко всем царицам Нубии того времени.
Самая влиятельная из них правила во времена Августа, который захватил Египет и сделал его римской провинцией. Нубия отважилась вторгнуться в Египет. Возможно, она посчитала, что замешательство переворота в Риме сделает Египет легкой наживой.
Если это так, то она ошибалась. В 22 г. до н. э. римское войско, возглавляемое Гаем Петронием, совершило поход на юг и разграбило Напату. Во времена до Августа политика Рима заключалась в том, чтобы аннексировать Нубию, но Август всегда, когда это было возможно, предпочитал мирную политику. Нубия осталась свободной, ей было позволено сохранить свою независимость. Однако она больше не предпринимала никаких выступлений на север.
Преемницей той Кандакии, которая выступила против римлян (преемница, известная также как Кандакия), стала «царица Ефиопская» из Деяний (8: 27). Она использовала в качестве казначея еврейского евнуха, и это и был тот еврейский казначей Нубии, с кем встретился Филипп.
Когда Филипп встретил нубийского иудея, он читал отрывок из Исайи. Филипп истолковал отрывок для него в мессианском смысле применительно к Иисусу. Нубиец немедленно попросил обратить его и, возможно, понес Благовестие к себе на родину. Интересно, что в этом случае там не было Петра и Иоанна, чтобы сделать обращение официальным. Ситуация начинала ускользать из-под контроля со стороны апостольского руководства и еврейской партии, власть которой была сосредоточена в Иерусалиме.
