Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 94 страниц)

Изреель

Итак, на этот раз выдающаяся личность Илии произвела на Ахава огромное впечатление – тем более что, согласно его предсказанию, пошел дождь и засухе наступил конец. Царь и пророк вместе покинули гору Кармил:

3 Цар., 18: 45–46. Ахав же сел в колесницу, и поехал в Изреель. И… Илия… бежал пред Ахавом до самого Изрееля.

Город Изреель располагался в Изреельской долине, приблизительно в двадцати пяти милях юго-восточнее Кармила и на таком же расстоянии к северу от Самарии. Изреель был излюбленной резиденцией Ахава и Иезавели. Ахав рассказал Иезавель о деяниях Илии, и, возможно, с огромным воодушевлением, но на нее это не произвело впечатления. Она несомненно знала, какие чудеса умели творить жрецы Мелькарта, когда хотели воздействовать на людей, и могла быть уверена, что Илии просто удалось перехитрить их, но не более того.

Ее пренебрежительное отношение к произошедшему наверняка повлияло на Ахава, и его энтузиазм быстро угас. Он вновь позволил Иезавель взять в свои руки управление религиозной политикой, и Илии снова пришлось бежать – в этот раз на юг, через Иудею, к горе Синай, традиционному обиталищу яхвистов.

Теперь Илия был убежден, что лишь полное уничтожение дома Амврия спасет яхвизм, и начал строить долгосрочные планы для решения этой проблемы. Понимая, что может не успеть осуществить их, он избрал себе преемника, достаточно сильного, по его мнению, чтобы продолжить борьбу:

3 Цар., 19: 19. И пошел он оттуда, и нашел Елисея… когда он орал… Илия, проходя мимо него, бросил на него милоть свою.

Венадад II (Бен-Адад II)

Тем временем Ахав был полностью занят проблемами с Сирией. Бен-Адада, который несколькими десятилетиями ранее, во времена Ваасы, жестоко разгромил Израиль, сменил на троне его сын, Адад-Езер, которого Библия называет также Венададом (Бен-Ададом), и поэтому можно считать его Бен-Ададом II. (Хаддад был грозным богом, хорошо известным во всей Юго-Западной Азии и очень популярным в Дамаске. Для сирийцев он являлся государственным божеством, и поэтому его имя обычно соединялось с царским именем. Имя Бен-Адад означало «сын Хаддада».)

Бен-Адад II продолжал жесткую антиизраильскую политику своего отца:

Самария выдержала осаду, но с большим трудом, и даже в какой-то момент собиралась сдаться на тяжелых условиях. Бен-Адад, заметив это, тут же ужесточил условия капитуляции, и Ахав был вынужден вступить в длительную войну. Он решил пойти на риск, начав решительное сражение, и в ответ на угрозу, переданную послами Бен-Адада, ответил известным изречением:

3 Цар., 20: 11. И отвечал царь Израильский, и сказал: скажите: пусть не хвалится подпоясывающийся, как распоясывающийся.

Иными словами: «Не хвались перед битвой, будто ты уже одержал победу».

И Ахав доказал это, ибо израильтяне сражались яростно и отчаянно, и сирийская армия, понеся большой урон, была вынуждена обратиться в бегство.

Афек

Через год произошла еще одна битва:

3 Цар., 20: 26. По прошествии года, Венадад собрал Сириян, и выступил к Афеку, чтобы сразиться с Израилем.

Это не тот Афек, при котором двумя столетиями ранее произошло сражение филистимлян с израильтянами, скорее это город, который идентифицируют с современной деревней Фик; он находился приблизительно в трех милях к востоку от Галилейского моря и где-то посередине между Самарией и Дамаском.

Об успехах, достигнутых в прошлом году, свидетельствует то, что Ахав, осажденный тогда в своей столице, теперь мог уже встретить врага у границ.

На этот раз Израиль вновь одержал победу, и даже более значительную. Отказавшись от завоеваний своего отца, Бен-Адад был вынужден сдаться и предоставить Израилю торговые привилегии в Дамаске. Израиль теперь стал сильнее, чем когда-либо после раскола царства.

Во время войны Ахава против Сирии группа пророков находилась на его стороне. Несмотря на все их раздоры с царем, пророки объединились против чужеземцев. Так, именно пророк ободрял Ахава перед боем с сирийцами:

3 Цар., 20: 13. И вот, один пророк подошел к Ахаву… и сказал: так говорит Господь: видишь ли все это большое полчище? вот,Я сегодня предам его в руку твою…

Но заключенный Ахавом мир на сравнительно мягких условиях резко осудили пророки, и их оппозиция власти усилилась.

И все же Ахав, видимо, мыслил как государственный деятель. Сирия, находясь в союзе с Израилем, не ожесточенная разорением и тяжелым угнетением, могла быть полезным союзником – особенно сейчас, когда с севера им обоим угрожал новый враг.

Ассирией, о которой позже речь пойдет подробней, правил могучий царь Салманасар III, распространивший свою власть на весь Плодородный Полумесяц. Согласно ассирийским документам, в 854 г. до н. э. у города Каркара, расположенного в сотне миль от Дамаска, произошла битва между Салманасаром и армией союзных государств под предводительством Бен-Адада и Ахава. Ассирия объявила о своей победе, но это просто обычный порядок ведения хроник в те времена. Дело в том, что ассирийцы не захватили новых территорий и, следовательно, «сыграли вничью».

Это совместное сопротивление Ассирии спасло Сирию и Израиль и дало им возможность еще столетие оставаться независимыми, что доказало правильность политики Ахава в отношении Сирии: если бы Сирия оказалась разрушенной, то Ассирия могла бы поглотить ее вместе с Израилем.

Довольно странно, что Библия не упоминает о битве у Каркара. Возможно, ее авторы не хотели, чтобы слишком явно обнаружилась неправота пророков и подтвердилась правильность действий Ахава.

Навуфей

И действительно, после описания победы над Сирией Библия переходит непосредственно к более мрачному эпизоду царствования Ахава, словно бы пытаясь нейтрализовать военную доблесть царя упоминанием о его нравственном несовершенстве.

В Изрееле, рядом с дворцом Ахава, находился виноградник, владельцем которого был один человек по имени Навуфей, и Ахаву захотелось приобрести его.

Однако Навуфей отказался продавать наследство своих отцов, и Ахав ничего не смог поделать. Тогда за дело взялась Иезавель. Она подкупила двух человек, и они обвинили Навуфея в государственной измене и богохульстве. Ложно обвиненный Навуфей был казнен. А его виноградник, разумеется, перешел в собственность царя – как обычно и поступали с собственностью изменника.

Это дело очень напоминало поступок царя Давида, пославшего Урию на смерть и отнявшего его жену. И теперь, подобно Нафану, осудившему Давида прямо в лицо, Илия выступил в роли обвинителя Ахава. Пророки снова заявили о себе как о защитниках свободы народа против царской тирании.

Рамоф Галаадский

В последний год правления Ахава Израиль был уже достаточно сильным, чтобы господствовать не только над Сирией, но и над Иудеей. В 875 г. до н. э., когда Ахав взошел на трон Израиля, в Иудее умер царь Аса и власть унаследовал его сын Иосафат (шестой царь династии Давида). Бесконечная война с Израилем не принесла Иудее ничего хорошего, и Иосафат прекратил ее, став искать союза и дружбы с Ахавом. В целях захвата новых земель он обратил свой взор к юго-западу, по-прежнему удерживая власть над Эдомом и пытаясь восстановить торговые пути, существовавшие при Соломоне на Красном море – единственные ворота Иудеи во внешний мир. Но с этим ему не повезло: Иудее не хватало опыта в мореплавании. Предложенная Ахавом помощь была отвергнута: Иосафат хотя и стремился к дружбе с царем Израиля, однако не хотел, чтобы тот слишком укрепился в Иудее.

Ахав, тем не менее, не считал, что война с Сирией завершена успешно, ибо в ее руках оставалась одна важная часть израильской территории. И Ахав предложил Иосафату организовать совместный поход против Сирии, чтобы вернуть эти земли:

3 Цар., 22: 4. И сказал он[Ахав] Иосафату: пойдешь ли ты со мною на войну против Рамофа Галаадского?..

Рамоф Галаадский – это еще один из городов Трансиордании. Точное его местонахождение неизвестно, но обычно считается, что он располагался где-то к северу от Маханаима.

Рамоф Галаадский

Этот эпизод явно свидетельствует, насколько яхвизм был сильнее в Иудее, чем в Израиле. Прежде чем начать битву, Ахав, по предложению Иосафата, обратился за советом к пророкам, но выбрал для этого четыреста пророков – служителей культа финикийских богов. Они предсказали Ахаву победу, но Иосафат отнесся к этому с недоверием:

3 Цар., 22: 7. И сказал Иосафат: нет ли здесь еще пророка Господня, чтобы нам вопросить чрез него Господа?

Ахав неохотно велел привести еще одного пророка, который тут же предсказал царю поражение, за что был брошен в темницу.

Битва была долгой и кровавой. Случайная стрела поразила Ахава, серьезно ранив его. Он продолжал сражаться, а к вечеру умер, и израильтяне прекратили сражение.

Смертью Ахава в 853 г. до н. э., чье царствование длилось двадцать два года, и заканчивается Третья книга Царств.

12. ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА ЦАРСТВ

Моав * Веельзевул * Елисей* Меса * Нееман* Порам Иудейский* Азаил* Ииуй * Иоас * Венадад III* Амасия* Иеровоам II* Фул * Рецин* Салманасар V* Сигар* Хавор* Самаритяне* Сеннахирим * Тиргак* Асардан* Беродах Баладан* Манассия* Иосия * Фараон Нехао* Навуходоносор* Годолия * Евилмеродах

Моав

Смерть сильного царя неизбежно привела к беспорядкам: покоренные народы тут же стали поднимать восстания, а окружающие независимые государства – использовали эту ситуацию для нападения. Моав ударил, как только до него дошли новости о смерти Ахава:

4 Цар., 1:1 .И отложился Моав от Израиля по смерти Ахава.

Раскол между Израилем и Иудеей сделал почти невозможным для них предпринять что-нибудь большее, чем просто охранять свою собственную территорию. Иудея сохраняла сомнительную власть над Едомом, а Израиль над Трансиорданией (Заиорданьем). Сирия на севере Израиля неизменно оставалась независимой, и в те периоды, когда она была сильной, ее власть стремилась распространиться и на Трансиорданию.

Подобным образом, когда был сильным Израиль, его армии теснили юг со стороны Галаада и контролировали Моав. Так было в период царствования Омри, примерно в 880 г. до н. э., когда тот захватил Моав. Ахав удерживал его на протяжении всего периода своего бурного царствования, но после его смерти Моав снова восстал.

Веельзевул

Сын Ахава Охозия, который взошел на престол и столкнулся с восстанием моавитян, к несчастью, не выдержал эту схватку, серьезно заболел и был неспособен возглавить войско.

4 Цар., 1: 2. Охозия же… послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?

Веельзевул (Baalzebub) – это «Бог мух», что поначалу кажется несколько странным, и есть по крайней мере два объяснения значения этого слова. Одно заключается в том, что действительное имя было Веельзевул (Beelzebub) – то есть «Бог Дома», «Бог Храма», что вполне соответствует имени главного бога. Однако библейские авторы, по-видимому будучи не в силах заставить себя дать идолу имя, которое, как им казалось, принадлежало только Яхве, превратили его в Веельзевул (Baalzebub) путем изменения одной буквы.

Второе объяснение состоит в том, что слово «Веельзевул» действительно означало «Бог мух», и это было вполне обычное имя главного бога филистимского города Аккарона, ибо оно подразумевало, что он обладал властью насылать или защищать от нашествия насекомых, которые были серьезной реальностью Древнего мира. Вполне возможно, что древние заметили вспышки заболеваний там, где было особенно много мух, и «Бог мух» мог быть, в общем, богом здоровья и медицины. Это объяснило бы и то, почему Охозия в отчаянии разыскивает Веельзевула, несмотря даже на то, что это вызовет гнев у пророков Израиля. И это действительно произошло, ибо сразу же пришел Илия, чтобы осудить этот поступок.

По некоторым причинам более поздние иудеи стали обращать особое внимание на Веельзевула преимущественно как на главного идола (беса). Так, когда разнеслась весть о способности Иисуса исцелять людей, некоторые скептически говорили:

Мф., 12: 24. …Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.

Под «князем» мы обычно подразумеваем главу или правителя, так что Веельзевул считался главным дьяволом, существом, которое нам более известно как Сатана. В своем «Потерянном рае» Джон Мильтон использует целую иерархию падших ангелов и поэтому описывает Сатану и Веельзевула как отдельных существ, но он делает Веельзевула уступающим только Сатане.

Израиль и Иудея

Вернемся к Охозии. Его обращение к Веельзевулу не принесло ему никакого полезного результата. Он умер после правления в течение двух лет, и в 852 г. до н. э. на престол взошел его младший брат Иорам, четвертый представитель династии Омри.

Елисей

Илия, главный пророк, ненадолго пережил Охозию. В Библии рассказывается легенда, согласно которой он живым был взят на небо:

4 Цар., 2: 11… вдруг явилось колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо.

После него остался его ученик Елисей, унаследовавший его веру и статус.

4 Цар., 2: 13. И поднял[Елисей] мѝлоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана.

С этого момента и до конца жизни, то есть в течение полувека или более, Елисей возглавлял группу пророков и осуществлял энергичную деятельность.

Тем не менее, Илия оставался в благоговейной памяти и более поздних поколений. Его смелое выступление против могущественного царя и царицы, за яхвизм, его мужественное осуждение тирании и абсолютизма были столь впечатляющими, что это породило легенду о переходе Илии на небо живым. Это, в свою очередь, подкрепляет ту мысль, что тот, кто живым взят на небо, когда-нибудь может снова вернуться с неба живым.

В более поздних поколениях, когда царства Израиля и Иудеи были разрушены, а выжившие иудеи с надеждой и страхом ожидали того дня, когда Господь установит на земле новый порядок, считалось, что Илия будет тогда играть ключевую роль. Так, пророк Малахия, писавший через четыре столетия после Илии, высказывает обещание Бога следующим образом:

Мал., 4: 5. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного.

В Новом Завете, в котором принята точка зрения, что новый порядок на земле должен быть привнесен Иисусом, принято, что Илия будет ему предшествовать. Иисус говорит:

Мф., 17: 12–13. Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.

Меса

Моав успешно оказывает сопротивление Израилю и во времена царствования Иорама, и этот факт отмечается в Библии еще раз, на сей раз с указанием имени правителя моавитян:

4 Цар., 3: 4–5. Меса, царь Моавитский… Но когда умер Ахав, царь Моавитский отложился от царя Израильского.

Израиль при Иораме был все еще в союзе с Иосафатом Иудейским, и этот факт предоставлял израильскому монарху некую стратегическую возможность. Вместо нападения на Моав с севера в прямом лобовом столкновении объединенное израильско-иудейское войско могло двигаться к югу через Едом (зависимый от Иудеи) вдоль побережья Мертвого моря. Тогда Моав можно было бы атаковать со стороны незащищенной южной границы. Однако поход оказался трудным. Жара и нехватка воды, должно быть, деморализовали воинов и заставили Иорама опасаться либо позорного отступления, либо тяжелого поражения.

В этот момент Иосафат (как несколько лет назад Ахав) высказывает мысль посоветоваться с пророком. (Что, кстати, вполне благоразумно, поскольку, если пророк предсказывает победу, резко повышается моральный дух воинов, и одного этого может оказаться достаточно для достижения победы.) На этот раз перед монархами стоял Елисей, и стало ясно, что пророки были ближе сердцам крестьян Иудеи, чем городскому Израилю, поэтому Елисей презрительно говорит Иораму:

4 Цар., 3: 14. …Если бы я не почитал Иосафата, царя Иудейского, то не взглянул бы на тебя и не видел бы тебя.

Царство Месы

Елисей предсказывает победу, и, действительно, в Библии пишется о победе объединившихся царей над моавитянами. Но затем все достигнутое загадочным образом аннулируется, и Моав остается свободным и независимым.

4 Цар., 3: 27. И взял он[Меса Моавский] сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в Израильтянах, и они (союзнические войска) отступили от него, и возвратились в свою землю.

Чтобы понять это, мы должны вспомнить, что культурный и религиозный уровень Моава был во многом подобен уровню Израиля и Иудеи. В 1869 г. немецкий миссионер Ф.А. Клейн обнаружил мемориальную надпись на куске черного базальта, размерами 1 м в высоту и 70 см в ширину. Он был найден на руинах моавитского города Дибона примерно в двенадцати милях к востоку от Мертвого моря и приблизительно в четырех милях к северу от реки Арнон.

Оказалось, что это была надпись на древнееврейском языке (самая длинная древняя надпись из ныне обнаруженных), и камень был установлен Месой, чтобы отмечать события его царствования. Он был назван «камнем Месы» или «моавитским камнем».

Используемый язык напоминает библейский, за исключением того, что вместо израильского бога Яхве упоминается бог моавитян Хамос. Так, на камне написано: «Омри, царь Израильский, притеснял Моава многие дни, ибо Хамос был разгневан на свою страну». Также: «Хамос сказал мне: иди, покори Нево вопреки Израилю» и «Хамос выгнал его от лица моего» и т. д.

Должно быть, многим в то время казалось, что среди богов есть некий грубый вид демократии, у каждого из них есть своя собственная территория, в пределах которой он мог быть высшим до тех пор, пока единый Бог не обретет большую силу, чем «местный», чтобы поклонники единого Бога смогли бы затем вторгнуться в эту страну и победить поклонников других богов. Подобная точка зрения – «генотеизм» – была у огромного большинства древних народов.

Весьма вероятно, что даже яхвисты были в то время генотеистами, хотя это и не высказывается в Библии напрямую. Тем не менее это можно обнаружить в традиционных легендах и хрониках, даже видоизмененных. Стих 3: 27 в Четвертой книге Царств как раз и является случаем такого рода.

Если Бог гневается на свой народ, его можно умилостивить жертвой; и чем более ценным является жертвоприношение, тем более вероятной будет благосклонность Бога. Человеческая жертва была лучше, чем жертва любого животного, а жертва преемника престола – лучше всех остальных. Библейские авторы настойчиво утверждают, что Яхве не был подобен богам других народов и ненавидел человеческие жертвы, но намечавшееся жертвоприношение Исаака Авраамом и фактическая жертва Иеффаем своей дочери являются следами более древних представлений и традиций.

Конечно, Хамос не порицал человеческие жертвы, и Меса, доведенный до отчаяния победным продвижением союзнического войска, пожертвовал своим сыном. Этот акт вполне мог быть полезным в генотеистическом обществе. Войско моавитян, осознав ценность жертвы, убедилось бы в том, что теперь Хамос будет бороться на их стороне. Поскольку сражение происходило на территории моавитян и Хамос был высшим богом в Моаве, они сражались с полной уверенностью в победе.

Союзническое войско, в равной степени осознавая ценность жертвы, чувствовало, что Яхве был слабым на чужой земле, и в равной степени сражалось в ожидании своего поражения. Поскольку моавитяне были уверены в победе, а израильтяне были уверены в поражении, то исход мог быть только один.

Фраза «это произвело большое негодование в Израильтянах» дается в Исправленном стандартном переводе как «и пал великий гнев на Израиль», и, по-видимому, здесь говорилось о негодовании или гневе Хамоса. Возможно, древнейшая форма стиха была такой: «и пал великий гнев Хамоса на Израиль», но библейские авторы не могли допустить, будто Хамос был чем-то большим, чем ложный идол, а потому устранили упоминание его имени.

Нееман

Начальные главы Четвертой книги Царств включают множество любопытных историй о Елисее, и наиболее известные из них связаны с сирийским военачальником, который был тем, стрелой которого, согласно еврейской легенде (но не какому-либо тексту Библии), был убит Ахав:

4 Цар., 5: 1. Нееман, военачальник царя Сирийского, был великий человек у господина своего и уважаемый… И человек сей был отличный воин, но прокаженный.

Молодая израильская служанка, взятая в плен в войнах с Израилем, предложила Нееману посоветоваться с чудотворцем Елисеем в Израиле. Нееман последовал этому совету и получил наставление семикратно омыться в реке Иордан. Несмотря на первоначальный бурный протест Неемана, что будто бы Иордан обладает большими целебными силами, чем реки Сирии, он выполнил то, что ему было сказано, и исцелился. Естественно, это убедило Неемана в силе Яхве:

4 Цар., 5: 17 .И сказал Нееман: если уже не так, то пусть рабу твоему дадут земли, сколько снесут два лошака; потому что не будет впредь раб твой приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Господа…

Согласно генотеистическим представлениям, он требовал земли, поскольку при жертвоприношении Яхве он должен стоять на земле Израиля, или это привело бы к отрицательному результату. Принеся некоторое количество израильской земли в Дамаск, он создал бы для себя небольшой остров, над которым будет иметь власть Яхве.

Израиль и Сирия (Арам)

Нееман также осознавал, что он не мог зайти в своем личном поклонении Яхве слишком далеко или делать его исключительным, и он сказал Елисею:

4 Цар., 5: 18. Только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения там, и опрется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона…

Ответ Елисея был прост:

4 Цар., 5: 19. …иди с миром…

Это было равноценно согласию. Возможно, в древнейших версиях этой истории согласие было дано более явно, так как Елисей (который не возражал против предположения Неемана о том, что только на израильской земле можно поклоняться Яхве) мог быть сам большим генотеистом, чем позднебиблейские авторы.

Риммон, по-видимому, альтернатива имени Хадада, национального бога Дамаска. Хадад был богом грозы, а Риммон означало «Громовержец». (Это был именно тот эпитет, который часто давался древнегреческому богу Зевсу.)

В конце стиха 5: 18 выражение «в дом Риммона для поклонения там» стало подразумевать приспособление к социальной традиции, хотя и ошибочной, но позволяющей избежать лишних проблем.