Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 94 страниц)

Молох

Наиболее яростно Книга Левит выступает против одного особого вида идолопоклонничества.

Библия осуждает все виды идолопоклонничества, любое преклонение перед божеством, которое предстает в виде реального подобия человека, животного или составного существа. Можно возразить, что идол – это не почитаемый бог, а лишь видимое изображение невидимой божественной сущности. Но даже если так, обычный верующий должен отождествлять этот видимый объект с богом.

Яхвисты считали идолопоклонничество настолько опасным, что на протяжении всех библейских времен они все категоричней и решительней выступали против любых изображений божества. При этом особый гнев вызывал у них один из идолов.

Лев., 20: 2. …кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти…

В данном случае Молох – это, скорее всего, вариант слова «мелех» («melech»),что означает «царь». Это характерное обращение к богу отдельного народа, подобно обращению «господь». Спустя столетия авторы Библии все чаще избегали говорить об идолах как о царях или владыках и называли их словом «bosheth»(«срам»). Когда к словам были добавлены диакритические знаки, слово « melech» снабдили пометкой, которая принадлежала слову «bosheth».Так слово «мелех» («melech»)превратилось в «Молох» («Molech»),

Культ почитания Молоха включал в себя приношение в жертву детей. Первобытные люди верили, что если принести в жертву богу самое дорогое для них, то это произведет на бога наибольшее впечатление и он скорее откликнется на просьбу молящегося. Поэтому во времена самых страшных бедствий в жертву Молоху приносили детей, иногда даже царского рода.

В последние дни царств, когда положение часто становилось безнадежным, случались подобные жертвоприношения. Существует предположение, что детей сжигали заживо внутри медного идола, но возможно, что их вначале убивали, а затем приносили в жертву.

Один из последних царей Иудеи, Ахаз, принес своего сына в жертву именно таким образом:

4 Цар., 16: 3. Но он[Ахаз]… сына своего провел через огонь, подражая мерзостям язычников…

Несомненно, в те времена многие люди употребляли слово «мелех» при обращении к Яхве и были уверены, что совершают правильные жертвоприношения Богу – ведь и Авраам был готов принести в жертву своего сына Исаака. Разумеется, те, кто не одобрял человеческие жертвоприношения, могли тут же указать им, что Бог не допустил этого. Но даже и тогда пророкам приходилось с большим трудом доказывать, что Бог не принимает подобных жертв. В Книге Левит об этом говорится решительно и строго, а Иеремия, говоря о недовольстве Бога евреями, пересказывает его слова:

Иер., 7: 31. И они… сожигают сыновей своих и дочерей своих в огне; чего Я не повелевал, и что Мне на сердце не приходило.

Юбилейный год

В Книге Левит говорится об одном празднике, который, видимо, был для священников особым, но так и не введенным в практику [32]32
  «Соблюдение закона об юбилейном годе… не подтверждается ни относительно дальнейшей эпохи истории Израиля, ни для послепленной его истории (по раввинам, после плена юбилейные годы не праздновались, а лишь считались для правильного счета и регулярного празднования годов субботних)» (Толковая Библия. Т. 1. Левит. Примеч. к главе 25: 47–54).


[Закрыть]:

Лев., 25: 8—10. И насчитай… семь раз по семи лет… И воструби трубою… в день очищения… И освятите пятидесятый год…

В пятидесятый год земля должна была оставаться под паром, арендованную землю нужно было возвратить владельцу, а рабов отпустить на свободу [33]33
  Закон об отпущении рабов касался только рабов-евреев, попавших в рабство из-за бедности. Его мотивом служил факт исхода евреев из Египта, в результате чего все евреи – как богатые, так и бедные – стали считаться рабами Господа, а не какого-либо человека. (Примеч. пер.)


[Закрыть].

В известном смысле это был способ обновления жизни каждые полстолетия, чтобы избежать накопления экономической несправедливости. Сама идея была прекрасной, но идеалистической [34]34
  «…Сущность законов юбилейного года составляет… требование восстановления того порядка вещей, который установлен при разделе земли обетованной израильтянам, т. е. равномерного распределения недвижимой собственности и личной свободы каждого члена теократического общества – порядка, постепенно нарушавшегося под влиянием естественных, общежитейских и других условий» (Толковая Библия. Т. 1. Левит. Примеч. к главе 25: 14–17).


[Закрыть].

И все же слово «юбилей» (образованное от еврейского слова «трубить») стало обозначать пятидесятую годовщину.

Около 100 г. до н. э. неким неизвестным евреем (или несколькими евреями) была написана книга, в которой подробно излагалась первобытная история человечества. Она была создана по образцу Книги Бытия, но вдобавок содержала множество фольклорных деталей, появившихся за три столетия до того, как Бытие обрело свою окончательную форму. Например, в нее вошло множество подробностей, касающихся ангелов, а также отголоски обычаев, существовавших в древнейшие времена. Все содержание книги разделено на ряд глав, каждая из которых охватывает период истории в пятьдесят лет, и поэтому она получила название «Книга юбилеев».

4. ЧИСЛА

Числа* Исчисление общества* Ефиоплянка * Халев * Син (Цин)* Кадес (Кадеш) * Корей, Дафан и Авирон* Преисподняя * Гора Ор * Медный змей * Сигон* Хамос * Есевон* Васан * Валаам * Ваал * Фасги* Единорог* Дочери Моава* Галаад

Числа

Четвертая книга Библии начинается словами:

Числ., 1: 1. И сказал Господь Моисею в пустыне…

Еврейское название этой книги – «Бемидбар» (« Bemidbar», то есть «В пустыне»), что соответствует словам ее первого стиха.

На переводчиков Септуагинты произвело впечатление, что в книгу включены результаты двух переписей всех мужчин колен Израилевых, годных к воинскому делу. Поэтому они назвали эту книгу «Arithmoi» (что означает «Числа»). Название это сохранилось в английском переводе Библии, и ее четвертая книга так и называется – Числа.

Исчисление общества

О первой переписи говорится в самом начале книги:

Числ., 1: 2–3. Исчислите все общество… От двадцати лет и выше, всех годных для войны…

Вторая перепись была проведена через сорок лет, незадолго до прихода евреев в Ханаан:

Числ., 26: 2. Исчислите все общество сынов Израилевых от двадцати лет и выше… всех годных для войны…

В Книге Чисел представлены следующие результаты переписи по всем коленам:

Конечно, здесь подсчитано лишь количество взрослых мужчин. Предполагают, что цифры эти отражают более позднее предание сомнительной точности. Если бы были учтены еще женщины и дети, а также все, родившиеся от смешанных браков, о которых Библия иногда упоминает, то оказалось бы, что по Синайскому полуострову странствовало около двух миллионов людей. Это невероятно огромное количество народа – даже в царстве Давида в период его расцвета населения было меньше.

Однако, независимо от точности приведенных цифр, можно отметить два момента, отражающие более поздние исторические события. Во-первых, самыми многочисленными представлены колена Иуды и Иосифа. Если соединить вместе колена Ефрема и Манассии, то по результатам первой переписи во всем колене Иосифа насчитывается 72 700 человек (почти столько же, сколько в колене Иуды), а по второй переписи – 85 200 (теперь колено Иосифа уже количественно превосходит колено Иуды). Похоже, что здесь отражена ситуация, сложившаяся четырьмя веками позже, когда царство Давида разделилось на две части и колено Иосифа стало преобладающим в северном царстве, а колено Иуды – в южном.

Во-вторых, самое поразительное изменение в численности произошло с коленом Симеона: ко времени второй переписи оно утратило более трех пятых своего количества. Ни одно из колен Израилевых не понесло таких потерь, и в Книге Чисел это никак не объясняется. Но это явно свидетельствует, что ко времени завоевания Ханаана Симеон уже значительно ослаб – поэтому его колено и не играло важной роли в поздней истории израильтян. Возможно, такое положение явилось следствием давнего разбойного нападения Симеона и Левия на Сихем, описанного в Бытии, хотя во времена патриархов оно считалось военной победой.

Колено Левия не пересчитывалось вместе с другими коленами, так как левиты не считались воинами. Их задачей было выполнять обязанности священников. В этом колене были пересчитаны все мужчины, а не только те, кому было больше двадцати. При первой переписи их насчитали 22 273, а при второй – 23 000. Таким образом, колено Левия оказалось самым малочисленным среди остальных, что также могло явиться результатом нападения на Сихем.

Бфиоплянка

На протяжении всего пути сынов Израилевых к Ханаану Моисею приходилось сталкиваться с различными проявлениями их недовольства. Даже в семье Моисея происходили раздоры, ибо его сестра Мариам и брат Аарон объединились против него:

Числ., 12: 1. И упрекали Мариамь и Аарон Моисея за жену Ефиоплянку, которую он взял…

Из этого стиха можно предположить, как многие и считают, что женой Моисея была темнокожая женщина (в наше время словом «эфиоп» обычно называют темнокожего человека). Однако в данном случае нет никаких причин считать, что речь идет о негритянке или эфиопке. Еврейское слово, переведенное здесь как «Ефиоплянка», – это «Cushi», и в Современном стандартном переводе о жене Моисея говорится как о «кушитской женщине».

Как уже объяснялось, кушиты действительно могли быть эфиопами. Согласно одному из преданий, Моисей в молодости служил египетским военачальником; он совершал победоносные походы в Эфиопию и, вероятно, мог найти там себе жену или наложницу. Однако в Библии ничего об этом не говорится, и, возможно, предание об эфиопских приключениях Моисея основано всего лишь на единственном стихе двенадцатой главы Книги Чисел.

Этому мнению противоречат сведения, что кушиты могли быть арабскими племенами.

В Библии конкретно упоминается лишь одна женщина, на которой был женат Моисей. Он женился во время своего побега в Мадиан, в Аравию, где нашел пристанище в доме местного священника:

Исх., 2: 21. Моисею понравилось жить у сего человека; и он выдал за Моисея дочь свою Сепфору.

Сепфора вполне могла быть той кушитской женщиной, о которой говорится в Книге Чисел, 12: 1. Она могла вызвать негодование Мариам просто из ревности или по той причине, что она была мадианитянкой, чужестранкой.

В любом случае, Моисей сумел осадить своих брата и сестру и пресечь разногласия, как это делал он во множестве других случаев на протяжении всего Исхода.

Халев

Придя в пустыню Фаран, располагавшуюся к югу от Ханаана, Моисей предусмотрительно послал в Ханаан разведчиков осмотреть землю и прояснить ситуацию. Согласно их донесениям можно было рационально расположить войска и выработать эффективный план действий.

Для разведки выбрали двенадцать человек, по одному от каждого колена, но только двое из них заслуживают внимания – Осия из колена Ефрема, которому Моисей дал новое имя Иегошуа, или Иешуа, и еще один человек из колена Иуды:

Числ., 13: 7. Из колена Иудина Халев, сын Иефонниин.

Во многих отношениях судьба Халева сходна с судьбой Иисуса Навина. Иисус Навин был легендарным героем северных племен, а Халев – героем подобных легенд, созданных южными племенами.

В стихе 13: 7 Халев упоминается всего лишь как обычный человек из колена Иуды, но в Книге Иисуса Навина о нем рассказывается подробней:

Иис. Нав., 14: 6. …Халев, сын Иефоннии, Кенезеянин…

Кенезеянин – это потомок Кеназа; как указывается в Книге Бытия, он был сыном Елифаза, первенца Исава. Поэтому кенезеяне относятся к племени идумеев, которое должно быть причислено к колену Иуды. Это не единственный факт, свидетельствующий о том, что колено Иуды состояло не только из сынов Израилевых. В главе 38 Книги Бытия рассказывается, как Иуда женился на чужестранке:

Быт., 38: 2. И увидел там Иуда дочь одного Хананеянина… и взял ее…

Возможно, это указывает, что в колене Иуды, поселившемся в южном Ханаане, могли присутствовать хананеи и идумеи. И возможно, в период ранней истории колен Иуда не ощущал себя частью Израиля, ибо в некоторых ключевых эпизодах Библии о нем явно умалчивается. Даже во времена Давида, когда колено Иуды было не только неотъемлемой частью Израиля, но и образовало правящую династию, между ним и северными коленами всегда существовали трения. Постепенно эти трения обострились, приведя к открытой вражде, и все окончилось междоусобицей и расколом.

Син (Цин)

Разведчики направились из Фарана на север.

Числ., 13: 22–24. Они пошли, и высмотрели землю от пустыни Син даже до Рехова… и дошли до Хеврона, где жили… дети Енаковы: Хеврон же построен был семью годами прежде Цоана, города Египетского. И пришли к долине Есхол, и срезали там виноградную ветвь с одною кистью ягод… взяли также гранатовых яблоков и смокв.

«Пустыней Син (Цин)» [35]35
  «Не следует смешивать пустыню Син (Цин), о которой говорится в данном стихе, с пустыней Син на западном побережье Синайского полуострова (Исх., 16). Пустыня Цин составляет северо-восточную часть пустыни Фаран» (Толковая Библия. Т. 1. Числа. Примеч. к главе 13: 22).


[Закрыть], о тщательном исследовании которой говорится в двадцать втором стихе, считается северная оконечность Фарана; следовательно, эта пустынная область – почти юг Беер-Шебы, в то время как Рехов (точное местонахождение его неизвестно) располагался в самой северной оконечности Ханаана.

Возможно, исследование разведчиками всей местности «от пустыни Син до Рехова» – это преувеличение, и основное внимание израильтян было сосредоточено на Хевроне – самом южном из крупных, хорошо укрепленных городов Ханаана. Он был так необычно велик, что обитателей его описывали как великанов, а позже это описание стало восприниматься буквально. Последующее утверждение в стихе 13: 23, что Хеврон на семь лет старше Цоана, наделяет этот город особой легендарной древностью. Цоан – это семитское название города, который греки называли Танис. Танис был столицей царства гиксосов, и Хеврон сравнивают с ним потому, что изо всех знаменитых городов Египта он находился ближе всего к Ханаану и, возможно, был наиболее известным.

Египет гордился древностью своей цивилизации и знал, какое почтительное благоговение она вызывает у его соседей. Поэтому не было лучшего способа доказать древность Хеврона, как заявить, что он старше египетского города.

И если для жителей окрестностей Нила Ханаан не показался бы цветущим садом, то именно таким увидели его племена, вторгшиеся из пустыни. Орошаемые оазисы, в одном из которых располагался Хеврон, могли казаться им чрезвычайно плодородными, что подтверждается хорошо известными описаниями Ханаана в некоторых местах первых книг Библии. Так, когда Бог впервые явился Моисею, он пообещал ему вывести евреев из Египта:

Исх., 3:8. …в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед…

Из Есхола [36]36
  «Долина Есхол» означает «Долина винограда»; она расположена к юго-западу от Хеврона и по сей день изобилует виноградниками» (Келлер В. Библия как история. С. 162).
  «Долина Есхол названа так, по всей вероятности, по имени своего древнего владельца, союзника Аврамова Ешкола (Быт., 14: 13, 14)…Греко-славянский текст понимает «Есхол» как нарицательное: долина гроздов…» (Толковая Библия. Т. 1. Числа. Примеч. к главе 13: 24).


[Закрыть], долины фруктовых садов близ Хеврона, разведчики принесли войску израильтян плоды – как доказательство, подтверждающее их рассказ о Ханаане.

Кадес (Кадеш)

Разведчики со своим донесением возвратились на то место, где временно остановились израильтяне:

Числ., 13: 27. И пошли и пришли… ко всему обществу сынов Израилевых в пустыню Фаран, в Кадес…

«Кадеш» означает «святой», и название местности «Кадес», вероятно, возникло из-за неких священных обрядов, которые проводили здесь еще ее доизраильские обитатели [37]37
  «Кадес – местность вблизи южных границ Ханаана… Полагают, что Кадес прежде назывался Ритмой и получил имя Кадеса (кадешь – святой) впоследствии, в силу того обстоятельства, что здесь долго стоял ковчег завета, и здесь же состоялось грозное решение правды Божией в отношении непокорного народа» (Толковая Библия. Т. I. Числа. Примеч. к главе 13: 27).


[Закрыть].

В наши дни он отождествляется с местом, называемым Аин-Кадис, расположенным приблизительно в 50 милях южнее Хеврона, в северо-восточной части Синайского полуострова.

Хотя земли Хеврона оказались плодородными, почти все разведчики возвратились с крайне пессимистичным сообщением. Они увидели, что города в Ханаане хорошо укреплены и приступом взять их непросто, и стали утверждать, что завладеть ими нет никакой возможности. Только Иисус Навин и Халев высказались в пользу немедленного захвата этих земель – за что едва не были побиты камнями.

Павшие духом сыны Израилевы уже собрались возвращаться в Египет, но Моисей удержал их, и в течение последующих тридцати восьми лет Кадес оставался их главным станом, пока Моисей и Иисус Навин собирали силы для решения предстоящей задачи.

Корей, Дафан и Авирон

Для Моисея все труднее становилось пребывать в Кадесе, проводя год за годом в бездействии, рядом с Ханааном, который оставался недосягаемым. Это казалось насмешкой над Исходом и начинало вызывать у народа сомнения в способностях Моисея как вождя. Среди сынов Израилевых возникло серьезное недовольство:

Числ., 16: 1–2. Корей, сын Ицгара… и Дафан и Авирон… сыны Рувимовы, Восстали на Моисея…

Очевидно, в этой главе Библии два отдельных восстания против Моисея – одно Корея, другое «сынов Рувимовых» – объединились в одно.

Восстание Корея – это явный религиозный раскол. Моисей и Аарон были сыновьями Амрама, а Корей – сыном Ицгара, младшего брата Амрама. Так как Моисей отдал львиную долю обязанностей священников Аарону и другим прямым потомкам Амрама, Корей счел, что с ним обошлись несправедливо.

Бунт Корея был подавлен, но, очевидно, не без компромисса. Во всяком случае, в Книге Чисел позже говорится, что хотя Корей и его сообщники были уничтожены,

Числ., 26: 11. Но сыны Кореевы не умерли…

И действительно, сыны Кореевы выжили, став впоследствии потомственной гильдией храмовых музыкантов. Обрести это право они смогли лишь в результате междоусобицы, которую затеяли левиты, о чем подробно рассказывается в шестнадцатой главе Книги Чисел.

Восстание Дафана и Авирона, «сынов Рувимовых», похоже, было чисто политическим. В какой-то ранний период истории колен Израилевых Рувим, как старший сын Израиля, должен был удерживать руководство. Но во время Исхода в колене Рувимовом могли не без тревоги заметить, что религиозное лидерство перешло к колену Левия (к Моисею и Аарону), а военное – к колену Ефрема (к Иисусу Навину). Рассказ о Дафане и Авироне, вероятно, был основан на воспоминаниях о некоей попытке Рувима захватить лидерство – попытке, также, возможно, отраженной в стихе Книги Бытия, где описывается инцест Рувима с наложницей отца.

Восстание Рувима также было подавлено, и никогда больше в истории израильтян колено Рувима не играло значительной роли.

Преисподняя

Как описывает Библия, мятежных сынов Рувима постигла особая кара: их живыми поглотила земля:

Числ., 16: 32–33. И разверзла земля уста свои, и поглотила их… И сошли они… живые в преисподнюю…

Еврейское слово, которое переведено здесь как «преисподняя», – «Sheol» («шеол»), и в Исправленном стандартном переводе оно оставлено непереведенным. Древним израильтянам шеол представлялся подземным миром, куда отправлялись души умерших. Первоначально он считался мрачным местом, где не было особых мучений, но и радости тоже. Различия между добром и злом там не существовало. В этот подземный мир попадали все человеческие существа после смерти, кроме таких немногих, как Енох и Илия, взятых на небо живыми.

Такое же представление об этом месте существовало у многих древних народов. У греков был подземный мир, в котором владычествовал бог Гадес; в древних скандинавских мифах в подобном мире царствовала богиня Хель. Поэтому слово «шеол» в некоторых местах Библии заменено словом «Неll, а в Новом Завете, который первоначально был написан на греческом, оно переведено как «Hades».

Нравоучительный смысл преисподней (шеола), превращение ее в место мучений душ нечестивцев (тогда как души праведников блаженствуют где-то в ином месте) возникнет позже, к концу ветхозаветных времен.

Гора Ор

Старое поколение уходило, и из тех, кто во времена Исхода был взрослым, остались уже немногие. Так, например, в Кадесе умерла Мариам, сестра Моисея.

Настало время действовать. О нападении на Хеврон непосредственно с юга пока не могло быть и речи, и сыны Израилевы решили атаковать его с северо-востока: в этом случае в Ханаан можно было проникнуть с менее защищенной восточной стороны.

Но северо-восточный путь проходил через земли Эдома. Идумеи считались семитским народом, родственным израильтянам, и насилие над ними было недопустимо. Моисей попросил разрешения мирно пройти сквозь их территорию, но получил отказ. Впоследствии этот отказ был использован как повод для конфликта с Эдомом и враждебного к нему отношения.

Итак, израильтянам пришлось огибать укрепленные земли Эдома, и они двинулись к юго-востоку:

Числ., 20: 22. И отправились сыны Израилевы из Кадеса, и пришло все общество к горе Ор.

Гора Ор нередко отождествляется с самым высоким пиком горной гряды Сеира. На вершине этой горы умер и был похоронен Аарон. Считается, что это произошло на горной вершине в Аравии, которая сейчас называется Джебел-Харун («гора Аарона»).

Несколько далее в Книге Чисел сообщаются подробности о смерти Аарона:

Числ., 33: 38–39. И… Аарон… умер там в сороковой год по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской… Аарон был ста двадцати трех лет, когда умер на горе Ор.

Если Исход начался в 1211 г. до н. э., то Аарон умер в 1171 г. До н. э. Эта дата должна быть также годом смерти Моисея и годом вторжения в Ханаан. События теперь следуют быстро одно за другим (хотя Библия продолжает прерывать их долгими речами Моисея и прочим).

Если учесть возраст, до которого дожил Аарон, то родиться он должен был в 1294 г. до н. э., а Моисей, который был младше его на три года, – в 1291 г. до н. э. (последняя дата представляет интерес, поскольку она фактически совпадает с началом правления Рамсеса II, «фараона Исхода»).

Медный змей

Похоронив Аарона, сыны Израилевы продолжили свой путь к Ханаану, обходя с юга земли Эдома до верхней оконечности залива Акаба, а затем опять повернув к северу. Здесь произошло событие, которое получило развитие в более поздних преданиях. Появилось множество змей, которые стали нападать на людей и жалить их.

Числ., 21: 9. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив.

Это пример «симпатической магии» – веры в то, что подобное воздействует на подобное, – распространенной среди примитивных народов. (Наиболее типичный пример – магия вуду с ее убеждением, что человеку можно нанести вред, если протыкать его изображение.)

Использование змея, как оно описано в этом стихе, почти сходно с принципами древней медицины, следующей правилу: «используй шерсть собаки, укусившей тебя».

В религиозных ритуалах (которые могут проводиться как с добрыми, так и со злыми намерениями) змея – особо важное животное. Тот факт, что она вползает тихо и незаметно и ее укус так внезапен и смертоносен, сделал змею символом коварства и зла. Именно в этом обличье коварного зла предстает змей в рассказе о райском саде Эдема:

Быт., 3: 1. Змей был хитрее всех зверей полевых…

Если существует нечто опасное и злое, чего следует бояться, то с ним лучше обращаться хорошо и стараться умилостивить его. Поэтому змею следует почитать, даже если она внушает ужас.

Кроме того, змея считается символом бессмертия – из-за ее способности «обновляться», сбрасывая кожу. Любой первобытный человек, наблюдая, как змея сбрасывает старую потускневшую кожу и предстает в новом ярком обличье, вполне мог решить, что она омолодилась.

В легенде о Гильгамеше, когда герой наконец получает растение, дающее вечную жизнь, его крадет змея, которая после этого обретает бессмертие. (В райском саду именно змей украл бессмертие у Адама и Евы, но бессмертным не стал, а был проклят Богом.)

Бессмертный змей, победа над смертью могли считаться тесно связанными с медициной, которая стремится если не победить смерть, то хотя бы отсрочить ее. Асклепию, греческому богу медицины, принадлежали священные змеи, и даже в наше время у военно-медицинской службы армии США знаком отличия является кадуцей – жезл Асклепия, вокруг которого обвились две змеи.

У израильтян более поздних времен, когда яхвизм стал жестче и бескомпромиссней, медный змей начал вызывать все более резкое неодобрение. Не помогло и то, что он был связан с Моисеем [38]38
  «Уже в начале XX столетия немецкий ученый X. Грессманн заявил, что библейский «медный змей», по-видимому, был заимствован у мадианитян… Согласно Библии, мадианитяне происходили от жены Авраама Хеттуры (Быт., 25: 2–6); мадиамский священник Рагуил (или Иофор) был тестем и советником Моисея… Именно Рагуилу, по-видимому, израильтяне обязаны этим странным культом медного змея. Весьма впечатляет, что Бенно Ротенберг… Нашел идола в форме медного змея… именно на месте археологических раскопок, где обнаруживались следы деятельности мадианитян. И… на том же месте, где и змейка, было найдено святилище!» (Келлер В. Библия как история. С. 168).


[Закрыть].

Конец культу медного змея наступил во время правления иудейского царя Езекии, приблизительно спустя пять веков после Исхода:

4 Цар., 18: 4. Он [Езекия]…истребил медного змея, которого сделал Моисей, – потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан.

«Нехуштан» обычно переводится как «кусок меди». В Библии короля Якова окончание этого стиха довольно впечатляющее: когда Езекия уничтожил змея, он столкнулся с презрительным отношением народа к этому змею, уже не представляющему ритуальной ценности: о нем говорили всего-навсего как о куске меди.

Однако слово «Нехуштан» связано не только с еврейским словом, означающим «медь», но и со словом «змея». В нем могло и не содержаться какого-либо презрительного оттенка. Так в Исправленном стандартном переводе стих 4 Цар., 18: 4 заканчивается просто словами: «называли его Нехуштан».