Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 39 (всего у книги 94 страниц)

Езекия

Книга Притчей подразумевает, что по крайней мере некоторые из ее материалов подверглись редактированию намного позже времени Соломона. Так, в представлении второго собрания соломоновых притч пишется:

Притч., 25: 1. И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского.

Езекия правил через два столетия после Соломона и был убежденным яхвистом. Очевидно, он покровительствовал школе книжников, одной из задач которых было собирание и упорядочивание яхвистской литературы прошлого.

Жалеть розги

Некоторые из соломоновых притч в действительности являются в той или иной форме обиходными выражениями, даже в настоящее время:

Притч., 13: 24. Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его.

Это почти неизменно цитируется как «пожалеешь розги – и испортишь ребенка». Чаще цитируют следующее:

Притч., 15: 1. Кроткий ответ отвращает гнев…

Также:

Притч., 16: 18. Погибели предшествует гордость, и падению – надменность.

Последнее почти всюду сокращается до следующей формы: «Гордость идет перед падением».

Агур

Тридцатая глава книги начинается с совершенно неясного стиха (по крайней мере в Библии короля Якова):

Притч., 30: 1. Слова Лгура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения[даже пророчество] [98]98
  В русской Библии нет. (Примеч. пер.)


[Закрыть], которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу:

Выражение «даже пророчество», по-видимому, были переводом еврейского слова «масса», и очевидно, его не следовало переводить, поскольку предполагается, что здесь это – название местоположения. В первом стихе, вероятно, говорится об «Агуре, сыне Иакея из Массы».

В Книге Бытия Масса упоминается в генеалогических таблицах:

Быт., 25: 13–14. И вот имена сынов Измаиловых, имена их по родословию их: первенец Измаилов Наваиоф, за ним Кедар, Адбеел, Мивсам, Мишма, Дума, Масса…

Поэтому можно считать, что Масса находился на территории исмаилитов в северной Аравии.

Упоминание о Ифииле и Укале также не имеет особого смысла, поскольку это, по-видимому, были имена собственные. В «Эн-кор Байбл» этот стих переводится как: «слова бен Агура Иакея из Массы. Это человек торжественно утверждал: Нет никакого Бога! Нет никакого Бога, и я ничего не могу [знать]».

В таком случае, по-видимому, в рассматриваемом стихе описывается утверждение агностика, которому затем противоречит вся эта глава.

Лемуил

Первая половина последней главы Притчей приписывается другому царю, не Соломону; или, по крайней мере, так это выглядит:

Притч., 31:1. Слова Лемуила царя. Наставление, которое преподала ему мать его:

Здесь (в английской Библии) снова слово «пророчество» может быть необязательным переводом названия места, и в Исправленном стандартном переводе пишется: «слова Лемуила, царя Массы».

В прошлом существовало предположение, что Лемуил было еще одним именем Соломона, но это маловероятно. Фактически в «Энкор Байбл» Лемуил целиком исчезает, так как предполагается, что это была ошибка переписчиков, спутавших его с очень похожим еврейским словом, при переводе которого первый стих выглядел бы так: «Слова [наставления] царю, поступавшему глупо, предписание ему его матери…»

Вторая половина этой последней главы состоит из стихотворения-акростиха, в котором восхваляется трудолюбивая жена и которое начинается с известных слов:

Притч., 31: 10. Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов.

21. КНИГА ЕККЛЕСИАСТА

Проповедник * Суета * Мудрость Соломона * Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова

Проповедник

После Книги Притчей Соломоновых следует еще одна книга, подпадающая под заголовок «назидательная литература». Она начинается со слов:

Екк., 1: 1. Слова Екклесиаста…

Екклесиаст – проповедник – это перевод еврейского слова «кохелет», которое имеет недостоверное значение. Обычно оно связывается со словом «кахал», означающим «открытое собрание», так что кохелетом мог быть тот, кто созывает такое собрание или обращается к нему. Если бы собрание собиралось с целью религиозного наставления, то его проводил бы проповедник.

Греческое слово, обозначающее «собрание», – «экклесия», а тот, кто обращается к нему, был бы «Экклесиастом». Поэтому книга называется: «Книга Екклесиаста, или Проповедника». Проповедник сам объявляет о себе:

Екк., 1: 1. Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

По-видимому, это явное указание на то, что это – речь Соломона, и часто она таковой и воспринимается. Однако это просто распространенное приписывание Соломону почти любой части назидательной литературы. В действительности эта книга была составлена, по-видимому, после плена и была написана в лучшем случае в период с 300-го по 200 г. до н. э.

Суета

Книга начинается с общего тезиса автора:

Екк., 1: 2. Суета сует, – сказал Екклесиаст, – суета сует, – всё суета!

Еврейское слово, переведенное здесь как «суета», подразумевает нечто столь же иллюзорное, как воздух, так что в «Энкор Байбл» этот стих переведен как «пар паров… все – пар».

Слово «суета» происходит от латинского термина, означающего «пустой». Выражение «суета сует» в еврейской идиоме подразумевает своего рода максимальную суету, так же как, например, «песнь песней» – это величайшая песня, а «царь царей» – величайший царь.

В таком случае, возможно, этот стих в современных терминах мог быть переведен как «Все – ничтожно… Ничто не имеет значения».

В действительности это и есть центральный тезис книги – пустота земных дел.

Чтобы запечатлеть этот факт, проповедник утвердждал, что жизнь пуста не только для бедных и слабых, но и для богатых и могущественных. Поэтому он продолжает играть свою роль царя.

Екк., 1: 12–13. Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме; И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом…

Здесь кажется еще яснее, чем прежде, что роль проповедника исполняет Соломон. Однако это олицетворение продолжается только на протяжении первых двух глав книги, и, по-видимому, это было просто литературным приемом. Даже самый великолепный и счастливый из всех царей (с точки зрения евреев), сам Соломон изображен как тот, кто в конечном счете не в силах найти в жизни что-нибудь важное.

В конце концов проповедник считает: все, что можно сделать, – это ухватиться за временные и эфемерные радости, которые приходят и остаются не связанными с чем-нибудь вечным:

Екк., 8: 15 .И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это сопровождает его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем.

И в конце он возвращается к своему первоначальному тезису:

Екк., 12: 8. Суета сует, – сказал Екклесиаст, всё – суета!

Другой автор, очевидно потрясенный пессимизмом проповедника, добавил приложение к этой книге; приложение, которое было включено в канон. Вот его часть:

Екк., 12: 13. …бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека;

Мудрость Соломона

Не вся назидательная литература была принята в еврейский канон, даже несмотря на то, что она приписывалась Соломону. Возможно, это потому, что книги были составлены в действительности после приблизительной разделительной даты 150 г. до н. э. В данном случае книга была, очевидно, написана неким александрийским иудеем где-то между 100-м и 50 г. до н. э.

Автор, оставшись неизвестным, принимает личность Соломона, чтобы усилить хвалу персонифицированной Мудрости. По этой причине известна такая книга, как Книга Премудрости Соломона.

Персонификация автором Соломона становится особенно явной в 7-й главе:

Прем., 7: 7. Посему я молился, и дарован мне разум; я взывал, и сошел на меня дух премудрости.

Это явно относится к отрывку в Третьей книге Царств, где Соломон описан как увидевший во сне Бога, который предложил ему все, что тот пожелает. Соломон же во сне ответил:

3 Цар., 3: 9. Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло…

Однако, поскольку Соломон, конечно, не является автором, эта апокрифическая книга часто называется более правильно Книгой Премудрости, и с этим названием она есть в католических версиях Библии.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова

Еще один шедевр назидательной литературы известен под именем автора, говорящего от себя и не делающего попытки приписать свои слова древнему мудрецу.

Сир., 50: 29. Учение мудрости и благоразумия начертал в книге сей я, Иисус, сын Сирахов, иерусалимлянин, который излил мудрость от сердца своего.

По этой причине название книги дается как Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Здесь название представлено в греческой форме. На еврейском это звучало бы как «Иешуа бен Сира». Данная книга составлена слишком поздно, чтобы войти в еврейский канон, а потому она была отнесена к апокрифам. Однако ее можно обнаружить в католической версии Библии.

Благодаря высоким качествам ее этического учения, эта книга часто использовалась как источник текстов для проповедей и была тесно связана с церковной проповедью с очень древних времен. Епископ Карфагенский Киприан принял название этой книги как «Екклесиастикус» («церковная книга») еще в 250 г., и с тех пор эта традиция дошла до нашего времени.

Кое-что насчет даты написания книги можно вывести из нее самой. Автор начинает:

Сир., 44: 1. Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода:

И далее перечисляются знаменитости библейской истории: Енох, Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Аарон, Финеес, Иисус, Халев, Самуил, Натан, Давид, Соломон, Илия, Елисей, Езекия, Исайя, Иосия, Иеремия, Иезекииль, Зоровавель и Неемия.

Перечислив всех, он переносит свой краткий обзор истории на то, что было тогда современностью:

Сир., 50: 1. Симон, сын Онии, великий священник, при жизни своей исправил дом и во дни свои укрепил храм…

Проблема в том, что в древнегреческую эпоху было два первосвященника по имени Симон. Первый, кого мы могли бы называть Симон I, был первосвященником примерно в 300 г. до н. э., в то время как второй, Симон II, был первосвященником примерно в 200 г. до н. э. Кроме того, оба они имели отцов, которых звали Онией. Но более вероятно все-таки, что упомянут именно Симон II, поскольку если бы книга была написана в 300 г. до н. э. или вскоре после этого, то попала бы в канон. Подтверждением этой точки зрения является упоминание в предисловии к книге о том, что первоначально книга была написана на еврейском. Эта еврейская версия была потеряна, и в христианские времена книга была известна только на греческом и арамейском и в переводах с рукописей на этих языках. Однако то, что еврейская версия существовала, предполагалось на основании утверждения внука автора. Он прибыл в Египет, где иудеи говорили на греческом, и в предисловии, которое обычно включается в книгу, он объяснял (с подобающей скромностью), что он трудился над греческим переводом с еврейского. Что касается его времени прибытия в Египет, то это произошло «в тридцать восьмом году при царе Евергете».

Тринадцать македонских царей Египта, которые правили с 305-го по 44 г. до н. э., приняли имя Птолемей, но каждый добавлял второе имя (или его добавляли придворные подхалимы). Например, имя Евергет означает «благотворитель». Было два называвшихся так Птолемея. Один был Птолемей III, который правил с 246-го по 221 г. до н. э., а другой был Птолемей VII, который правил с 145-го по 116 г. до н. э. Первый правил двадцать пять лет, а второй – двадцать девять лет, так что ни один из них, как видно, не правил «тридцать восемь лет».

Однако в случае Птолемея VII время с 145-го по 116 г. до н. э. охватывает только тот период, в котором он был единоличным правителем. Его старший брат начал управлять в 181 г. до н. э. как Птолемей VI, но, судя по летописи, его правление было плохим. В 170 г. до н. э. он проявил себя столь некомпетентным военачальником, что общественное мнение вынудило его связать себя на престоле с младшим братом. Поэтому Птолемей VII мог, как считают, начать править в 170 г. до н. э., и его «тридцать восьмой год» был бы тогда примерно 132 г. до н. э.

Если мы предположим, что дедушка переводчика написал книгу на полвека раньше, то датировка книги была бы означена примерно как 180 г. до н. э.

Существование еврейской версии книги было подтверждено в 1896 г., когда были обнаружены фрагменты еврейских рукописей, содержавшие большую часть этой книги. Еще более древние отрывки из книги были обнаружены среди свитков Мертвого моря.

22. ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ

Соломон * Ен-Гадди * Сарон* Голос горлицы * Фирца * Суламита

Соломон

Третьей канонической книгой, приписываемой Соломону, является Песнь Песней. Ее первый стих служит названием [99]99
  В английской Библии: Песн., 1: 1. Песнь песней, Соломонова. (Примеч. пер.)


[Закрыть].

«Песнь Песней» является еврейской идиомой, выражающей максимум. Это – наилучшая или самая красивая песня, которая была написана Соломоном. В католической версии Библии книга известна как Песнь Песней (от латинского названия «Canticum Canticorum» – «Песня Песней»). Еврейское название – «Шир Хаширим», также означающее «Песнь Песней».

Как и в случае Екклесиаста, автором этой книги является конечно же не Соломон. Книга была сочинена после плена и, по-видимому, написана примерно в 300 г. до н. э. или даже позже. Она была приписана Соломону из-за традиционно признаваемых литературных способностей последнего:

3 Цар., 4: 32. И изрек он[Соломон] три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять;

Песнь Песней – это любовная поэма, откровенно эротического содержания, очевидно составленная для празднования свадьбы. Кстати, у Соломона было множество жен, и, возможно, он был искушенный любовник:

3 Цар., 11: 3. И было у него семьсот жен и триста наложниц; и развратили жены его сердце его.

Царство Давида и Соломона

Несмотря на эротическое содержание книги, было принято находить в ней аллегорическое изображение любви у иудеев – между Яхве и Израилем, у католиков – между Христом и Церковью, у протестантов – между Богом и душой человека.

Если воспринимать книгу буквально, то, по-видимому, она является своего рода поэтической драмой, в которой говорит множество различных персонажей, но поскольку в этой книге, в том виде, как она есть в Библии, не дается никакого намека относительно них, то разбирательство речей представляет собой трудную задачу, но, к счастью, в этом нет для нас особой необходимости.

Правда, некоторые речи достаточно прозрачны. Конечно, именно невеста говорит:

Песн., 1: 5–6. Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня: сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, – моего собственного виноградника я не стерегла. Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? где отдыхаешь в полдень? к чему мне быть скиталицею возле стад товарищей твоих?

Прилагательное «смуглый» [100]100
  В английской Библии «черный». (Примеч. пер.)


[Закрыть]не подразумевает, что невеста – негритянка, так как эта «смуглость» является результатом воздействия солнца. Она просто загоревшая. Исправленный стандартный перевод пятого стиха читается: «Я очень темная», а шестого стиха – «Я смуглая».

Существует тенденция думать о ней как египетской принцессе, которая стала женой Соломона, поскольку она, как можно было бы ожидать, была с темной кожей. Или же это могла быть царица Савская, смуглая аравийская женщина. Однако на это наталкивает нас текст только в том случае, если мы предполагаем, что поэма написана буквально о Соломоне или им самим. Если рассматривать книгу просто как поэму о любви в традиции Соломона, то невеста, возможно, является крестьянской девушкой:

Песн., 1: 5. …сыновья матери моей… поставили меня стеречь виноградники…

Ен-Гадци

Невеста говорит о своем любовнике:

Песн., 1:13. Как кисть кипера, возлюбленный мой у меня в виноградниках енгедских.

Ен-Гадди – это место на полпути вдоль пустынных западных берегов Мертвого моря. Однако именно это место было оазисом благодаря источнику ключевой воды. Название Ен-Гадди означает «весна дитяти». Это место знаменито в еврейской истории как одно из тех, где Давид нашел убежище от преследований Саула:

1 Цар., 24: 1. И вышел Давид оттуда и жил в безопасных местах Ен-Гадди.

Слово «кипер», между прочим, является транслитерацией еврейского «кофер». Предполагается, что это хна, куст с ароматными белыми цветами. В Исправленном стандартном переводе стих Песн., 1: 13 переводится так: «Для меня мой возлюбленный – кисть цветов хны».

Сарон

Невеста снова описывает себя:

Песн. 2: 1 . Я нарцисс Саронский, лилия долин!

Сарон – это прибрежная равнина, находящаяся между Джаффой и горами Кармил, протяженностью примерно пятьдесят шесть миль и шириной в двенадцать миль. Она нечасто фигурирует в Библии, так как большую часть библейской истории это место было занято финикийцами и филистимлянами.

Сарон перешел в руки израилитян при Давиде. Он владел стадами скота, которые пас там местный пастух:

1 Пар., 27: 29. Над крупным скотом, пасущимся в Шароне – Шитрай Шаронянин, а над скотом в долинах – Шафат, сын Адлая…

Голос горлицы

Песнь Песней полна красивых образов, но один из них звучит для современного уха неверно, вовсе не по собственной вине. Невеста описывает возлюбленного, как умоляющего ее пойти с ним, ибо наступила весенняя пора:

Песн., 2: 12. Цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей;

фраза «голос черепахи» [101]101
  В английской Библии используется слово «turtle», которое переводится и как «черепаха», и как «горлица». (Примеч. пер.)


[Закрыть]кажется нам чем-то странным, черепаха является уродливой, медлительной рептилией с панцирем, которая является безголосой, не связана с весной и, конечно, не имеет никакой связи с красотой цветов и птиц.

Однако ошибаемся мы, а не стих. Существует птица, которую мы называем голубем, и это слово происходит от древнетевтонского слова, которое, возможно, ссылается на тусклое, довольно темное оперение птицы. Она производит воркующий звук, который для некоторых людей может звучать как «тур-тур-тур». Еврейским словом, обозначающим эту птицу, является подражающее этому звуку «тур», а латинским словом – «туртур». Если заменить в конце слова «р» на «л», то оно становится «черепахой». «Голос черепахи» относится к воркованию этого кочующего голубя, который весенней порой долетает до Иерусалима.

Однако есть также и ранее упомянутая рептилия с панцирем. Это существо названо черепахой, возможно, от латинского слова, означающего «изогнутый» из-за его изогнутых ног. Для англоязычных моряков слово «tortoise» («черепаха») казалось странно звучащим словом, и они заменили его на это более известное «turtle» («черепаха»), таким образом дав уродливой рептилии название приятной птицы.

Чтобы отличать птицу от рептилии, стало необходимо называть птицу «turtledove» («горлица»). Она упоминается в другом месте в Библии короля Якова, но не здесь, в Песни Песней. В Исправленном стандартном переводе эта очевидная аномалия устраняется и заключительная часть фразы читается: «и голос горлицы слышен в стране нашей».

Фирца

Описываются муки временно потерянной и трепет возродившейся любви, а в одном месте жених говорит невесте:

Песн., 6: 4. Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим…

Параллелизм еврейской поэзии заставляет автора искать синоним или аналогию для слова «Иерусалим». Он мог бы использовать слово «Сион», но, возможно, он искал нечто менее затертое и поэтому выбрал Фирцу. Как Иерусалим был столицей южного царства, так Фирца была столицей северного со времен Иеровоама до Омри, примерно с 900-го по 880 г. до н. э. Это служит указанием на то, что поэма должна была быть написана после времени Соломона, так как Фирца еще не была аналогична Иерусалиму в период царствования Соломона над единым царством.

С другой стороны, мы не можем использовать этот стих как свидетельство того, что поэма была обязательно написана до времени Омри, когда Самария заменила Фирцу в качестве столицы Израиля. Использовать Самарию как аналог Иерусалима в послепленное время показалось бы богохульным, так как Самария была тогда центром ненавистных и еретических самаритян. Фирца же не вызывала никаких ненужных ассоциаций.

Суламита

К невесте обращается ее родной город, жених или хор:

Песн., 7: 1. «Оглянись, оглянись, Суламита…»

Обычно предполагается, что Суламита – это ошибка переписчика. По идее, должна быть Сунамита, женщина из города Сунам, который находился примерно в трех милях к северу от Изрееля.

Наконец, книга достигает кульминационного момента в страстном проявлении силы истинной любви:

Песн., 8: 7. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем.

Другими словами, любовь не может быть разрушена, если она настоящая; а если ее нет, то ее невозможно купить.