Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 80 (всего у книги 94 страниц)

Корнелий

Большая часть важных событий в странствии Петра произошла в Кесарии. Это был главный порт Иудеи, примерно в 30 милях к северу от Иоппии. Там была в основном сконцентрирована римская власть.

Деян., 10: 1–2. В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу.

По-видимому, хотя Корнелий и испытывал сильное влечение к иудейскому учению, но не был полностью принят в иудейское сообщество, потому что он еще не подвергся обрезанию, обязательному посвящающему обряду в иудаизме. Когда Корнелий услышал, что Петр находится в Иоппии, он послал за ним. Петр колеблется насчет принятия этого приглашения. Он говорит:

Деян., 10: 28. …вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым…

Речь идет, конечно, не об обычном контакте, но о контакте с иноверцами за обедом. Сложные пищевые ограничения иудеев не соблюдались язычниками, и для иудея обед с язычником вынудил бы его есть пищу, которая считалась ритуально нечистой, и это было бы серьезным нарушением Закона Моисея.

Петр, как мы можем вполне вообразить, разрывался в выборе между двумя перспективами. Как благочестивого иудея, его страшили мысли о трапезе с язычником. С другой стороны, ему, как благочестивому христианину, было совершенно очевидно, что в воздухе витало обращение, и это было обращение, которое было слишком важным, чтобы его можно было легко отвергнуть. Корнелий описан в Деяниях как набожный человек, и он был римским воином. Если бы римский воин стал христианином, это была бы большая победа для общего дела, и, как сотник, офицер, он, несомненно, мог повлиять на обращение других людей. Петр едва ли имел право отказаться от такой возможности, а возможно, даже в таком случае приобрел бы себе врага в лице важного воина.

Решение было в пользу сотника, несмотря на его статус иноверца, и в Деяниях объясняется, что это решение было принято ввиду видения Петру, в котором упразднялось еврейское деление пиши на ритуально чистую и нечистую. Теперь Петр мог свободно есть вместе с язычником. А Петр сделал еще более того:

Деян., 10: 48. И велел им креститься во имя Иисуса Христа. Потом они просили его пробыть у них несколько дней.

Это было важным и даже решающим шагом. До этого момента все христиане приняли Закон Моисея как основание своей веры. Для них Иисус явился вершиной и выполнением этого Закона. По версии Евангелия от Матфея Иисус говорит:

Мф., 5: 17. Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

Те, кто принял христианство до сих пор, были иудеями по рождению или обращению или же самаритянами. Самаритяне могли быть еретиками, которые не верили в поклонение в Иерусалиме, но принимали Закон Моисея. Даже нубийский евнух, которого крестил Филипп, принимал Закон Моисея, так как он поклонялся в Иерусалимском храме, а никто не мог делать это не будучи обрезанным.

Петр ел с язычником, который хотя и был благочестивым и хорошо расположенным к иудаизму и христианству, тем не менее, был необрезанным. Кроме того, Петр разрешил этому человеку стать христианином без того, чтобы сначала он стал иудеем, он как бы получил обрезание через Закон Моисея.

Это не совпадало с принципами христиан Иерусалима:

Деян., 11: 2–3. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними.

Петр объяснил свой взгляд на вопрос, и в Деяниях выглядит так, что это объяснение покорило всех остальных:

Деян., 11: 18. Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь.

Но это не может быть правдивым изображением событий. Автор Деяний – Лука, язычник, и он представлял проязыческую точку зрения, в которой, как правило, минимизировалась роль еврейской группы и сглаживались антиязыческие предубеждения. Вполне может быть и то, что Петр не столь легко вышел в споре победителем и был вынужден отступить перед еврейской группой, возглавляемой братом Иисуса Иаковом. Так, в Послании к галатам Петр критикуется за слабость:

Гал., 2: 12. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.

Даже если Петр отступил, маловероятно, что было бы отменено обращение Корнелия и его друзей. Мы могли бы поразмышлять о том, что, возможно, обращение позволили осуществить при условии, что обращенные подвергнутся обрезанию и другим необходимым ритуалам. И возможно, Петр пообещал быть в будущем более осторожным. Разумеется, больше ни о каких обращениях Петром не упоминается.

Как бы то ни было, один язычник был обращен, и христианство сделало свой первый осторожный шаг за границы Закона Моисея.

Антиохия

То, что было трудно для Петра сделать в пределах Иудеи под строгим оком иерусалимского сообщества христиан, то было легче сделать для тех христиан, которые были далеко от Иерусалима. Те, кто был рассеян после побивания камнями Стефана, крестили, как делал Филипп, но иногда весьма ограниченным образом:

Деян., 11: 19. Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме иудеев.

Однако другие делали больше:

Деян., 11: 20–21. Были же некоторые из них кипряне и киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу.

Здесь (в 11: 20) упоминание «еллинов» явно предназначено для того, чтобы противостоять чисто «иудеям» из предыдущего стиха, так что можно считать, что греки, или даже грекоязычныe сирийцы, были обращенными в веру, причем обращенными именно в христианство.

В Антиохии церковь впервые начала принимать не только греческий, но и языческий оттенок. Поэтому неудивительно, что именно в Антиохии последователи Иисуса были впервые реально замечены язычниками.

Деян., 11: 26. …и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами.

Антиохия, столица селевкидского царя Антиоха IV, главного виновника маккавейского восстания, стала первым крупным центром христианства за пределами Иудеи и местом рождения вести, благодаря которой стала сегодня известной мировая доминирующая религия – христианство. Это название, возможно, сначала применялось к последователям Иисуса как некое ироническое оскорбление, выкрикиваемое необращенными язычниками-противниками. Если это так, то это насмешливое прозвище было принято учениками как почетный знак отличия.

Развивающаяся церковь в Антиохии быстро приобрела решающее значение. Хотя Антиохия больше не была столицей великого независимого царства, она оставалась огромным и богатым городом примерно с полумиллионным населением. Во времена Нового Завета это был третий по величине город в империи, крупнее его были только сам Рим и Александрия. Церкви в Антиохии было суждено стать более преуспевающей, чем церкви в Иудее, так как даже Иерусалим был всего лишь провинциальным городом по сравнению с местом, подобным Антиохии.

Христианские лидеры в Иерусалиме, услышав о возрастающем количестве обращений в Антиохии, могли вполне почувствовать себя неловко. Были ли эти обращения, далекие от их собственного внимательного надзора, только тех язычников, которые согласились обрезаться и поддерживать Закон Моисея, или нет?

Кроме того, также можно представить себе, как они задаются вопросом, а разумно ли было позволять Антиохии идти своим неконтролируемым путем? Раздувающееся христианское сообщество в городе в 300 милях к северу от Иерусалима могло развить свои собственные традиции и начать представлять собой соперничающий центр. Внутренние ссоры между христианами различных городов были бы, конечно, вредны для всего христианства.

Поэтому лидеры Иерусалима посылают в Антиохию в качестве своего эмиссара Варнаву, чтобы он служил как некое соединительное звено. Варнава, признав, что это задача несколько больше, чем он мог выполнить сам, вспомнил своего старого друга, огненный дух которого, по его убеждению, был адекватен любой задаче:

Деян., 11: 25. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию.

Таким образом, Савл снова вернулся к деятельности после нескольких лет прозябания в Тарсе.

Кесарь Клавдий

Однако когда же Савл прибыл в Антиохию? По этому вопросу напрашивается предположение, что Деяния упоминают о двух исторических событиях, которые могут датироваться независимо друг от друга. Сначала в Иудее случился голод:

Деян., 11: 27–28. В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии.

Второй император Рима Тиберий, при котором был казнен Иисус, умер в 37 г., примерно через восемь лет после распятия и, возможно, не больше чем через пару лет после обращения Савла. Трон Тиберия унаследовал его внучатый племянник, который под именем Калигула стал третьим императором Рима.

Калигула правил только в течение четырех лет, и в течение по крайней мере половины из них был совершенно безумен. О нем не упоминается в Библии, но из сочинений Иосифа мы знаем, что в своем безумном желании, чтобы ему поклонялись как Богу, он приказал, чтобы его статую установили в храме в Иерусалиме. Иудеи яростно отказывались; несомненно, если бы Калигула настоял на установке такой статуи, произошло бы кровавое восстание. Безусловно, Калигула так или иначе настоял бы на этом, но прежде, чем мог произойти окончательный разрыв, в 41 г. император был убит.

После него на трон взошел его дядя Клавдий, гораздо более кроткий и более разумный человек, хотя и довольно безвольный и в действительности неудачливый правитель. Однако он правил в течение тринадцати лет, с 41-го по 54 г., так что простое высказывание о том, что голод произошел «при кесаре Клавдии», дает неудовлетворительное смещение во времени.

Безусловно, в то время «по всей вселенной» не было никакого голода, но следует принять в расчет еврейский национализм. Эта фраза, возможно, использовалась в значении «по всей Иудее», то есть на всей той территории, которая считались Иудеей.

Иосиф говорил о тяжелых временах в Иудее в 46–48 гг., но насколько близко это ко времени прибытия Савла в Антиохию? Библейская фраза «в те дни» не обязательно бывает точной, но может использоваться для того, чтобы показать очень приблизительную современность. Несомненно, голод произошел после прибытия Савла в Антиохию, так как позже он уже среди тех из Антиохии, кто оказывает помощь Иудее по случаю голода.

Однако голод, возможно, произошел через полных два или три года после прибытия Савла в Антиохию.

Ирод Агриппа I

Почти сразу следует вторая ссылка на то, что может использоваться хронологически:

Деян., 12: 1–2. В то время царь Ирод[Агриппа] поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечем.

Ирод Агриппа родился примерно в 10 г. до н. э. и был сыном Аристобула, который, в свою очередь, был сыном Ирода Великого от его второй жены, Мариам Маккавейской. Маленький мальчик получил свое имя в честь Агриппы, зятя римского императора Августа. Агриппа незадолго перед этим умер, но он был фаворитом как императора, так и римского народа и, кроме того, близким другом Ирода Великого. Примечательно, что по своей бабушке Ирод Агриппа имел происхождение от Маккавеев.

В 6 г. до н. э. отец Ирода Агриппы Аристобул и его дядя Александр были казнены Иродом. Они были последними двумя взрослыми отпрысками маккавейского рода, и осталось только три ребенка. Это были Ирод Агриппа и его младший брат (который в конечном счете стал известен как Ирод Халкисский), а также сестра Иродиада (которая позже стала причиной смерти Иоанна Крестителя).

Ввиду патологически подозрительного характера Ирода Великого считается, что, скорее всего, молодой Ирод Агриппа был отправлен в Рим. Там, как с восточным князьком, с ним обращались со всем уважением. Действительно, он стал фаворитом у невестки императора Тиберия Антонии и матери будущего императора Клавдия.

Владения Ирода Агриппы I

Повзрослев, Ирод Агриппа вернулся на свою родину, и там он обнаружил, что его сестра стала женой тетрарха Галилеи Ирода Антипы. Его сестра получила для него прибыльное положение в столице, но Ирод Агриппа был бесшабашным человеком, и расходы всегда превышали его доходы. Скоро он стал для своей сестры слишком большой роскошью. Агриппа поссорился с Иродом Антипой и вынужден был снова уехать в Рим в 56 г.

В Риме он подружился с наследником престола молодым Калигулой. Сошлись они настолько близко, что старый император Тиберий (столь же подозрительный, как Ирод Великий) заподозрил его в том, что он тайно ускорял восшествие на престол Калигулы. Ирод Агриппа был брошен в темницу, но, как бы то ни было, через шесть месяцев Тиберий умер, и Калигула сразу же освободил своего друга.

Калигула сделал Ирода Агриппу царем царства, которым раньше правил его двоюродный дядя тетрарх Филипп, который умер на три года ранее – в 34 г.

Фактически Антиохия оставалась большим городом на протяжении всего периода Римской империи, но он так и не оправился от землетрясения и персидского разграбления в VI в. Сегодня это – часть современного государства Турции, все еще носящая узнаваемое название Антакия, с населением почти в пятьдесят тысяч жителей.

Ирод Антипа, который все еще правил в Галилее, был обеспокоен этим возвышением своего двоюродного племянника-шалопая и также потребовал для себя звание царя. Однако дружбы Ирода Агриппы с новым молодым императором было более чем достаточно для того, чтобы нейтрализовать влияние Антипы, и в 59 г., после того как он правил в течение тридцати трех лет, последний был лишен своего поста. Галилея была прибавлена к владениям Ирода Агриппы. Антипа же вскоре после этого умер в изгнании.

Когда Калигула был убит, Ирод Агриппа не оказался в каком-либо проигрыше. Его покровительство со стороны Антонии подразумевало, что он в течение долгого времени знал нового императора Клавдия. Кроме того, надменный Клавдий оказался неуверенным в своих первоначальных отношениях с сенатом, и ему помогал вкрадчивый и умудренный опытом Ирод Агриппа. Благодарный ему Клавдий назначил Ирода Агриппу царем всего царства, которым однажды правил Ирод Великий. Это было в 41 г.

В течение короткого времени Иудея находилась на пике процветания и материально была сильнее, чем когда-либо со времен царя Соломона. У нее не было никаких иноземных врагов и ей не угрожала опасность войны. Иудея могла расслабиться в глубоком мире под сенью благоволения со стороны Римской империи, управляемой слабым, но полным благих намерений императором.

Ирод Агриппа I считал благоразумным попытаться снискать расположение своих подданных евреев. Он уже приобрел у них популярность, попытавшись убедить безумного Калигулу не устанавливать в храме статую императора. Даже для хорошего друга Калигулы это было неосторожным шагом и могло стать его концом, если бы Калигула продолжал жить. Умер Калигула, и Ирод Агриппа I оказался в безопасности, но иудеи оценили то, насколько он рисковал.

Ирод Агриппа I скрупулезно придерживался всех догматов иудаизма, надеясь заставить иудеев забыть о его происхождении из Идумеи (по мужской линии). Очевидно, он преуспел в этом, если даже во время праздника Пасхи он плакал потому, что он не был полноценным иудеем по роду, свидетели этого, плакавшие от сочувствуя, как предполагается, выкрикивали, что он иудей и их брат.

Ясно, для него было политически выгодно показать свою еврейскую ревностность в расправе над христианской церковью, которая более чем когда-либо своим посвящением необрезанных язычников оскорбляла господствующее течение иудаизма. Когда был казнен Иаков, сын Зеведея, это была первая зафиксированная смерть одного из первоначальных двенадцати апостолов (исключая Иуду Искариота).

Ирод Агриппа I также заключил в тюрьму Петра, который, согласно Деяниям, был чудесно освобожден и который затем поспешил к дому друга:

Деян., 12: 12. И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились.

Именно этот Иоанн Марк, согласно традиции, был автором древнейшего Евангелия, второго в Новом Завете.

Время, когда происходило это преследование, может быть установлено довольно точно, так как Ирод Агриппа I царствовал только короткий период времени и внезапно умер в 44 г. во время игр в Кесарии, проводимых в честь Клавдия. То, что Ирод, упомянутый в этой главе, – это действительно Ирод Агриппа I, доказывается описанием (в удивительных обстоятельствах) его внезапной смерти:

Деян., 12: 21. В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте…

Деян., 12: 23. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер.

Его смерть была для иудеев беспрецедентным бедствием. Если бы он прожил еще двадцать лет, что было вполне возможно, его искусное умение умиротворять как иудеев, так и римлян могло бы сохранить мир между ними и способствовать установлению прочной династии, которая продолжалась бы еще долгое время после него. Еврейское восстание, вполне возможно, могло бы и не произойти.

Как бы то ни было, он умер, оставив после себя сына-подростка, которому Клавдий не доверит трудный престол Иудеи. Эта страна снова перешла под правление прокураторов, и при них Иудея роптала все более и более, пока в 66 г. не взорвалась ужасным восстанием.

С другой стороны, для христиан внезапная смерть Ирода Агриппы была беспрецедентным благословением. Если бы он продолжал жить, его сильная власть могла постепенно подавить христианство в пределах его владений, а его авторитет у римских властей мог послужить для того, чтобы христианство было подавлено также за пределами Иудеи.

Его смерть сделала это невозможным и, кроме того, устранила единственного человека, который мог, очевидно, предотвратить еврейское восстание. Но произошло постепенное ослабление иудаизма, а на руинах Иудеи смогло расцвести христианство и, в конечном счете, покорить Рим и весь западный мир.

Поскольку Ирод Агриппа I правил с 41-го по 44 г., отсюда следует, что смерть сына Зеведея Иакова произошла в течение этого периода, возможно в 43 г. Возможно, примерно в это же время произошло прибытие Савла в Антиохию.

Кипр

То, что дочерняя церковь в Антиохии опережала церковь-мать в Иерусалиме, стало очевидно ко времени Ирода Агриппы I. Иерусалимская церковь, которую мучил голод и тяжелая рука царя, обеднела, и поэтому церковь в Антиохии, которая была в сравнении с первой богатой и безопасной, послала ей материальную помощь:

Первая и вторая поездки Павла

Деян., 11: 29–30. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла.

Стих, который сообщает о возвращении Варнавы и Савла в Антиохию после их миссии в Иерусалим, идет сразу же после событий, связанных со смертью Ирода Агриппы I. Возможно, возвращение в Антиохию произошло в 46 г., когда, согласно Иосифу, голод начал приводить к серьезно ощутимым результатам. Варнава и Савл вернулись в Антиохию не одни:

Деян., 12: 25. А Варнава и Савл, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима (в Антиохию), взяв с собою и Иоанна, прозванного Марком.

Иоанн Марк был, очевидно, племянником Варнавы, поскольку он в таком качестве упомянут в Послании к колоссянам:

Кол., 4: 10. Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы…

На силу церкви в Антиохии указывает также ее готовность участвовать в миссионерских мероприятиях. Сразу после возвращения Варнавы и Савла, возможно, до того, как закончился 46 г., их послали через море с Иоанном Марком в качестве его помощника.

Деян., 13: 4–5. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр; и, быв в Саламине, пропо-ведывали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения.

Так, Савл отправился в то, что должно было стать его первым миссионерским путешествием. Оно началось в Селевкии, западном пригороде Антиохии. Селевкия находилась на побережье Средиземного моря и служила в качестве морского порта Антиохии. Ее в 300 г. до н. э. основал Селевк I (который также основал Антиохию) и назвал порт в честь самого себя.

Возможно, Кипр был одним из тех мест, с которых филистимляне начали свое вторжение в Египет и ханаанское побережье во времена Исхода, но это не сыграло никакой роли в еврейской истории до плена.

Кипр был рано колонизирован финикийцами и греками, хотя над ним политически властвовали сначала Ассирия, а затем Персия. После смерти Александра Македонского Кипр перешел в сферу влияния Птолемеев и оставался под правителями этой линии в течение двух с половиной столетий. Несомненно, именно в это время под покровительством толерантных Птолемеев на Кипр в значительных количествах вошли иудеи. В 58 г. до н. э. Кипр был захвачен Римом.

В древние времена Саламин на восточном берегу острова был главным городом Кипра. Он был греческим и, по общему мнению, был населен колонистами с небольшого греческого острова Саламин вблизи Афин. Однако эта традиция может быть результатом не чего иного, как простого совпадения названий.

На Саламине была значительная еврейская колония, и было вполне разумно, что церковь в Антиохии послала туда миссию. Город был не очень далеко, всего лишь 130 милях морем. Кроме того, сам Варнава был иудеем-киприотом и, очень возможно, хотя Библия и не говорит об этом, уроженцем Саламина. В некотором смысле он возвращался домой. (Его предполагаемая могила расположена вблизи местоположения этого города, и есть также монастырь Святого Варнавы.)