Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 38 (всего у книги 94 страниц)

Акростих

24-й псалом имеет структуру, которая полностью теряется в английском переводе [96]96
  Также и в русской Библии. (Примеч. пер.)


[Закрыть]. Каждая строка начинается с отличной буквы еврейского алфавита, так что первая начинается с алеф,вторая – с бет, третья – с гиммельи так далее.

Такой порядок, при котором начальные буквы каждого последующего стиха (или конечные буквы, или и те и другие) дают алфавит или составляют слово, называется акростихом, от греческого выражения, означающего «окончания стихов».

24-й псалом ни в коем случае не единственный псалом-акростих. Еще один пример – 33-й псалом. Особенно сложный 118-й псалом, так как он состоит из двадцати двух частей, каждая из которых содержит восемь строк. Каждая часть начинается с последующей буквы алфавита, и каждая из восьми строк этой части начинается с этой буквы.

Библейский акростих обнаруживается также и за пределами Псалтири. Последний раздел последней главы Книги Притчей является анакреонтической поэмой, восхваляющей добродетельную женщину. Также каждая из первых четырех глав Плача является поэмой-акростихом.

Акростих имеет и свои прагматичные цели. Начало каждой линии очередной буквой алфавитного порядка помогает декламатору запомнить их последовательность. Также поэт, написавший привлекательную поэму в рамках искусственных условий, может показать свою виртуозность. С другой стороны, такие пределы часто вынуждают автора использовать не самые удачные слова, и акростихи в Библии, как правило, обнаруживают некоторую нелогичность, поскольку поэт озабочен не развитием мысли, а тем, чтобы каждая предыдущая строка соответствовала новой начальной.

Сирион

28-й псалом описывает мощь Бога красками природных образов:

Пс., 28: 5–6. Глас Господа сокрушает кедры; Господь сокрушает кедры Ливанские И заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион, подобно молодому единорогу.

Сирион здесь является финикийским термином, обозначающим гору Ермон в Ливане. Об этом особо говорится во Второзаконии:

Втор., 3: 9. Сидоняне Ермон называют Сирионом, а Аморреи называют его Сениром, —

Использование финикийского названия – вовсе не случайность. Очевидно, этот псалом является яхвистской адаптацией древнего ханаанского гимна богу грозы. На это же указывает и параллелизм в стихе 6 между «тельцом» и «молодым единорогом». В Исправленном стандартном переводе этот стих звучит следующим образом: «Он заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион, подобно молодому дикому быку».

Масхил

31-й псалом имеет такое начало:

Пс., 31. Псалом Давида. Учение[Масхил].

Слово «Масхил» в начале этого и некоторых других псалмов оставлено непереведенным и в английской Библии, и в Исправленном стандартном переводе, и в «Энкор Байбл», но, по-видимому, оно имеет коннотацию «наставления». Возможно, обозначенные так псалмы обладали особым оккультным смыслом, очевидным только для посвященных, но это только предположение.

Авимелех

33-й псалом имеет обстоятельное начало:

Пс., 33. Псалом Давида, когда он притворился безумным пред Лвимелехом и был изгнан от него и удалился.

Это должно, конечно, относиться к тому эпизоду в жизни Давида, когда, убегая от Саула, он искал убежища во дворе Ахиша, царя Гат. Опасаясь того, что филистимляне убьют его или выдадут Саулу, он симулировал беснование, чтобы гарантировать свое освобождение:

1 Цар., 21: 13. И изменил[Давид] лице свое пред ними[филистимлянами], и притворился безумным в их глазах, и чертил на дверях, и пускал слюну по бороде своей.

Обычно предполагается, что упоминание Авимелеха в начале 33-го псалма является ошибкой переписчика, который неправильно написал слово «Ахиш». Однако вполне возможно, что Авимелех был общим названием царей филистимлян. В Книге Бытия Авимелех, царь Герара, упоминается в двух различных историях. Эти истории из Книги Бытия, несомненно, относятся ко времени до прихода филистимлян, но титул, возможно, остался, как, например, египетские цари назывались фараонами независимо от своего имени или династии.

Идифун

38-й псалом, по-видимому, был посвящен какому-то конкретному человеку:

Пс., 38. Начальнику хора, Идифуму. Псалом Давида.

Очевидно, было три главных клана, посвященных в музыкальное дело Храма. Летописец отнес родословную этих кланов ко времени Давида:

1 Пар., 25: 1 .И отделил Давид и начальники войска на службу сыновей Асафа, Емана и Идифуна, чтобы они провещавали на цитрах, псалтирях и кимвалах…

Что могло в действительности означать слово «Идифун», так это то, что этот псалом создан «по способу Идифуна»; то есть в стиле, использовавшемся этим кланом. Или, возможно, он был составлен членами клана, несмотря на обычное приписывание псалма Давиду.

Один псалом приписывается Еману:

Пс., 87. Песнь. Псалом. Сынов Кореевых. Начальнику хора на Махалаф, для пения. Учение Емана Езрахита.

(где в действительности должен был быть не Езрахит, а Зерахит).

Множество псалмов приписывается Асафу:

Пс., 49. Псалом Асафа.

А также одиннадцать псалмов с 72-го по 82-й включительно. Вместе они могут представлять сборник, использовавшийся кланом Асафа.

Сыновья Кореевы

40-й псалом оканчивается стихом, восхваляющим Бога:

Пс., 40: 14. Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! Аминь, аминь!

Это не считается частью псалма, но является, скорее, ритуальной формулой восхваления, которая служит для того, чтобы закончить некоторое собрание псалмов. Такая похвала Богу называется «славословием», от греческого слова, означающего «воздающий хвалу».

Псалмы с 1-го по 40-й включительно считаются первыми из таких пяти собраний, составляющих книгу Псалтирь. Все псалмы этого первого собрания приписываются Давиду или в некоторых случаях остаются безымянными. Однако 41-й псалом, который является первым из второго собрания, не включает имя Давида.

Пс., 41. Начальнику хора. Учение. Сынов Кореевых.

Хотя Корей изображен как непослушный левит времен Исхода, убитый Моисеем, его родственники остались в живых, образовав важную группу, участвующую в храмовом ритуале:

1 Пар., 9: 19. …Кореяне, по делу служения своего, были стражами у порогов скинии, а отцы их охраняли вход в стан Господень.

Дочь Тира

44-й псалом довольно светский. Его начало включает в себя важную фразу:

Пс., 44. …Песнь любви.

Очевидно, он написан в честь царского брака и того, что греки назвали бы епиталамион («в чертогах свадьбы»). Невеста была чужеземной царской дочерью:

Пс., 44: 13. И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лице твое.

Естественным предположением могло бы быть то, что описываемая свадьба происходила между Ахавом из Израиля и Иезавель из Тира или между Иорамом из Иудеи и Гофолией, дочерью Иезавель. Предполагалось также, с меньшей вероятностью, что псалом восхваляет свадьбу Соломона и египетской принцессы или Иеровоама II и какой-то чужеземной принцессы.

Соломон

Псалом 71 – один из двух в книге Псалтирь, в которых в начале упоминается Соломон [97]97
  В русской Библии имя Соломона появляется только в начале 126-го псалма, в 71-м говорится о Давиде. (Примеч. пер.)


[Закрыть]. (Другим является 126-й псалом.)

Это – молитва, в которой говорится о том, чтобы правящий царь, возможно недавно взошедший на престол, царствовал долго и справедливо; чтобы он был богатым и могущественным. Представление о том, что речь идет о Соломоне, в частности, естественным образом возникает из упоминания о народах, которые были традиционно связаны с ним торговлей.

Пс., 71: 10. Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары.

71-й псалом – это последний псалом второй книги. Он заканчивается славословием, а затем – заключительным стихом:

Пс., 71: 20. Кончились молитвы Давида, сына Иессеева.

На этом заканчивается второе собрание псалмов. Первые два собрания псалмов связаны между собой. В них есть некоторые дублирования. Так, 13-й псалом в первом собрании фактически тождествен 52-му псалму во второй книге. Также 6-й псалом во второй книге фактически является повторением последних пяти стихов 39-го псалма в первой книге.

Синагоги

В 73-м псалме изображается земля в руинах и торжествующие враги. Если в данном случае описывается не Давид, говорящий аллегориями или в пророческом видении, то невозможно приписать это ему или какому-либо периоду в истории царств. В ранние времена это должно было происходить после разрушения Храма Навуходоносором:

Пс., 73: 7. Предали огню святилище Твое; совсем осквернили жилище имени Твоего.

А возможно, псалом датируется более поздним временем, поскольку в следующем стихе говорится:

Пс., 73: 8. Сказали в сердце своем: «разорим их совсем», – и сожгли все места собраний Божиих на земле.

Слово «синагога» происходит от греческого выражения, означающего «собранные вместе», и в точности аналогично латинскому «конгрегация» или англосаксонскому «место встречи». В Исправленном стандартном переводе используется англосаксонский эквивалент и стих переводится следующим образом: «они сожгли все места встречи Бога в земле».

Синагога не была известной до времени плена. С разрушением Храма и с окончанием централизованного почитания ритуалистических принадлежностей что-то нужно было сымпровизировать, чтобы иудаизм выжил. Группы иудеев стали собираться в местах встреч, или синагогах, чтобы изучать книги, громко читать их, петь гимны и тому подобное.

Даже после возвращения из плена и восстановления Храма новый обычай сохранился. В конце концов не все иудеи возвратились, и даже те, кто вернулся на свою землю, привыкли к относительно неофициальным собраниям и продолжили эту традицию. В греческие времена синагога стала действительно важной, и только затем, во время преследования со стороны Селевкидов, можно было сказать, что они «сожгли все места собраний». Именно по этой причине высказываются предположения о том, что 73-й псалом, или по крайней мере та его версия, которой мы теперь обладаем, может оказаться из самых последних и, возможно, был составлен в 165 г. до н. э.

Раав

В 86-м псалме перечисляются языческие народы, окружающие Иудею, и предсказывается, что все они обратятся к Богу и в конечном счете к Иерусалиму. (Или, возможно, это ссылка на иудеев, которые были рассеяны среди окружающих народов даже после восстановления Храма, так как в псалме содержится надежда на то, что все в конечном счете возвратятся.) Однако в списке народов есть одно странное название:

Пс., 86: 4. Упомяну знающим меня о Рааве и Вавилоне; вот Филистимляне и Тир с Ефиопиею…

Раав, по-видимому, было другим названием мифического чудовища, уничтоженного Богом в начале времен, чтобы создать мир:

Пс., 88: 11. Ты низложил Раава, как пораженного…

Или:

Ис., 51: 9. Восстань, восстань, облекись крепостию, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила?

Раав, подобно Левиафану (также использованное в качестве названия первозданного чудовища), по-видимому, относится к мифу о сотворении мира, где Левиафан является хаотическим морем, усмиренным силами порядка, поэтому Раав (что означает «буря») был, вероятно, ревом стихий.

Но Раав, подобно Левиафану, мог использоваться как символическое изображение Египта; и тогда разговор о крушении или поражении можно было бы приравнивать к наказанию Божьему Египта во время Исхода.

Изображение Египта как чудовищного дракона довольно подходящее. Египет, по существу, является берегом реки Нил, вечно плодородная полоска земли, проходящая через пустыню, которая видела развитие могущественной цивилизации и была самой богатой частью мира в течение многих тысяч лет. Река извивалась подобно огромной змее или дракону по земле, и Иезекииль использует эту метафору очень эффективно, когда он говорит от лица Бога Египту:

Иез., 29: 3–4. …вот, Я – на тебя, фараон, царь Египетский, большой крокодил, который, лежа среди рек своих, говоришь: «моя река, и я создал ее для себя». Но Я вложу крюк в челюсти твои и к чешуе твоей прилеплю рыб из рек твоих, и вытащу тебя из рек твоих со всею рыбою рек твоих, прилипшею к чешуе твоей;

Язык, который мог бы здесь соответствовать сражению между Богом порядка и чудовищем из хаоса, превращается в метафорическое описание сражения между Богом и Египтом.

Моисей

88-й псалом, довольно печальный, очевидно, был сочинен в период плена, он завершает третье собрание и заканчивается славословием. Псалом 89-й, первый из четвертого собрания, является единственным в Псалтири, который приписывается не кому иному, как самому Моисею:

Пс., 89. Молитва Моисея, человека Божия.

Это может быть потому, что в нем говорится о сотворении мира, что составляет основное содержание Книги Бытия, традиционно приписываемой Моисею.

Пс., 89: 2–3. Господи! Ты нам прибежище в род и род. Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю…

Аллилуйя

Псалом 103-й заканчивается следующими словами:

Пс., 103: 35. …Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия!

Псалом 104, который идет сразу после этого, также заканчивается словом «Аллилуия!» «Аллилуия». Фактически «Аллилуия!» встречается в начале или конце (или и в начале, и в конце) пятнадцати различных псалмов в последних двух собраниях Псалтири. На еврейском это слово пишется «Халлелуйях» («хвала Йах»).

Греческая форма слова «Аллилуйя» встречается также в Откровении:

Откр., 19: 1. …После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему,

Помазанные Мои

Псалом 104-й содержит стих, в котором забота Бога о тех, кто следует за ним, детализируется, как в эпоху патриархов, когда он заботился об Аврааме и некоторых его потомках, живших в опасностях на враждебной земле:

Пс., 104: 14–15. Никому не позволял обижать их, и возбранял о них царям: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла».

Эта ссылка, по-видимому, на отрывок из Книги Бытия, когда Бог порицает Авимелеха, царя Герара, во сне, после того как Авимелех взял жену Авраама, Сарру, в свой гарем. Бог говорит:

Быт., 20: 7. Теперь же возврати жену мужу: ибо он пророк, и помолится о тебе, и ты будешь жив; а если не возвратишь, то знай, что непременно умрешь ты и все твои.

Упомянутый отрывок в 104-м псалме служит своего рода щитом для священства против светской власти. В Средневековье он использовался для того, чтобы защитить священников от мирского суда, поскольку царь не должен был причинять пророкам Бога (в расширительном смысле это распространялось и на духовенство вообще) никакого вреда. Это было важно для духовенства, поскольку клерикальные суды не выносили смертный приговор, и это было названо «неподсудностью духовенства».

В конечном счете это стало распространяться на всех, кто мог читать (поскольку в Средневековье грамотность была фактически ограничена духовенством). Если человек, осужденный за убийство, мог прочитать отрывок из Библии, он освобождался от казни, ему просто выжигали на руке клеймо. Однако совершение второго убийства означало бы казнь. Грамотность дозволяла одно убийство, если так можно выразиться, но не больше. Вскоре после 1800 г. эта практика была прекращена, поскольку слишком много людей научилось читать.

Хам

104-й псалом напоминает о днях египетского рабства, а также последовавшего за ним Исхода:

Пс., 104: 23. Тогда пришел Израиль в Египет, и переселился Иаков в землю Хамову.

«Земля Хамова» – это Египет. Хам был сыном Ноя, от которого произошли народы Северо-Восточной Африки, согласно генеалогическим спискам в Книге Бытия:

Быт., 10: 6. Сыны Хама: Хуш, Мицраим, Фут и Ханаан.

«Мицраим» – это еврейское слово, означающее Египет, следовательно, Египет является сыном Хама, и поэтому слово «Хам», как и «Мицраим», может использоваться в поэтическом смысле как символ Египта.

Однако Хам – более подходящее имя из этих двух, поскольку название древних египтян по их собственной земле было очень похоже на слово «Хам». Это слово обычно считалось означающим «черный» как напоминание о черной плодородной земле вдоль Нила, в отличие от бесплодных желтых песков пустыни с обеих сторон.

Мелхиседек

105-й псалом заканчивается славословием, а 106-й начинает пятое и последнее собрание, включенное в Псалтирь. Псалом 109 – еще один, в котором восхваляется царь, возможно, по случаю его коронации, – предрекает ему величие и силу. Более того, называет его обетованным священником:

Пс., 109: 4. Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

Это вполне может быть ссылка на борьбу между царем и первосвященником за власть над храмовым ритуалом. Эта борьба наиболее заметно видна в Библии в связи с преданием, согласно которому Уззия был поражен проказой в качестве наказания за попытку исполнить храмовые обряды. Положение священников было таким, что только левиты из рода Садока могли должным образом исполнять их. Царь, представитель колена Иуды и потомок Давида, не мог иметь к ним никакого отношения.

Однако псалом напоминает, это был царь Иерусалима по имени Мелхиседек, то есть священник, столь угодный Богу, что сам Авраам почитал его. Способность к священству могла поэтому рассматриваться как верность царю Иерусалима с древнейших времен, задолго до рождения самого Левия. Если царь считался наследующим это священство на основании своей должности, то он был священником «по чину Мелхиседека».

Песнь восхождения

Псалмы со 119-го по 133-й включительно начинаются следующим образом:

Пс., 119. Песнь восхождения.

«Восхождение» подразумевает «ступени». Можно было бы описать такие псалмы, которые поются в то время, как процессия священников движется по одной из лестниц, связанных с Храмом.

С другой стороны, эти псалмы могли использоваться паломниками, идущими к Храму во время одного из великих праздников. Тогда они также «восходили» бы к Иерусалиму. Возможность использования их паломниками подкрепляется тем фактом, что автор псалма 119 оплакивает то, что он живет среди язычников:

Пс., 119: 5. Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров кидарских.

Мосох, или Мешех, описан в родословиях Книги Бытия как сын Иафета.

Быт., 10: 2. Сыны Иафета: Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас.

В то время как Кедар – это сын Измаила:

Быт., 25: 13. И вот имена сынов Измаиловых, имена их по родословию их: первенец Измаилов Наваиоф, за ним Кедар…

Эти два слова, «Мешех» и «Кедар», используются здесь в поэтическом смысле, чтобы показать нееврейские общества вообще.

Реки Вавилона

Псалом 136 имеет явное происхождение в период плена:

Пс., 136: 1. При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе.

Вавилон находится на реках Евфрат и Тигр, примерно в сорока милях на восток. Изгнанные иудеи, распространившись по всему этому региону, могли, очевидно, ссылаться на эти две реки как реки Вавилона.

Однако Вавилония была орошаемой землей, и еще более вероятно, что это – ссылка на многочисленные пересекающиеся каналы. Мы получим более истинную картину, если прочитаем фразу как «при каналах Вавилона». Действительно, в Исправленном стандартном переводе избегается использование вводящих в заблуждение «рек» и фраза переводится как «при водах Вавилона».

20. ПРИТЧИ СОЛОМОНА

Соломон* Езекия* Жалеть розги* Агур * Лемуил

Соломон

Книга Притчей получила свое название от первой фразы:

Притч., 1: 1. Притчи…

Это слово на еврейском пишется как «Мишли», которое является названием данной книги на еврейском. Слово «мишли» могло быть более точно переведено как «мудрые изречения», как это сделано в «Энкор Байбл».

«Притча» – это узкий термин, поскольку это – не только «мудрое изречение», но также и «народная пословица», обычно сжатая и содержательная, происходящая из опыта народа в целом. Обычно она имеет неизвестное происхождение и часто используется в повседневной речи.

Книга Притчей представляет собой разнородное собрание притч в узком смысле слова, а также более сложных «мудрых изречений». Это – пример «назидательной литературы», книга, которая была собрана авторами многих древних народов: житейские поучения, обычно с выраженным моралистическим или религиозным уклоном.

В случае иудеев большинство назидательной литературы приписывалось Соломону, почти как нечто само собой разумеющееся, поскольку он традиционно считался самым знающим из людей:

Царство Давида и Соломона

3 Цар., 4: 30–32. И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей, мудрее и Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сыновей Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов. И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять;

Два раздела Книги Притчей действительно составлены из группы коротких афоризмов, которые приписываются Соломону. Первый раздел длится с главы 10 до первой половины главы 22 и начинается так:

Притч., 10: 1. Притчи Соломона…

Второе собрание охватывает главы с 25-й по 29-ю и начинается так:

Притч., 25: 1. И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского.

Несомненно, многие из притч действительно древние и могли восходить ко времени Соломона и даже более раннему. Нет ничего невозможного в том, что Соломон собрал группу притч или даже придал им литературную форму. Однако многое в атмосфере книги делает почти несомненным то, что она принадлежит периоду значительно более позднему, чем время Соломона, и конечная форма собрания, включающего два списка притч, приписываемых Соломону, возможно, достигла своей завершенности во времена после плена, примерно к 300 г. до н. э. Именно этого времени автор обычно указывался в начале книги:

Притч., 1: 1. Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского,