Текст книги "Путеводитель по Библии"

Автор книги: Айзек Азимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 94 страниц)

Урим и туммим

Еще более загадочными, чем херувимы, являются предметы, которые входят в тщательно и детально описанное облачение первосвященника. Поверх ефода – льняного облачения – надевался наперсник со вставленными в него двенадцатью драгоценными камнями, представляющими двенадцать колен Израилевых, а также с неким подобием карманов:

Исх., 28: 30. На наперсник судный возложи урим и туммим…

Что такое урим и туммим – неизвестно. Это еврейские слова, но перевод их ничего не проясняет, так как означают они «свет» и «совершенство».

Чаше всего предполагается, что урим и туммим представляли собой вид жребия, используемый в истолковании божественной воли. При необходимости получить положительный или отрицательный ответ один из внезапно появляющихся жребиев, вложенных в наперсник, мог указывать «да», а второй – «нет». Если же задавался пустой, нестоящий вопрос, эти предметы ничего не указывали, давая понять, что божественного указания не будет.

Библия определенно свидетельствует, что израильтяне в период своей ранней истории ожидали проявления божественного указания в некоем случайном событии. Когда царю Саулу нужно было найти человека, совершившего грех, он поставил всех израильтян по одну сторону (возможно, позволив им предстать в роли одного из жребиев), а сам со своим сыном Ионафаном стал по другую (представляя второй жребий).

1 Цар., 14: 41. И сказал Саул: Господи, Боже Израилев! дай знамение. И уличены были Ионафан и Саул, а народ вышел правым.

Однако в этом и в других подобных случаях в Библии короля Якова урим и туммим конкретно не упоминаются в качестве жребия для получения божественного указания. И обычно, когда речь идет об уриме и туммиме, характер их использования не указывается. Лишь в одном месте Библии, когда Саул перед последней битвой просит Бога о помощи и не получает ее, упоминается только урим:

1 Цар., 28: 6. И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков.

Однако в Исправленном стандартном переводе стих 1 Цар., 14: 41 приводится в более полном варианте, который дает ясное представление о происходящем: «И тогда Саул сказал: «О Господь Бог Израиля, почему ты не отвечаешь слуге твоему сегодня? Если вина эта на мне или на сыне моем Ионафане, о Господь, Бог Израиля, дай урим; но если вина на твоем народе Израиля, дай туммим». И уличены были Ионафан и Саул, а народ вышел правым».

Этот вид предсказания исчез из употребления к окончанию ветхозаветных времен.

Литой телец

Моисей оставался на горе Синай так долго, что народ Израилев, ожидавший его в лагере, испугался, что он никогда не вернется. Это ободрило тех, кому не по душе был невидимый Бог. Желание какого-либо видимого проявления божества весьма обычно как для наших дней, так и для древних времен, и от Аарона все настойчивей стали требовать, чтобы он предоставил народу такое божество.

Аарон попросил у всех золотые серьги:

Исх., 32: 4. …и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль…

То, что Аарон выбрал образ именно тельца, неудивительно. Это вполне характерно для того времени. Первобытные люди не делали особого различия между животным и человеком. Многие народы верили, что души людей возрождаются в облике животных и что какой-либо вид этих животных может быть тесно связан таинственными узами с их собственным племенем. Другие понимали, что некоторые животные являются необходимым источником пищи и, чтобы умилостивить их, нужно как-то почитать их изображения.

В древности поклонение животным шире всего было распространено в Египте. Так, в Мемфисе особо чтили священного быка Хапи (известного грекам как Апис). Считалось, что этот бык олицетворяет бога Осириса, и ему воздавались божественные почести. Все вокруг него было окружено ритуалами, и каждому его движению придавалось огромное значение.

Можно было бы предположить, что этот пример египтян вдохновил народ Израиля на поклонение золотому тельцу у подножия горы Синай; но могло быть и иначе. Люди, использующие скот для получения мяса и молока, а также для работы, действительно считали быка важным животным, ибо от его плодовитости многое зависело. Поэтому быки должны были играть важную роль в ритуалах многих народов. Древние жители Крита в те времена, когда евреи находились в Египте, соблюдали ритуалы, в которых быки играли главную роль. Спустя две тысячи лет в обрядах культа Митры, религии персидского происхождения, также участвовали быки. Ассирийцы поклонялись крылатым быкам, и другие народы Плодородного Полумесяца также в разной степени почитали быков.

Поэтому нет ничего странного, что евреи поклонялись быку, и, несомненно, «телец», сделанный Аароном, изображал молодого быка. На самом деле, если бы херувимы были крылатыми лаками, то их изображение на крышке ковчега легко воспринялось как воплощение самого невидимо витающего над ними Бога. Это даже не означало бы полного отступления от яхвизма, так как золотого тельца могли принять за явление самого Яхве в таком облике.

Предполагается, что эта часть Книги Исхода основана на преданиях, появившихся первоначально в северном Ханаане среди колен Иосифа. Возможно, в самой древней племенной истории возникли какие-то особые связи между коленами Иосифа и быками. Так, в Библии рассказывается, что Моисей перед смертью благословляет каждое из колен сынов Израилевых, а затем, обращаясь к потомкам Иосифа, произносит:

Втор., 33: 17. Слава его как первородного тельца…

Особый смысл этого проявился, когда спустя века после Исхода царство Соломона распалось на две части. Так как Иерусалим, который был центром почитания Господа при Давиде и Соломоне, остался в южном царстве, то для царя северного царства показалось опасным с политической точки зрения сохранять эту религию. Этим царем был Иеровоам из колена Ефрема (одного из колен Иосифа), и он, естественно, обратился к почитанию быка, древнего анималистического символа его племени.

3 Цар., 12: 28. И тогда царь… сделал двух золотых тельцов, и сказал народу, довольно вам ходить в Иерусалим: вот боги твои, о Израиль…

В северном царстве продолжали поклоняться быку как воплощению Бога до самого исчезновения этого царства. Однако в южном царстве это поклонение вообще не получило поддержки, и именно в южном царстве в более поздние времена возникли иудаизм и христианство.

Сыны Израилевы, получив статую золотого тельца, устроили пир и пляски с пением, и Моисей, спускаясь с горы, услышал этот шум. Затем последовала недолгая междоусобица, в которой левиты приняли сторону Моисея. Предводители тех, кто поклонялся золотому тельцу, были убиты, и авторитет вождя сынов Израилевых вновь укрепился.

После этого Моисей продолжил свое дело по введению ритуалов яхвизма, и Книга Исхода заканчивается подробным объяснением, как, в соответствии с прежде данными указаниями, следует правильно изготовить ковчег завета, облачение первосвященника и прочие предметы для устройства скинии.

3. ЛЕВИТ

Левит* Ливан (закваска)* Нечистое* День очищения* Азазел* Дьяволы (идолы)* Кровь* Духи умерших* Молох* Юбилейный год

Левит

Третья книга Библии начинается так:

Лев., 1: 1. Я воззвал Господь к Моисею…

Первое слово этой фразы на еврейском – «Vayikrah»(«вайкра», «и воззвал»), и по этому первому слову Третья книга получила свое еврейское название – Вайкра.

Она представляет собой фактически один большой раздел Жреческого кодекса, в котором детально описывается религиозный ритуал, поэтому для случайного читателя эта книга, несомненно, является самой скучной книгой Библии.

Указания, содержащиеся в ней, представляли прежде всего интерес для священнослужителей, вышедших из потомков Аарона, который принадлежал к колену Левия. Поэтому Аарон и его потомки называются левитами, и слово это стало синонимом священника.

Переводчики Септуагинты, помнящие о связи содержания книги с обязанностями священников, назвали ее «Levitikon» («the Levitical book») – «Левитикон» («Книга Левитов»), а католики используют ее латинский эквивалент, «Leviticus» [30]30
  «…Слав. – рус. [название] «Левит» показывает, что содержание книги составляют относящиеся к обязанностям священного Левиина колена отправления ветхозаветного культа… Книга Левит имеет почти исключительно законодательное содержание, будучи почти совершенно лишена познавательно-исторического элемента…» (Толковая Библия. Т. 1. Книга Левит. С. 408).


[Закрыть].

Ливан (закваска)

Одно из указаний, относящееся к ритуалу принесения жертвы, предписывает избегать закваски в жертвоприношениях Богу:

Лев., 2: 11. Никакого приношения хлебного, которое приносите Господу, не делайте квасного…

Первоначально мука, из которой делали хлеб, просто запекалась в виде плоских твердых лепешек, которые оставались пригодными для еды в течение долгого времени.

Однако в тесто, которое выстаивалось, иногда из воздуха попадали микроорганизмы и вызывали в нем брожение. Процесс брожения сопровождался выделением двуокиси углерода, отчего в тесте образовывались пузырьки и оно начинало подниматься. Выпечка из такого теста не могла сохраняться так же долго, как из незаквашенного, она черствела и плесневела, и ее вкусно было есть только свежей.

Еще в доисторические времена в хлебопечении был сделан шаг вперед, когда обнаружилось, что нет необходимости дожидаться, пока тесто забродит само. Небольшой кусочек уже забродившего теста, добавленный в свежий замес, мог ускорить его брожение. Это вошло в поговорку, и апостол Павел, например, в своей речи о влиянии распространяющегося зла говорит:

1 Кор., 5: 6. …Разве вы не знаете, что малая закваска квасит все тесто?

Слово «закваска» (англ. «leaven» [31]31
  В русском синодальном переводе Библии в Книге Левит иногда употребляется слово «ливан» в значении «закваска»: «…пусть принесет пшеничной муки… и положит на нее Ливана» (2: 1), «…и возьмет полную горсть муки с елеем и со всем Ливаном…» (2: 2).


[Закрыть]образовано от латинского слова «подниматься») – это перевод еврейского слова «hametz», что означает «быть заквашенным» – то есть нечто забродившее.

Слово «дрожжи», являющееся эквивалентом «закваски», восходит к санскритскому слову, означающему «кипеть» – что соотносится с пузырьками двуокиси углерода, образующимися в процессе брожения.

По мнению израильтян, брожение являлось разновидностью гниения, и, хотя дрожжевой хлеб был вкуснее, брожение считалось символом порочности, безнравственности и нечистоплотности. Хлеб, приносимый на алтарь Богу, должен быть чистым и, следовательно, пресным.

На Пасху, в святые дни, можно есть только пресное тесто, и в доме не должно находиться и следа закваски. Недаром Пасху называют «праздником опресноков».

Исх., 23: 15. Наблюдай праздник опресноков… в назначенное время месяца Авива; ибо в оном ты вышел из Египта…

Тайная вечеря Иисуса и его апостолов произошла во время Пасхи. Поэтому хлеб, преломленный Иисусом, был пресным, и облатки, которые используются в католической мессе в память об этом событии, также пресные.

Несомненно, что использование пресного хлеба в ритуалах – чрезвычайно древний обряд, возникший задолго до Исхода. Священникам, редактировавшим Шестикнижие, пришлось найти некое обстоятельство, касающееся бегства евреев из Египта, которое явилось причиной того, что, празднуя Исход, едят именно пресный хлеб. Объяснение нашлось в поспешности исхода евреев: они настолько спешили покинуть Египет, что не могли дожидаться, пока заквасится тесто для хлеба, который нужно было взять с собой в дорогу:

Исх., 12: 33. И понуждали Египтяне народ, чтобы скорее выслать его из земли той…

Нечистое

В Книге Левит многое рассматривается как чистое и нечистое.

Лев., 5: 2. …если прикоснется к чему-нибудь нечистому…

Для нас разделение вещей на чистые и нечистые относится скорее к области гигиены. Нечистое – это все грязное, дурно пахнущее, зараженное опасными бактериями. Библия же придает этому слову религиозный смысл.

Чистым является то, что можно принести в жертву Богу, или то, что может находиться в присутствии Бога. То, что не годится для жертвоприношения, – нечисто. Люди с увечьями или больные, те, кто прикасался к нечистым предметам или совершил запрещенный поступок, – нечисты и не могут приближаться к жертвеннику, пока не очистятся.

Согласно Книге Левит, есть можно только чистую пищу, а все нечистое, которое нельзя употреблять в пищу, подробно в ней перечисляется. Например:

Лев., 11: 3. Всякий скот, у которого раздвоены копыта и на копытах глубокий разрез, и который жует жвачку, ешьте…

Лев., 11: 7. И свиньи, потому что копыта у ней раздвоены и на копытах разрез глубокий, но она не жует жвачки; нечиста она для вас.

На основании чего животные делятся на чистых и нечистых, неизвестно. Одни считают, что все дело в гигиене, другие ссылаются на примитивные тотемические представления, третьи видят в этом стремление запретить распространенные в те времена ритуалы идолопоклонничества. Возможно, главной целью для священников, составлявших Книгу Левит, было выработать кодекс поведения, который помог бы евреям сохранить их индивидуальность и целостность их религии от притягательного влияния окружающих культур.

И если это так, то священники своей цели достигли: отдельные главы Книги Левит явились основой законов правильного питания, которые стали особенно важны для евреев после вавилонского пленения. Эти законы были настолько сложными и жесткими, что запрещали набожному еврею есть вместе с неевреем, так как пища, приготовленная неевреем, могла не соответствовать нормам ритуальной чистоты.

И хотя многие продукты питания считались нечистыми, почему-то именно свинина стала воплощением нечистоты – возможно, оттого, что она была весьма распространенной пищей окружающих язычников, и отсутствие ее в питании евреев сразу бросалось в глаза.

Приведенные в Новом Завете споры по поводу чистоты, которые велись между Иисусом и его учениками, с одной стороны, и ортодоксальными евреями – с другой, можно, разумеется, понимать только в религиозном смысле: к гигиене они не имеют никакого отношения.

День очищения

В Книге Левит указывается, как очиститься от греха, а также от нечистого. Грех – это нарушение запретов Бога, что влечет за собой отлучение от Бога. Так, Адам и Ева совершили «первородный грех», съев запретный плод. Очищение от греха в соответствии с предписанным ритуалом – это возвращение себя Богу, вновь слияние с ним воедино. Поэтому грешник должен искупить грех, произвести искупление.

Первосвященник может произвести искупление для всего народа с помощью определенного ритуала, проведенного в особый день:

Лев., 23: 27. …в десятый день седьмого месяца сего будет день очищения… смиряйте души ваши.

«День очищения» – это перевод еврейского «Йом Киппур» («Yom Kippur»), Йом Киппур – это самый святой день в еврейском календаре, в течение которого соблюдается строгий пост («смиряйте души ваши»). Однако нет никаких сведений о том, что этот религиозный праздник соблюдался до вавилонского пленения.

Азазел

Хотя День очищения стал праздноваться после вавилонского пленения, некоторые обряды, связанные с ним, должны быть действительно древними. Частью этого ритуала являлся выбор двух козлов:

Лев., 16: 8 .И бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для козла отпущения.

Козел, на которого падал жребий для Господа, приносился в жертву как искупление за грехи народа. Другого козла отпускали в пустыню, и он нес с собой все эти грехи, поэтому наказание должно было пасть скорее на него, а не на народ Израиля. Так как второй козел спасался в пустыне и его не приносили в жертву, в Библии короля Якова он называется «козлом отпущения» («спасшимся козлом»). И этим словом стали называть того, кто безвинно страдает за чужие грехи.

Однако еврейское слово, которое в Библии короля Якова переводится как «козел отпущения», – это на самом деле Азазел (Azazel).В Исправленном стандартном переводе это слово не переводится и стих читается так: «И бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для Азазела».

Азазел не упоминается в Библии больше нигде, кроме этой главы, но вполне вероятно, что это имя дьявола, обитающего, как считалось, в пустыне. Он мог изображаться злым духом, являющимся источником греха. И когда второго козла отправляли в пустыню, считалось, что грехи, которые он несет, возвращаются к своему источнику.

В более поздних преданиях уточняется, кто такой Азазел. Предполагалось, что это падший ангел, изгнанный с небес, ибо он не признал превосходства только что сотворенного человека.

Другое указание содержится в недостаточно ясном отрывке из Книги Бытия:

Быт., 6: 2… сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал.

Быт., 6: 4. …и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди.

Этот отголосок первобытной мифологии, оставшийся в Библии, евреи позже интерпретировали буквально. Они решили, что ангелы, умышленно восставшие против Бога, развратились, смешавшись с человечеством из-за вожделения к женщинам, что и явилось причиной Всемирного потопа. В некоторых вариантах этого предания главным среди падших ангелов был Азазел.

Дьяволы (идолы)

В следующей главе господствует культ почитания единого Бога, руководимый священниками, и запрет на проведение более древних, самостоятельных обрядов:

Лев., 17: 7. Чтоб они впредь не приносили жертв своих дьяволам…

Слово «дьявол» («devii») образовано от греческого «diabolos», что означает «клеветник». Этим именем называют злых духов, которые клевещут на Бога, склоняя людей к непослушанию и греху. Они могут также представать в человеческом облике, порочащем Бога, – например, как Сатана из Книги Иова, злословящий на Иова.

Именно в этом стихе дьяволы (идолы) – это перевод еврейского слова «sairrim», которое буквально означает «дикие козлы». Существует широко распространенная тенденция считать козлов похотливыми животными, олицетворением стихийных сил природы. Греки представляли, что леса населены сатирами – духами природы, имеющими облик рогатых людей с хвостами, нижняя часть туловища которых была козлиной, и они всегда находились в сексуальном возбуждении.

По мнению яхвистов с их строгой нравственностью, эти боги плодородия были просто-напросто злыми духами.

Исправленный стандартный перевод признает особое сходство сатиров с «дикими козлами», и в Книге Левит, 17: 7 здесь говорится: «Чтоб они впредь не приносили жертв своих сатирам…»

Сегодняшнее общераспространенное представление о Сатане, с его рогами, хвостом и раздвоенными копытами, показывает, что он все же изображается в виде сатира.

Кровь

Употреблять кровь в пищу строжайше запрещалось:

Лев., 17: 10–11. …обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее; Потому что душа тела в крови…

Считалось, что кровь – это источник жизни: ведь из-за длительного кровотечения человек умирал, даже если внешне он оставался целым и невредимым. Жизнь – это творение Бога, и человек не мог присваивать себе чужую жизнь, а потому не мог питаться кровью.

Этот запрет был провозглашен еще до получения Моисеем божественного откровения на Синае. Такое же указание получил Ной после потопа. Бог говорит Ною, чем он может питаться:

Быт., 9: 3–4. Все движущееся, что живет, будет вам в пищу… Только плоти с душею ее, с кровию ее, не ешьте.

Позже евреи истолковали это следующим образом: даже те, кто не получил откровение на горе Синай, должны воздерживаться от употребления в пищу крови.

Поэтому когда в ранней христианской церкви возникла полемика: требуется ли новообращенным язычникам соблюдать нормы питания, установленные законом Моисея, то было решено, что это необязательно. Однако свобода этих новообращенных в отношении питания не была абсолютной, так как консервативные лидеры церкви в Иерусалиме настаивали:

Деян., 15: 20. …чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови…

Духи умерших

В Книге Левит содержатся всевозможные запреты. В ней перечисляется пища, которую не следует есть, а также недозволенные половые связи. Безнравственное поведение во всех его проявлениях запрещалось. Кроме того, законом Моисея запрещались некоторые вещи, которые казались довольно безвредными. Например:

Исх., 23: 19. …Не вари козленка в молоке матери его.

Или:

Лев., 19: 27. Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей.

Возможно, это означало, что следует остерегаться обычаев, связанных в основном с язычеством и идолопоклонничеством. Так, к примеру, египетские жрецы брили головы и бороды.

Позже евреи сделали сложные выводы из этих запретов. Например, на основе запрета не варить мясо в молоке возникло непонятное требование не есть блюда, в которых одновременно используются молоко и мясо, и даже готовить и подавать их в одной посуде.

Еще одним запретом было:

Лев., 19: 31. Не обращайтесь к вызывающим духи умерших, и к волшебникам не ходите…

Волшебник, или маг, чародей, – это мудрый человек, который наверняка знает, как подчинить себе сверхъестественные силы. Он может управлять духами, заставить их служить себе. Духи умерших (familiar spirit) – это «духи-прислужники» (от лат. «famulus», означающего «слуга»),

В Библии не говорится, что подобные духи не существуют или что чародеи не обладают силой, на которую претендуют. Неприязнь к ним основана на том, что их обряды идолопоклоннические.

Библия сурово судит женщин-чародеек в одном из самых кратких и впечатляющих стихов:

Исх., 22: 18. Ворожеи не оставляй в живых.

Эти слова послужили тому, что женщины (особенно пожилые) подвергались жестоким гонениям.

Однако древние языческие практики на протяжении веков продолжали тайно существовать в христианской Европе. Борьба, которая велась с колдовством, была, по сути, борьбой с более древней и соперничающей с христианством религией.