Текст книги "Мир культуры. Основы культурологии"
Автор книги: Анна Быстрова
Жанры:
Культурология
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 40 (всего у книги 53 страниц)
гадааху погани сущи” (Прежде славяне не имели книг, чертами и резами свои
языческие гаданья осуществляли). Эти “черты и резы” и есть пиктографическое
письмо в виде черточек, зарубок, которые могли обозначать простой счет, знаки
родовой собственности, сроки сельскохозяйственных работ и, как пишет Храбр,
знаки для гадания [102, с. 5]. С появлением государственности и развитием торговли
потребовалась письменность для пространных сообщений, записи подробностей
различных событий. Некоторое время славяне использовали греческий алфавит,
который не был приспособлен к передаче особенностей русской речи.
Славянские азбуки
Вопрос о происхождении славянской азбуки до сих пор не выяснен до конца,
но связь ее создания (855; по другим источникам,– 863) с братьями Кириллом (ок.
827—869) и Мефодием (ок. 815—885), выходцами из Византии, просветителями и
миссионерами, вполне определенна. Известно следующее: славянская письменность
имела два алфавита: глаголицу и кириллицу. Современная наука предполагает, что
сначала Кириллом была создана глаголица, в которой сочетались греческие буквы с
теми, что соответствовали звукам славянской речи. Название идет от слова
“глаголить” – говорить. Первые переводные книги были написаны при посредстве
этого алфавита. Позднее наиболее подходящие для языка элементы глаголицы и
греческого алфавита составили новую азбуку – кириллицу. Этот алфавит оказался
более удобным для славянских языков южной и восточной ветвей, поэтому стал
единственным для древнерусской письменности. Кирилл и Мефодий переводили с
греческого на славянский язык многие книги, преимущественно богослужебные. С
большим почтением пишет о Кирилле и Мефодии тот же черноризец Храбр: “...кто
писмена сътворилъ есть, или кто книгы преложилъ? Въси ведять и отвещавь речеть:
святый Константинъ философъ, нарицаемый Кирилъ, тъ писмена сътвори и книгы
преложи, и Мефодии, братъ его” [там же].
Братья были уроженцами города Салоники в Македонии и потому переводили
книги на солунский диалект болгарского языка.
473
Берестяная грамота
"От Бориса ко Ностасии".
Фотография и прорись.
Новгород
Этот диалект стал впоследствии называться старославянским языком, а поскольку
он вскоре стал языком православного богослужения, то его также называют
церковнославянским. (Ради точности следует сказать, что церковнославянский язык
является в основе своей, действительно, языком старославянским, но подвергшимся
влиянию живых языков, и поэтому имеет местные разновидности – изводы, в том
числе и русскую). Он оказал огромное влияние на литературный древнерусский
язык, на котором писали летописи, послания, поучения, сказания, и был
официальным языком русской государственности.
Некоторые сохранившиеся тексты говорят о почтительном отношении к
грамоте и книжности. Например, в “Изборнике Святослава”, составленном дьяком
для черниговского князя, говорится: “Велика бо бываеть полза отъ ученья
книжного... мудрость бо обретаемъ и въздержанье от словесъ книжных. Се бо суть
рекы, наполняющи вселенную, се суть исходящи мудрости; книгамъ бо есть
неищетная глубина; сими бо в печали утешаеми есмы” [там же].
Но не только книжники на Руси обладали грамотой. Найденные при раскопках
берестяные грамоты, среди которых находились частные письма, всевозможные
счета, даже нечто, похожее на ученические упражнения, говорят о том, что многие
люди на Руси знали грамоту и что письменность касалась не только официальных
сторон жизни, но и повседневного быта.
К сожалению, древнерусских книг сохранилось слишком мало (около 150),
поскольку многочисленные пожары, гибельные нашествия, владычество Орды,
небрежное хранение уничтожили значительные библиотеки, бывшие при некоторых
монастырях. У князей на содержании часто состояли переписчики книг, а значит,
были и сами книги. Например, князь Ярослав слыл большим книгочеем и содержал
при себе переписчиков и переводчиков книг. Самые большие библиотеки были в
Киеве, при Софийском соборе, в Новгороде, Полоцке, в Киево-Печерском, Юрьевом
и других монастырях.
Даже малая толика сохранившегося позволяет представить себе содержимое
библиотек. Прежде всего, это были различные богослужебные книги, среди которых
самым древним считается Остромирово евангелие (1056—1057), написанное
дьяконом Григорием для ежедневного чтения, начиная с Пасхи. Богослужебных книг
было много: Четьи-Минеи, Часословы, сочинения “отцов церкви”, таких, как Иоанн
Златоуст. Составлялись различные “Изборники”, в которых содержались мудрые
размышления на все случаи жизни не только религиозного, но и светского
содержания. Одной из особенностей литературы Древней Руси было соединение в
ней произведений религиозного, исторического, военного, поучительного
содержания. Особое место занимали всяческие “жития”. Существовали жития
святых, официально признанных православной церковью, позднее появились жития
князей, монахов и других значительных персонажей, известных по летописям,
например, “Житие Феодосия Печерского”, монаха Киево-Печерского монастыря,
“Сказание о Борисе и Глебе”, ставших жертвами междоусобной борьбы князей.
Чаще всего в житиях рассказывалось об испытаниях, выпавших на долю героя, о
том, как праведной жизнью он преодолел искушения, страдания, несовершенство
474
мира. Однако уже в “Сказании о Борисе и Глебе” впервые прозвучала не идея
мученичества, а идея объединения Руси. Ранняя русская литература имела одну
важную отличительную черту: она была не просто повествовательной, а поучающей,
дидактической. Этот дидактизм сохранится в русской литературе на многие века.
Разные притчи и легенды, включавшиеся в любой жанр повествования, воспитывали
читателя, показывали ему, как должно жить на земле, дабы употребить свою жизнь с
пользой.
Интересно в этом отношении Поучение
(примерно 1117) Владимира Мономаха (1053—1125),
обращенное к “чадам своим” (и вообще князьям). От
изложения христианских принципов он переходит к
описанию собственной жизни как образца для
подражания. В Поучении говорится, что с 13 лет
Владимир “оже ся есмь тружалъ”, (трудился), бывал в
походах (“к Ростову идохъ сквозе вятиче”, к
Смоленску, до Чешского леса, до Переяславля и в
другие земли) – всего перечислено 69 походов. С
отроческого возраста, пишет Мономах, он понял, что
за все свои деяния должен отвечать сам, “не дая себе
упокоя”. Не надеялся ни на кого, “сам творилъ, что
Лист с заставкой из
было надобе, весь нарядъ, и в дому своемь то, я творил
Остромирова Евангелия
есмь”. Из этих честных и доблестных трудов вынес
отрок Мономах принципы, которыми должен руководствоваться князь. Эти
принципы он и желает передать своим сыновьям. Мономах рисует образ идеального
князя, который должен стать примером для прочих людей. Главное место в
Поучении отводится моральным качествам правителя. Он должен быть
милосердным: “всего же паче убогых не забывайте, но елико могуще по силе
кормите и придайте сироте, и вдовицю оправдите сами, а не вдавайте силным
погубити человека”. Князь должен быть верным в своих клятвах: “ аще ли вы будете
кресть целовати к братьи или к кому, … и целовавше блюдете, да не, приступни,
погубите душе свое” (если дали кому-либо крестное целование, соблюдайте его,
иначе погубите свою душу). Не легкой жизни желает Мономах чадам своим: нужно,
говорит он, рано вставать, не предаваться лени, заботиться о хозяйстве. “Чтите гость,
откуду же к вам придеть… Болнаго присетите… И человека не минете, не
привечавше, добро слово ему дадите. Жену свою любите, но не дайте имъ надъ
собой власти” [там же, с. 53]. Мономах считает леность причиной всех бед и
пороков, поражений в битве и в деле. “На войну вышедъ, не ленитеся, не зрите
воеводы” (не передавайте ему своих дел), не распологайтесь к питью, еде или сну,
сторожей сами назначайте, не спешите снимать с себя оружие раньше времени, из-за
лени человек может и погибнуть.
Мы видим, как эмоционально и образно строилось обращение к юношам.
Заметны литературная одаренность и высокая культура князя, осознавшего важные
государственные задачи. Поучение было первым памятником патриотической
475
литературы, в котором требования христианской морали сочетались с
политическими идеалами Руси.
В древнерусской литературе существовал и жанр записок путешественника,
например, “Житье и хождение Данила, руськыя земли игумена”. Автор, описывая
природу Палестины, куда совершил хождение, обычаи Иерусалима, его библейские
места, вставляет в повествование легенды и сказания, излагает свои “думы о всей
Русской земле”. Летопись 1163 года рассказывает и о других путешествиях,
например, сорока новгородцев в Иерусалим, о паломничестве к святым местам
княжны Ефросиньи из Полоцка.
Наличие столь богатой литературной традиции наводит на размыщление об
образовании и образованности. На Руси школьное образование давалось по
повелению Владимира детям “лучших людей”, естественно, не из простонародья.
Ярослав Мудрый (978 – 1054) создал в Новгороде школу для детей “от старост и
поповских”. В.Н. Татищев (1686 – 1750), автор “Истории Российской с самых
древнейших времен”, писал, что при Андреевском монастыре в Киеве, вероятно,
существовала также школа для девиц, где их обучали письму и женским ремеслам.
Так что с древних времен школы на Руси были духовными – для подготовки
священнослужителей, где обучали, кроме чтения и письма, богословию, и
“светскими”, где изучали грамматику и риторику.
Главное место в древнерусской грамотности и книжности занимало
начавшееся вместе с возникновением русской государственности летописание.
§ 6 Летописание
Самое затруднительное при изучении этого феномена русской культуры –
выяснение времени возникновения летописи. Некоторые исследователи датируют
его концом X века, например, известный отечественный археолог и историк Б.А.
Рыбаков (1908 – 2001), считающий первым свод записей о событиях по годам,
перемежающийся различными сказаниями, созданный при Десятинной церкви в
Киеве в 996 году. Историк М.Н. Тихомиров (1893 – 1965) относит начало
летописания к периоду после крещения Руси и называет первым сводом “Сказание о
русских князьях” [291]. Академик Д. С. Лихачев (1906 – 1999) связывает начало
летописания с этапом, последовавшим за крещением Руси и отраженным в
“Сказании о распространении христиансва на Руси”. Другие авторы приурочивают
возникновение летописей к созданию в Киеве митрополии, при которой начали
вестись различные хронологические записи.
Как мы уже говорили, большинство книг не сохранилось, в более поздних
летописях остались лишь упоминания о некоторых из них. Из тех же летописей,
которые дошли до нас, хотя они и хранят следы переосмысления событий
переписчиками, нужно назвать уже упоминавшуюся нами “Повесть временных лет”,
написанную монахом Киево-Печерского монастыря Нестором.
476
Издалека ведет свой рассказ Нестор, с самого библейского потопа, после
которого земля была распределена между сыновьями Ноя. Южными и восточными
странами стали повелевать Сим и Хам, особенное внимание уделяется северным и
западным землям (полунощным), принадлежащим Иафету. Среди них Нестор
называет земли, образовавшме Русское государство. Но автор не довольствуется
библейскими преданиями, он рассказывает о славянских племенах, их обычаях и
нравах, о взятии Олегом Царьграда, об основании Киева тремя братьями Кием,
Щеком и Хоривом, походе Святослава на Византию и прочих
событиях, как реальных, так и легендарных. Он включает в
свою “Повесть” поучения, записи устных рассказов,
юридические и дипломатические документы, договоры,
притчи и жития, элементы былинного эпоса и множество
других литературных жанров. Автор даже называет дату,
когда “нача ся прозывати Руска земля”. Такой датой Нестор
считает 852 год, с которого и начинается его хронология.
Несмотря на то, что летописи в разное время
В. Васнецов.
Нестор-летописец
выполняли разные функции, имели разный характер,
летописное повествование Нестора отражает особенности
летописей вообще. Как бы ни хотел казаться бесстрастным
автор летописи, он все же, описывая события, выражал свое
отношение к ним, свою оценку. Меняются летописцы —
меняются и оценки. Одни авторы делают главный акцент на
крещении Руси, другие – на борьбе с враждебными племенами, третьи – на
военных походах и деяниях князей, но ведущей темой большинства летописей
становится идея единства Руси. Личные политические пристрастия летописцев
также влияют на характер описаний. К этому нужно добавить, что написанные на
пергаментах книги выходили из строя и требовали возобновления. Переписчики
также были не бесстрастны в оценке изображаемых событий, поэтому историческая
правда во многом искажена и лишь просвечивает через многочисленные наслоения,
переписывания, интерпретации, как в археологии древние цивилизации находятся
глубоко под культурным слоем последующих.
Даже с “Повестью временных лет” мы знакомы, как считают исследователи,
по более поздним спискам XIV—XV веков, и здесь существуют два варианта
“Повести” – Лаврентьевский, написанный монахом Лаврентием для своего князя, и
Ипатьевский, найденный в Ипатьевском монастыре. Оба списка имеют некоторые
расхождения. В 1116 году монах Сильвестр переработал летопись. Он был
сторонником Владимира Мономаха, поэтому выдвигает его на первый план даже в
тех событиях, в которых более значимы были другие русские князья, например,
Святополк. Он вставляет в “Повесть” Поучение Владимира Мономаха, хотя в тексте
Нестора его не было. Многочисленные русские князья также имели своих
летописцев, а позднее практически в каждой области Киевской Руси велись
летописи, отразившие внутренние отношения между князьями, истории их походов,
тяжб и другое.
477
Таким образом, летописание из желания создать хронику, специфическое
“житие” государства постепенно превратилось в публицистическое явление, стоящее
у основ государственности, проповедующее ее основные идеи, выражающее
принятые в обществе на данном этапе представления о добре и зле, о
справедливости, верности, чести, о месте государства в мире и его миссии. В
летописях редко, а в некоторых никогда не шла речь о народе, его быте, обычаях и
укладе. Всякие народные выступления авторы воспринимали как “казнь божию”. Но
летописи всегда отличали острая патриотическая идея, стремление к единству Руси,
ее противостояние всякого рода завоевателям и гордость победами. Две главные
идеи: противостояние внешним силам и внутреннее объединение (в различных
интерпретациях и вариациях) на долгие годы предопределили развитие
общественной мысли в России.
§ 7 Архитектура и искусство Древней Руси
В период язычества на Руси строили преимущественно жилье или укрепления.
Эти сооружения преследовали утилитарные цели и вряд ли могли нести в себе
эстетическое начало. Для жилой постройки важны были удобство и
приспособленность к климату, из-за чего, например, начали возводить высокие
кровли с крутыми скатами, чтобы не задерживались снег и влага. Для крепости
первостепенными были прочность и неприступность. Поскольку раннее
строительство на Руси было деревянным, то постройки этого времени практически
не сохранились. Со строительством городов с их укреплениями, стенами, башнями,
валами, посадами, мостами накапливался опыт и вырабатывался своеобразный
архитектурный стиль. Различные иноземные традиции, хоть и оказали на него
влияние, но не уничтожили особого колорита, отличающего русское зодчество от
византийского и европейского. Русским постройкам всегда было свойственно
единство простоты линий с изысканностью и многообразием деталей, соединение
простоты и монументальности, чистоты линий и богатства декора. Эти качества
проявились с особой полнотой при сооружении храмов после принятия
христианства. Пришедшее из Византии христианство привнесло в архитектуру
сильное византийское влияние: многие храмы строились греческими мастерами,
другие – совместно греческими и русскими зодчими.
Постепенно крестово-купольная форма храма,
заимствованная из Византии, была модифицирована
русскими мастерами. В России часто сооружаются
многокупольные храмы. Количество куполов
зависело от главной идеи сооружения. Например, у
деревянной Преображенской церкви в Кижах
22
купола, а в летописях можно найти запись о
Предполагаемый вид
киевской церкви в 25
деревянного
куполов. Количество
Софийского собора
X века в Киеве.
478
Реконструкция проф.
Д. П. Суханова
куполов храма имело свою символику: два купола воспринимаются как соединение
в Христе божественного и человеческого, три – это Троица, пять куполов —
Христос и четыре евангелиста, тринадцать – Христос и двенадцать его апостолов и
т. д. Долгое время храмы были деревянными, каменное строительство начинается в
конце X века в Киеве с сооружения Десятинной церкви, построенной греческими
мастерами и разрушенной в период монгольского нашествия.
Вершиной храмового строительства Древней Руси было сооружение храмов в
честь святой Софии. Такие храмы были сооружены в Киеве – пятинефный
тринадцатикупольный храм и в Новгороде – более строгой и лаконичной формы.
Так оформляются два направления в храмовом зодчестве: идущий от киевской
традиции многоступенчатый и многоглавый облик храма и новгородский стиль —
строгий, массивный, четко очерчивающий в пространстве свои формы. Эти особые
традиции русского зодчества выработались уже к XI веку и
Софийский собор в Киеве.
надолго сохранились в архитектуре, несмотря на то, что свой
1037 год. Макет
вклад в развитие зодчества внесли псковские, владимирские,
суздальские мастера. С развитием храмового строительства
связано и появление новых видов изобразительного искусства – фресок, мозаичных
работ и особенно иконописи. Эти виды искусства также пришли на Русь из
Византии, хотя техника фрески и мозаики в мире была известна давно. Имеются
сведения и об одном из первых иконописцев XI века по имени Алимпий, который
обучался иконописанию у греков, хотя работы этого периода также не сохранились.
Вокруг традиции иконописания еще задолго до возникновения Руси в
Византии велось множество споров. Один из столпов византийского христианства,
Василий Великий обратил внимание на то, что живописцы “весьма далеко
уклоняются от оригиналов, что и естественно” [329, с. 96]. Это соображение
положило начало затянувшейся полемике между иконоборцами и
иконопочитателями. Первые полагали, что Бог не может быть изображен в
человеческом облике, поскольку он – только идея божественной сущности.
Иконопочитатели настаивали на том, что изображение – не есть само божество,
изображение тождественно Богу не “по сущности”, а “по имени” (см. также гл. XV, §
3, 4). Отголоски этой дискуссии нашли свое отражение в русской культуре, где
вырабатываются различные школы иконописи, а в некоторых позднейших
направлениях христианства и ересях появятся попытки обойтись без иконописи.
479
Храм Софии в Новгороде. 1045—1052 годы
Канонизированные правила иконописи породили различные легенды. Одна из
них говорит о том, что первые лики Христа, Богоматери, некоторых апостолов и
святых были сделаны с натуры. В других утверждается, что один из первых
проповедников христианства Иоанн Златоуст создал
прориси – узаконенные формы изображения персонажей
икон. Такие подробные указания художникам-
иконописцам имелись при любом монастыре, где
работали иконописные мастерские. Например,
Богоматерь Оранта (лат.
orans
“молящаяся”)
изображается с поднятыми руками, пророки —
непременно со свитками, на которых написаны их
пророчества, чудотворца Николая можно всегда узнать по
рясе с начертанными на ней крестами, а апостола Петра
— по связке ключей в руках. Кроме того, иконопись
создала свою особую манеру в передаче пространства и
даже времени. Более значимые персонажи изображались
крупнее, а последовательность событий в жизнеописании
какого-либо святого передавалась последовательно
расположенными вокруг основного изображения
"Ярославская Оранта".
эпизодами его жития.
Великая Панагия
С возникновением письменной литературы
складывается искусство книжной миниатюры. Уже в Остромировом евангелии есть
изображения евангелистов. Не только рисунки, но различные орнаменты,
разрисованные заглавные буквы, всевозможные виньетки украшали рукописные
книги.
Искусство Древней Руси разнообразно.
Ни
"Игры межю селы".
480
Ритуальный танец русичей в
русской деревне
XI—XII веков. Миниатюра
один вид искусства не оказался неведомым русскому народу раннего периода. Песни
и пляски, музыка и “игрища” сопровождали многочисленные праздники, входили в
многие обряды. Официальная церковь признавала далеко не все из них, называя их
“пакостью” и “бесовством”. Естественно, многие народные праздники и игрища
были связаны с древними языческими обрядами, и постепенно, с развитием
художественного и эстетического мировосприятия, из народной среды выделились
профессиональные исполнители былин, сказаний, песен и преданий, появились
профессиональные “потешники” – скоморохи, предтечи народного, а затем и
профессионального театра.
Особенностью ранней русской культуры является то, что она за сравнительно
короткий период времени – всего несколько столетий – совершила мощный рывок
от разрозненных племен до высокого уровня развития, обретя уже тогда свой
неповторимый облик, на что многим культурам мира понадобились тысячелетия.
Впитав в себя многочисленные течения составляющих ее племен, восприняв многие
черты и качества у восточных и западных соседей, русская культура приобрела свою
специфику, наложившую отпечаток на все последующие периоды ее развития,
получила международное значение.
ВЫДЕЛИМ ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ
1. Культура Древней Руси принадлежит к разряду “поздних” культур,
сформировавшихся в период средневековья. Так же, как и многие культуры,
славянская сложилась на базе объединения различных племенных культур. По
мнению В. О. Ключевского, освоение новых территорий племенами, которые
впоследствии образовали славянскую народность, проходило путем “колонизации”.
2. Ранняя культура древних славян имела патриархальную основу, поэтому
возникшее государство долго сохраняло некоторые черты патриархальной общины.
3. Помимо традиционного земледелия, русская культура отличалась развитием
разнообразных ремесел, которые уже на раннем этапе обращали на себя внимание
высоким мастерством и искусностью.
4. Искусство раннего этапа развития русской культуры включает в себя
народное искусство, отражающее многочисленные языческие традиции, и
официальное искусство, уже на заре своего существования прочно связанное с
княжеской властью.
Глава XXII
КУЛЬТУРА ДОМОНГОЛЬСКОЙ РУСИ
§ 1 От язычества к христианству
Древнерусское язычество, с точки зрения многих исследователей,
недостаточно изучено, хотя настолько глубоко проникло практически во все стороны
русской культуры, не исключая и христианства, что до сих пор мы встречаемся со
многими его явлениями. Период домонгольской Руси иногда называют “золотым
481
веком” ранней русской культуры [23], но не одно лишь христианство составляло
сущность этого периода – языческие основы присутствуют и в фольклоре, и
упоминаются в летописях.
Обожествляя природу во всех ее проявлениях,
древний славянин связывал свои радости с добрым
божеством, а горести – со злым. Так появились
первые объекты поклонения, о чем вдохновенно писал
Кайсаров: “История человечества показывает нам, что
до
того еще, как человек не знал искусства делать себе
изображения богов, чтил он некоторые предметы,
предлагаемые ему природою. С удивлением взирал он
на
огненный шар, катящийся над его головою, стоял у
порывистого ручья, шумно ниспадавшего с горы в
долину, чувствовал приятное дуновение воздуха,
изумлялся, был вне себя от восторга; он не примечал,
чтобы существо, подобное ему, всем этим управляло”
Деревянные фигурки
[199, с. 28, 29]. Не обнаружив таких существ, славяне
домашних божеств.
поклонялись природе: рекам (Бугу или Дону), озерам
Новгород
(Ильмень-озеру), рощам или холмам (недаром в
фольклоре упоминается Лысая гора). Это самый древний слой языческих верований,
с ним связаны все последующие божества и объекты поклонения.
Поэтическое одухотворение природы вызвало к жизни в
сознании древних славян представления о различных
неперсонифицированных божествах, злых и добрых. Одни
оберегали дом, угодья и окружающую природу, другие,
враждебные человеку,– требовали особого к себе отношения.
Духов было великое множество: домовой, банник (дух бани),
кутный бог, дрёма (вспомним детскую песенку “Ходит Дрёма
возле дома”), баюн (кот-баюн – сказочник), домашние
Банник
духи-“вредители” – злыдни, бесы, шишиги, кикиморы. Добрые
и злые божества населяли и окрестности. Русалки первоначально были берегинями,
помогающими попавшему в беду человеку, и только христианское мировоззрение
превратило их в утопленниц. Были и другие берегини: первоначально женское
божество Полкан (“полуконь”, позже превратилось в сказочного богатыря полуконя,
получеловека), возникшее по аналогии с другими подобными божествами —
птицами с лицом женщины: Жар-птица, Ноготь-птица, оберегающими жизнь
человека, его скот, посевы. Лесные духи – разные лешие, мавки, лихо одноглазое,
анчутки (помесь черта и утки) – олицетворяли опасные силы природы.
Развитие отношений с природой, попытки лучше понять ее привели к
персонификации сил природы – появлению могущественных богов. Центральное
место занимают божества солнца, света, с ними славяне связывали происхождение
всего земного, в том числе своего рода. Таким богом был Даждьбог, создавший свет,
тепло, солнце, времена года, бог, охраняющий род (в “Слове о полку Игореве”
482
славяне называются даждьбожьими внуками). У многих племен западных славян
таким божеством был Световид с четырьмя лицами, символизирующими его власть
на четыре стороны света, даровавший людям урожай, изобилие, свет и тепло. Бог
солнца Хоре был также и богом врачевания. Его имя произошло от греческого
понятия, обозначающего круг (отсюда хоровод, хоромы –круговая застройка)
[199].
Особое место в пантеоне славянских богов
занимал Перун. Любопытно, что когда в
988 году киевский князь Владимир принял
христианство, то “Перун, как важнейший из
богов, получил и большее наказание перед
прочими богами. В Киеве его привязали к
лошадям и таким образом тащили по городу до
реки, а там двенадцать молодых людей били его
палками, а потом бросили в реку и сделали конец
его славе” [там же, с. 56].
Легендарный богатырь
Полкан
После Перуна по
значимости шел Велес-Волос. Б. Рыбаков считает, что он
был также богом богатства. “Выражение идеи богатства...
ведет нас в совершенно определенную историческую
эпоху, когда главным богатством племени были именно
скот, стада крупного рогатого скота, “говяда”, т. е. в
бронзовый век” [там же, с. 220]. Культ Велеса был связан
с культом мертвых, культом предков: предавая мертвых
Святочные маски.
земле, славяне считали, что они помогают плодородию и
Из раскопок в Новгороде
богатому урожаю. Вплоть до XIX века крестьяне
оставляли ему в жертву колосья “на бородку” от последнего снопа, отсюда у
славянских народов почтительное отношение к последнему снопу, его зерна считали
плодовитыми и примешивали к посевным.
Кроме природных божеств, а также Рода и Рожаниц, был Дид – прародитель,
“хранитель рода и прежде всего детей”... Для тех, кто считали, что ведут свой род от
Перуна... это еще и синоним Перуна” К таким божествам относили и женские
божества – Золотую Бабу, Мокошь – покровительницу домашнего изобилия и
женских рукоделий. Богиню Мокошь воспринимали как “мать счастья”, рисовали
“пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей
прядение в праздничные дни” [там же, с. 15, 187].
Особое место в языческом сознании древних славян занимали календарные
праздники, они расширяли пантеон богов, приурочивая к главным природным
состояниям множество других объектов поклонения. Многие праздники
приходились на переломные периоды природных циклов – встречи и проводы зимы
(коляда и масленица), весны (радуница и семик), лета (русалии и купала) – или
были связаны с земледельческими работами. До наших времен сохранился праздник
Коляды (лат. calendae), воплощения новогоднего цикла, которому на святках
483
посвящались величальные песни – колядки. “Солнце наряжается по-праздничному
в сарафан и кокошник и едет “в малеваному возочку на вороному конечку” в теплые
страны (к весне и лету)” [там же, с. 77]. На смену старому нарождается “новое
солнце”, оно и будет светить в новом году. До сих пор мы представляем Новый год в
виде младенца или маленького мальчика.
Самым известным летним праздником был Купала, или Ярила,
праздновавшийся в день летнего солнцестояния. Обряды, совершаемые на
празднике, и название – Купала (от глагола купать, кипеть; родств. лат. cupido
“стремление”) указывают на связь купальских ритуалов с огнем – земным и
небесным (солнцем). “В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу
месяца с солнцем...” В эту ночь жгли костры, прыгали через них, чтобы показать
молодечество и испытать счастье. Считалось, что в эту ночь могут происходить
различные чудеса. Непременным ритуалом праздника было предание соломенной
куклы Купалы огню под шутки, непристойные песни и причитания [там же, с. 78].
Были на Руси свои боги любви – Лада или Лель, подобный греческому
Амуру, различные местные божества. Славяно-русскую мифологию, богатую и
поэтичную, постигла печальная участь: при введении христианства, по
свидетельству летописей, целые деревни, где жители
держались за прежнюю веру, выжигались и уничтожались,
а вместе с ними ушли в небытие многие славянские мифы.
Конечно, христианство должно было сыграть и
сыграло свою главную роль в культуре и истории России, в
период становления русской государственности оно стало
ее цементирующей основой. Христианство нашло на Руси
и свою культурную основу: почитание главы рода, его
зачинателя органически сплелось с идеей Бога-Творца,
Предполагаемое
Бога-Отца, создателя, заступника и высшего судии. В
изображение Мокоши.
Русская вышивка
древнем язычестве (у балтийских славян) было триглавое
божество Триглав, головы которого символизировали
власть над тремя царствами – небом, землей и преисподней. Эти языческие
верования как бы предвосхитили некоторые стороны христианского культа.
Многие элементы славянского язычества органично вошли в христианскую
культуру. Календарные праздники древних славян воплотились в праздниках,
посвященных христианским святым: праздник Купала соединился с поклонением
Иоанну Крестителю, Перун преобразовался в образ Ильи-пророка,
