Текст книги "Мир культуры. Основы культурологии"
Автор книги: Анна Быстрова
Жанры:
Культурология
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 53 страниц)
едиными. В них угадывается также и еще одна идея: мысль о неуничтожимости
всего сущего. Эта идея реализуется в древнеиндийской философии в категории
сансары (др.-инд. sansara “блуждание, переход через различные состояния,
круговорот”) – длинной цепи перерождений. Она основана на том, что все живое
родственно и поэтому в определенном смысле нет возникновения или уничтожения
вещей: они лишь продолжают друг друга в ином состоянии – человека, бога или
166
животного. Поэтому, по представлениям индийской философской мысли, смерть не
противостоит жизни, она является лишь ее постоянным продолжением.
Чтобы изложить все направления индийской философской мысли древности
необходимо специальное исследование, заметим лишь, что именно в Индии рано
сложилось систематизированное, глубокое осмысление мира, включающее в себя
представления о бытии и его законах, о путях и формах познания мира, о человеке,
смысле жизни, смерти и бессмертии.
Во всей системе мировоззрения в Индии много места уделяется человеку, к
нему сводятся многие рассуждения о мире, хотя он и не является центральным
звеном в религиозно-философских взглядах древности, при этом большее внимание
посвящено не столько происхождению человека, сколько его месту в мире и
возможностям, связанным с этим. Варны и касты предписывали каждому человеку
его способ существования, и здесь главный парадокс древнеиндийской мысли: речь
идет не столько о собственно человеке, сколько о мировом процессе, частью
которого он является. Именно поэтому каждое состояние человека – только
результат этого процесса. И сансара, и карма, ее дополнение, обнаруживают себя
только как свершившийся факт, механизм же их остается невидимым, скрытым,
таинственным. Однако моральная сторона жизни каждого человека оказывается
дважды зависимой: от предназначения свыше, с одной стороны, и от собственных
поступков и деяний, с другой. Карма для каждого человека определяет степень его
благополучия: здоровье или болезнь, богатство или бедность, счастье, удачу, везенье
и их противоположности. Но, кроме этого, именно карма – причина того, к какому
полу принадлежит человек, в какой варне и касте рожден, какой срок жизни ему
предстоит прожить. И самое главное, карма подчиняет себе весь путь человека в
цепи дальнейших перерождений – лучших при условии совершения только
благовидных поступков и худших, если человек ведет жизнь, наполненную
неправедными деяниями. В последнем случае он может родиться не только в более
низком сословии, но и в качестве животного, насекомого или червя. В варианте
лучшего поведения он может прервать цепь перерождений и соединиться с
брахманом, вечным космосом для вечного блаженства.
Эти и другие близкие к названным воззрения существуют уже в ведических
текстах, особенно в упанишадах, где цель жизни и действий человека состоит в
глубоком познании, отрешении от страстей и желаний, наполняющих сердце, что
должно привести к совершенству: “Когда прекращаются все желания, обитающие в
сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана” [12, т. 1,
ч. I, с. 88].
Все основные понятия философского характера сложились в Индии в системе
ведической литературы, хотя они содержались там в довольно эклектическом виде и
оформились более определенно лишь в поздних религиозно-философских системах,
таких, как индуизм, джайнизм и особенно буддизм.
Индуизм унаследовал у ведических взглядов идею об иерархии людей и
принадлежности их к различным варнам, о роли брахмана (жреца) как посредника
между людьми и богами, о сансаре и карме. Использовав ведические тексты как
167
священные, он включал в себя некоторые местные верования и тем самым
объединил людей вокруг близких им представлений о значении кастового
разделения, всеобщем законе кармы и почитании священного животного – коровы.
Несколько упорядочили пестрые религиозные взгляды племен, постепенно
входящих в индийскую культуру, представления о многообразных перевоплощениях
богов – аватаре (др.-инд. avatara “нисхождение”), когда божество нисходит на
землю и воплощается в смертное существо ради “спасения мира”, “восстановления
закона” и “добродетели”, сохраняя частично божественную природу и приобретая
также отчасти – земную. Индуизм при помощи обязательных обрядов, которые
должны были сопровождать человека от рождения до
смерти, помогал обществу установить необходимые
для него связи и отношения, поскольку брахманы
внимательно следили за соблюдением всех
религиозных предписаний.
Интересно, что уже в индуизме, который
оформился в I тысячелетии до н. э., присутствует
понятие тройственности, триединства божества
(сравните христианское учение о Троице, сложившееся
уже в период новой эры). Таким божеством для
индуизма является космическое духовное начало —
Тримурти, имеющее три сущности – это Брахма,
Шива и Вишну. Каждая сущность несет особые
функции, воплощая в себе различные состояния мира.
Брахма выступает как первопричина мира,
созидательное начало; Шива олицетворяет разрушительную силу; Вишну охраняет
мировой порядок. Шива и Вишну, наиболее почитаемые божества, стали главными
для двух направлений индуизма – шиваизма и вишнуизма. В шиваизме, кроме
устрашающего бога Шивы, почитается уравновешивающая его богиня Кали (ее
другие имена: Дурги, Парвати), супруга бога Шивы, его женская половина. Она
повелевает разрушительными демонами, насылающими всяческие несчастья,
поэтому ей поклоняется множество людей, в особенности женщины, которые просят
богиню о защите от злых сил. Шива и Вишну обладают способностью к аватаре;
наиболее известны аватары
Вишну: герой эпической
поэмы
“Рамаяна”,
Шива Натараджа.
победитель и царь Рама
Бронза. XI—XII века
и бог-защитник Кришна,
поклонение которому
породило еще одно направление религии – кришнаизм.
В Индии многие поклоняются и другим богам или их аватарам, “матерям,
осознаваемым как проявления богини Кали, Ганеше – слоноголовому сыну Шивы,
дарителю удачи и достатка, Хануману – обезьяне-герою, помощнику Рамы в борьбе
с демоном Раваной, ...змеям-нагам – подземным божествам и повелителям
небесных вод из свиты Вишну-Нарайана, свирепой ипостаси Шивы Бхайраву,
карающему за проступки” [231, с. 82].
Индуизм включал в себя и некоторые философские идеи, в особенности те,
168
которые касались космического единства мира. Появилось понятие единицы
космического времени, которая называется
“день Брахмы”
и равна
4320 миллионам астрономических лет. На фоне такой величины земной
человеческий отсчет времени представляется пылинкой перед вечностью и рождает
особое отношение к каждому явлению действительности и к человеческой жизни
как к бренному и преходящему состоянию.
Особое место в религиозно-философских взглядах раннего периода индийской
мысли занимает буддизм, возникший в VI—V веках до н. э. и ставший впоследствии
одной из трех мировых религий, наряду с христианством и исламом. Он сложился, с
одной стороны, как реакция на постепенно возникающие новые отношения в
обществе, связанные с неизбежным распадом прежней патриархальной семьи и
общины, где каждый принадлежал к определенной варне и касте и должен был
выполнять вполне определенную роль и проделывать заранее предписанный ему
жизненный путь. С другой стороны,– это чисто человеческое стремление каким-
либо образом прервать бесконечный процесс перерождений, как бы вовлекавший
человека в безостановочный круг предопределенной обязательной деятельности,
освободиться от груза постоянного понимания своей кармы и ожидания расплаты за
каждый верный или неверный шаг. В книге буддийской мудрости “Типитака”
говорится: “Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не
находя его. Рождение вновь и вновь – горестно” [248, с. 443].
История культуры показала, что ничто не может существовать в мире вечно.
Так, изжившие себя идеи общественного устройства или способа миропонимания
порождают инакомыслие, противостояние, протест по отношению к официальному,
сложившемуся, существующему. В области духовной культуры такой протест
реализуется в новых взглядах на мир, которые обнаруживают себя в сфере научной
мысли, если она уже оформилась, в искусстве и в религиозно-философских
взглядах. В Индии к VI веку до н. э. новое учение складывалось в среде мудрецов,
часто ведущих аскетический образ жизни. Они уже сознательно противостояли
брахманам, хотя и не отвергали прошлого наследия, уходящего своими корнями в
священные тексты вед.
Основателем буддизма считается Сиддхартха Гаутама (623—544 до
н. э.), происходивший, по преданию, из царского рода племени шакьев в Северной
Индии (одно из его имен – Шакьямуни “отшельник из шакьев”). В легендах
говорится о том, что он получил прекрасное образование у брахманов, был женат,
имел сына. Его дворец был окружен сказочными садами, он жил радостно и
счастливо в богатстве и роскоши, не имея представления о тяготах жизни других
людей, и ничто не предвещало возможных перемен. Но однажды Гаутама, выходя из
дворца, увидел сразу нескольких несчастных людей: монаха-аскета, питающегося
подаянием; больного, над которым хлопотали печальные родственники; похороны,
сопровождаемые безутешными близкими. Тогда он понял, что в мире не все
безоблачно и прекрасно, напротив, в нем царит безысходность, которая дополняется
бесконечными перерождениями человека и перевоплощениями его души. За всеми
этими формами довольно безрадостного существования человека терялся смысл его
169
жизни. Гаутама тайком оставил дворец и пустился в странствия в рубище нищего,
питаясь лишь подаянием, в поиске утраченного понимания цели и сущности
человеческого бытия. Однажды, сев вечером под дерево и проведя под ним ночь, он
пережил момент просветления, давший ему знание о том, что жизнь – это
страдание, но есть путь спасения, освобождения от страданий, который понял и
затем описал Сиддхартха Гаутама, ставший теперь Буддой (санскр. buddha
“просветленный истиной, умудренный”).
В буддизме появляется новая система понятий,
предлагающих несколько иную, чем прежде, картину
мира, где центральным является понятие страдания,
которое Будда связывает с тем, чем человек владеет в
земной жизни. Страдание связано и с понятием
дхармы, характерным не только для буддизма, но и
для
более ранних религиозно-философских теорий.
Дхарма (букв, “долг, справедливость, закон, порядок,
некий положительный образец”) выступает как
вечный моральный закон, имеющий положительную
значимость. Для отдельного человека – это личный
нравственный характер жизни, добродетель, долг.
Дхармы как первичные элементы бытия и
психофизические
элементы
человеческой
жизнедеятельности вечны, постоянно появляются и
Статуя Будды из Сарнатха.
исчезают, их волнение – источник страдания,
IV—V века
который заключается в ощущении конечности
бытия, отсутствии его смысла и выражается в чувстве беспокойства, страха потерять
родных и близких, материальные блага, самое жизнь. Избавиться от страха можно,
только поняв бренность всего земного и отказавшись от иллюзорных ценностей
множественного, раздробленного, конечного реального мира. В буддизме существует
представление о 12-членной цепи страданий, куда входят: невежество– авидья;
различные желания – танха, эмоции, привязанности, склонности, волевые
импульсы и другие.
Освобождение поэтому связано прежде всего с преодолением различных
страстей и желаний, изменением ценностей, с появлением правильного отношения к
вещам. Кроме того, освобождение – это обретение вместо непостоянного, бренного
бытия чего-то вечного, истинного, существенного. Освобождение должно
остановить пульсацию дхарм, что связано с угасанием желаний, утихомириванием
эмоций и страстей. Путь к освобождению выражен в “четырех благородных
истинах” буддизма:
1. Жизнь есть страдание.
2. Причина всех страданий – желания.
3. Страдания можно прекратить путем избавления от желаний.
4. Это достигается посредством “правильного знания” и “правильного
поведения”.
170
Освобождение – это избрание пути, лишенного крайностей: как страстных
желаний, наполненных сильными чувствами, так и абсолютного бесстрастия. Это
должен быть третий путь, при котором чувствам человека присущи спокойствие,
гармония, уравновешенность. В основных направлениях буддизма – хинаяне и
махаяне, сформировавшихся практически сразу после его возникновения, выбор
пути понимается неодинаково.
Хинаяна (букв. “малая колесница”) предлагает путь освобождения,
доступный лишь тем, кто принимает обет аскетизма и отшельничества, отказываясь
от всяческих мирских радостей и развлечений: спать в мягкой постели, пользоваться
благовониями, владеть богатством, особенно золотом и серебром, есть после
полудня. Свой путь к спасению каждый проделывает лично, обретая спасение лишь
для себя, его спасение знаменует собой достижение им нирваны, просветления,
которое и делает его буддой.
Махаяна (букв. “большая колесница”) открывает путь к спасению для многих
людей, соблюдающих основные заповеди буддизма:
1. Не убивай. Буддизм в этой заповеди категоричнее, чем более позднее
христианство, поскольку запрещено не только убивать все живое, не исключая
животных и даже насекомых, но и причинять кому-либо вред. Этот запрет в
достаточной степени объясняет вегетарианство буддийского мира.
2. Не кради. Предполагается, что кража – это не только присвоение себе
чьего-то достояния, но и создание предпосылок, провоцирующих кражу, например,
хвастовство своими благами, отказ от подаяния и т. п.
3. Не лги. Ложью считается также и клевета, сплетни, зависть, интриги – все,
что уводит от истины и справедливости.
4. Соблюдай целомудрие. Эта заповедь запрещает любое небескорыстное
отношение к женщине. “Правильным” считается отношение к женщине, как к
матери, если она старше по возрасту, как к сестре, если она ровесница, и как к
дочери, если она младше.
5. Не употребляй хмельных напитков, поскольку они дурманят разум. Для
буддизма разум считается самым важным достоянием человека, потеря его не
позволяет достигнуть высшей цели человека – нирваны, дающей возможность
человеку прервать цепь перерождений и слиться с мировым разумом.
Практически любой, независимо от принадлежности к той или иной
социальной группе, под руководством бодхисатвы (букв. “существо, стремящееся к
просветлению”), человека, стремящегося стать буддой и отказавшегося от личного
пути спасения, от нирваны во имя сострадания к ближним, мог сам
совершенствоваться посредством молитв, медитации 23 и других обрядов. В процессе
самосовершенствования человек достигал чувства внутренней удовлетворенности,
23 Медитация (лат. meditatio “размышление”) – умственное действие, цель которого —
приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточенности; сопровождается
телесной расслабленностью, отсутствием эмоциональных проявлений, отрешенностью от
внешних объектов.
171
независимости своего внутреннего мира от внешних обстоятельств, освобождался от
страстей, желаний, суетности и достигал умиротворенности, покоя, терпимости,
мягкости по отношению к любым сторонам внешнего мира. Так в буддизме,
пожалуй, впервые в истории человечества судьба человека стала зависеть от него
самого, человек выступает не только как объект всевозможных мистических сил, но
и как субъект, способный проявить активную роль, по крайней мере, по отношению
к самому себе.
Почти все религиозные направления Индии так или иначе связаны с ведами,
ведической литературой, их основными понятиями, такими, как сансара, карма,
дхарма. Различия касались чаще всего общей картины мира, путей для преодоления
жизненных невзгод. Некоторые учения, такие, как брахманизм и индуизм, прямо
базируются на текстах веданты, считая их священными. Буддизм же, хотя и
относится к ведам и их более поздним модификациям с большим почтением, имеет и
собственные тексты, в которых излагаются его основные положения. Из других
религий, существующих и сейчас в Индии, наиболее известны джайнизм и сикхизм.
Джайнизм основан в IV веке до н. э. кшатрием Вардхамана (именуемым
Джинои и Махаеирой), но ортодоксальная традиция джайнизма считает, что он был
последним провозвестником веры, относя его предшественников к неизмеримо
далеким временам, претендуя на роль самой древней религии. Вардхамана в чем-то
повторяет судьбу Будды Гаутамы: он был женат, имел детей, затем раздарил свое
имущество, странствовал, вел аскетическую жизнь и через 12 лет получил титул,
который давался выдающимся вероучителям,– Джина (“победитель”). В учении
джайнизма также присутствовали понятия кармы, нирваны. Достичь нирваны может
лишь аскет, и аскетизм во многом определяет поведение джайниста. Считая, что
душа вечна и присутствует во всех вещах мира, джайнисты запрещают не только
умерщвление животных при охоте и рыболовстве, но и земледелие, скотоводство.
“Наиболее ревностные из них пьют лишь процеженную воду, ходят с повязкой на
рту и даже подметают перед собой дорогу, чтобы не проглотить или не раздавить
какое-нибудь насекомое. Джайнисты не только не употребляют в пищу мяса, но,
стремясь не наносить лишнего вреда и растениям, не едят клубней, корней и плодов,
содержащих много семян” [231, с. 87]. Джайнизм много внимания уделяет
самосовершенствованию, поиску совершенного знания, совершенного поведения,
основанного на аскетизме, требованию искренности, благочестия и соблюдения
заповедей, совпадающих с буддистскими.
Сикхизм появился в XVI—XVII веках (первоначально как секта в индуизме) и
несет в себе оттенки не только индуистских религий, но и мусульманства. Не вникая
в подробности этого вероучения, скажем лишь, что оно не предполагает особого
аскетизма, наоборот, допускает активное существование человека в мире,
выполнение им долга домохозяина, отца в соединении со служением единому Богу,
не имеющему имени, но триединому (Создателю, Хранителю и Разрушителю). В
сикхизме также велика роль учителя – гуру, некоторые из них создали священные
книги сикхизма. Самым значительным моментом в этом учении была идея равенства
всех людей перед Богом независимо от варны и касты.
172
Рассмотрение духовной культуры Индии было бы неполным, если не добавить
нескольких слов и о нерелигиозных взглядах. Это близкие к материализму учения
локаята и чарвака.
Локаята
(др.-инд.
Loka
“мир, свет”),
основанная приблизительно в середине
I
тысячелетия до н. э. полулегендарным мудрецом
Брихаспати, признавала существующим лишь то,
что можно воспринимать при помощи органов
чувств, и поэтому нет никакого другого мира, ни
бога, ни мировой души; когда умирает человек, он
умирает полностью, не переселяясь ни в какое другое
существо. Последователи этого учения считали, что у
каждой вещи мира своя природа, которая определяет
ее
строение и судьбу, внешние воздействия не могут
изменить способ ее существования и течение ее
бытия. Цель жизни в этом учении – забота о
благополучии настоящего. В средние века чарвака
продолжает и развивает материализм локаяты.
Чарвака признавала основанием мира четыре
субстанции – землю, воду, огонь и воздух,
Львиная капитель
из Сарнатха
случайные и внезапные сочетания которых образуют
все,
что существует, в том числе жизнь и сознание. В лучших традициях индийской
духовной культуры, проявляющей повышенный интерес к поведению человека,
чарвака разрабатывает этику, в которой считается, что добро и зло – иллюзии,
созданные воображением людей. Только страдание и наслаждение реальны. Поэтому
главная цель человечества – достижение наслаждения, и страдание не должно
останавливать людей в стремлении к этой цели. Чарвака – единственная школа в
Индии, последовательно проповедовавшая теорию наслаждения (которую можно
назвать греческим термином гедонизмот hedone “наслаждение”), предписывающую
людям стремление к земным радостям в противоположность аскетизму 24 .
Таким образом, специфика духовной культуры Индии состоит в том, что она
стремилась к упорядочению мира, приданию определенности бытию человека в нем,
делая основной акцент на нравственном начале. Как и всякая культура, культура
Индии противоречива. Здесь были и жесткое регулирование места человека в
обществе, и чувство безысходности, связанное с невозможностью что-либо
изменить в этом мире, и человеческие жертвоприношения, поскольку жизнь
человека – всего лишь момент в бесконечном “дне Брахмы”, поэтому не имеет
никакой ценности или значимости. Категоричность и страстность, приводившие к
кровавым столкновениям и войнам, уживалась с терпимостью к чужим мнениям,
24 Аскетизм (греч. asketes “упражняющийся в чем-нибудь”) – ограничение или подавление
чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т. п., присущие
практике некоторых философских школ и особенно различных религий (монашество и т.д.).
173
верованиям, поведению, с тем, что сейчас называют толерантностью (лат.
tolerantia “терпение”). Все эти противоречия легли в основу образа жизни и
менталитета, характерных для Индии.
§ 4 Образ жизни и менталитет индийского общества
Как уже говорилось, с течением времени внутри варн происходили изменения.
Например, некоторые брахманы становились воспитателями, лекарями и даже
актерами. Появились чиновники, которые по роду своей деятельности не
вписывались ни в варну кшатриев, занимавшихся военными делами и правлением,
ни в другие варны. Так постепенно варны разделились на более мелкие группы по
роду их занятий, профессии и уровню квалификации. Кроме того, несмотря на
запрет браков между людьми, принадлежавшими к разным варнам, росли дети, чью
принадлежность к какой-либо одной варне определить было невозможно. Поэтому
древняя система варн постепенно преобразовалась в более разветвленную систему
каст, которая с развитием новых видов деятельности становилась все более и более
многочисленной. Кастовому укладу не смогли помешать ни колонизация Индии
Великобританией, ни бурное развитие общества в XX веке, ни правительственный
закон, провозгласивший полное равенство людей в Индии.
Стремление систематизировать и упорядочить любое состояние человеческой
жизни отразилось и на том, что жизненный путь человека был разделен на
определенные этапы, но поскольку культура Индии, как и другие культуры,—
преимущественно мужская культура, все это касалось только мужчин. Каждый
мужчина из “дваждырожденных” должен был пройти четыре ступени своего
существования. Сначала это ученик брахмана – брахмачарин, набирающийся
мудрости, заучивающий наизусть тексты, которые когда-то так же точно заучивал его
учитель. От принадлежности к той или иной варне или касте зависело, какие именно
тексты вед и комментарии к ним необходимо запоминать. Только получив
освященное веками знание, юноша мог вступать на взрослую стезю в своем
жизненном пути. Он мог жениться и становился главой семьи, домохозяином
(грихастха). После рождения сына он мог стать лесным отшельником
(ванапрастха), размышляющим о смысле жизни. Недаром легендарные основатели
буддизма и джайнизма покинули свои дома и удалились в странствия только после
того, как они совершили в какой-то мере свои обязанности домохозяина. Но не
всякий человек мог выдержать трудности и ограничения на пути
самосовершенствования, чтобы достичь высокого развития, стать бродячим
учителем. Чаще всего период отшельничества заканчивался возвратом умудренного
старца (саньяси) к семье, где он проводил остаток жизни. Хотя на практике такую
идеальную линию в жизни построить не всегда было возможно, но это предписание
традиционной морали, связанное с представлениями о мистическом предназначении
каждого, о необходимости выполнять свою карму, воспринималось как непреложная
необходимость.
174
Такова же и градация ценностей человеческого существования, начиная с
кармы, предполагающей нормы поведения для каждого согласно положительному
образцу. Жизненная энергия – дхарма – определяет его долг; на этом основании
каждый осознает пользу, свое предназначение и цель жизни, без чего невозможна
мокша– освобождение от суеты. Если нет осознания, нет и выхода из
бесконечного круга перерождений – сансары. Высшей ценностью становится
нирвана(санскр. “угасание”) – замирание, успокоение дхарм, слияние с
Брахманом, с вечностью, слияние объекта и субъекта, души человека с мировой
душой. Удивительно, что в таком регламентированном обществе, каким являлась
Индия, в такой форме проявилась, может быть, впервые в истории человеческой
мысли идея свободы как осознанной необходимости. До настоящего времени
огромное количество людей, принимая необходимость, переносит все тяготы
жизненного уклада, поскольку древнее сознание выполнения своего земного
предназначения оказывается сильнее, чем любого рода новейшие веяния.
Многое в культуре Индии, освещенное светом мудрости, далекой от суетности
повседневного бытия, предполагает, что человек сам может прервать цепь
неизбежности, предназначенной ему свыше. Главное – это его собственные усилия
на пути к знанию, беспредельному совершенствованию, предполагающему не
уклонение от трудного пути, а напротив, движение навстречу любым трудностям,
преодоление своего несовершенства, выработка любого необходимого для этого
качества вплоть до физических возможностей организма, что можно найти,
например, в древнейшем, восходящем еще к веданте, учении йоги.
Индийская культура не была столь неизменной и стабильной, как египетская,
или столь воинственной, как ассиро-вавилонская. Один из правителей Индии, внук
Чандрагупты, основателя династии и государства Маурьев, Ашока (264—228 до н.
э.), прозванный Милостивым, на ритуальном столбе велел высечь такие слова:
“Надпись эта вырезана на камне, чтобы наши сыновья и правнуки не мечтали о
завоеваниях. Пусть они не думают, что завоевания мечом заслуживают имя
завоевания... Пусть они считают истинными завоевания духовные” [296, с. 3].
Однако в индийском эпосе “Махабхарата” есть описания жестоких битв:
"Поле битвы подобно было бурной реке, что мчится в царстве смерти; армии
подобны берегам, и стяги, что качались битве в такт,– подобны были деревьям
одиноким, что теряют листья от порывов ветра. Водой реки была людская кровь, а
галькой и песком – убитых кости.
Битва длилась весь день и стала затихать к вечеру. Темное облако на фоне
рдеющего заката походило на льва с обагренными кровью когтями и пастью. Солнце
ушло на запад, и последние лучи его поспешно гасли, словно не желали освещать место
бессмысленной гибели стольких людей" [296, с. 5; пер. Г. Ф. Иванова].
Этот и другие тексты появились на основании множества действительных
событий, происходивших в истории Индии. Они сконцентрировали в себе самый дух
отношения к насилию, всю гамму чувств от упоения битвой до скорби о гибели
воинов.
175
Однако более всего во все времена ценились мудрость, знание и мастерство. В
Индии составляли карты неба и наблюдали за движением планет и Солнца; с
Индией связаны некоторые начала математических знаний. Цифры, которые мы
называем арабскими, арабы, называвшие математику индийской наукой,
заимствовали у индусов и назвали их “индийскими”. В Индии существовала
десятичная позиционная система счисления, построенная на мультипликативном
принципе.
В таких системах для записи одинакового числа единиц, десятков, сотен, тысяч
применяются одни и те же символы, но после каждого символа пишется название
соответствующего разряда. Например, десятки обозначаются символом D, а сотни – С. Тогда
число 645 будет записано так: 6C4D5. Индусы ввели в математику понятие нуля.
Велико было искусство древних мастеров (к ним относились и ремесленники,
и художники): они умели обрабатывать металлы, отливали из меди большие статуи,
оружие, могли создавать многоцветные ткани, занимались резьбой по камням, в том
числе и драгоценным. В древнем эпосе “Рамаяна” легендарный мастер, который был
зодчим, но носил прозвище “мастера тысячи искусств”, объясняет правителю, как
делаются изображения богов. Он говорит, что для этого нужно уметь рисовать, а для
этого, в свою очередь, нужно знать танец, а это требует знания музыки, что влечет за
собой умение петь, и т. д.
Корабельные мастера создавали речные и морские суда, некоторые из них
могли перевозить сотни пассажиров. Торговцы везли из Индии ткани, слоновую
кость, драгоценные камни, жемчуг, благовония, пряности.
За весь период своего существования Индия испытала на себе удары разных завоевателей.
В IV веке до н. э. в Индию вторглись войска Александра Македонского (356—323 до н. э.),
принесшего с собой греческую культуру и проложившего торговые пути с запада. Вскоре
македонские гарнизоны были изгнаны с северо-запада страны, и возглавивший освободительное
движение Чандрагупта, происходивший из пастухов, захватил престол в Магадахе, государстве в
долине Ганга. Ему и его преемникам удалось подчинить и другие части страны, и при внуке его
Ашоке под властью рода Маурьев (к ним принадлежали Чандрагупта и его потомки) оказалась
почти вся Индия. При Ашоке государственной религией стал буддизм. Объединение страны в
сильное государство, обеспечивающее безопасность границ, было в интересах индийского народа.
Как утверждали греки, индийская армия состояла из 600 тысяч пехотинцев, 30 тысяч всадников и 9
тысяч боевых слонов. Во II веке до н. э. империя Маурьев распалась из-за слабости экономических
связей между отдельными ее частями, и в Индию хлынули завоеватели – греки, обосновавшиеся в
Средней Азии при Александре Македонском, скифы и кушане. На рубеже эпох на территории
Индии кратковременно существовало Кушанское государство, о котором осталось мало
достоверных сведений. В средние века в Индию приходят персы и арабы, неся с собой ислам. В
середине XIX века Индия была завоевана Англией и стала ее колонией, обретя независимость в
XX веке.
§ 5 Искусство Индии
176
Искусство Индии – отражение ее истории, особенностей ее становления и
уклада, поэтому несет в себе множество противоречий. Во-первых, оно почти
целиком анонимно, поскольку создавалось ремесленниками, а литературные
источники – передавались из уст в уста от брахманов их ученикам. Во-вторых, в
древней Индии не было своих историографов, и часто практически невозможно
установить не только автора, но и приблизительное время создания. В-третьих,
Индия многонациональная и многоязычная страна, где живут разные народы,
создавшие свою мифологию, свою литературу. Значение различных языков и
диалектов (около 200) в культуре периодически меняется, так, на длинном пути от
древности к нашим дням чуть не исчезла поэзия на тамильском языке, поскольку ее
роль в индийской культуре оказалась в один из исторических периодов
