Текст книги "Мир культуры. Основы культурологии"

Автор книги: Анна Быстрова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 53 страниц)

незначительной. Кроме этого, в индийской культуре смешались туземные и индо-

арийские традиции. В более поздние времена на острие меча Александра

Македонского в Индию проникли и греческие влияния.

В развитии искусства Индии можно условно

выделить: этап ведической культуры, этап

буддистской культуры, период взаимопроникновения

в индийскую культуру культур завоевателей:

греческой, затем исламской. Во время колонизации

Индии англичанами ее искусство по большей части

жило прошлыми традициями.

Раскопки XX века показали, каких высот

достигли туземные культуры в создании различных

пластических форм, однако с приходом индоариев

пластические искусства как бы приостанавливают

свое развитие. Сохранилась лишь ведическая

литература, несущая в себе представления о

Танцующие девушки.

мироздании, богах, законах жизни, которые

Скульптура из белого

датируются примерно II тысячелетием до н. э.

мрамора у подножия скалы в

Ведическая культура пришла в Индию на устах

храме Дилвара. IX век

кочевавших племен. Веды несли в себе не только

картину мира, они были также и древнеиндийским

эпосом. В I тысячелетии до н. э. на основе вед были созданы и крупнейшие

эпические произведения, воспевающие великие деяния героев, войны, которые вели

древнейшие государства, возникавшие на территории Индии. Наиболее известны

среди них “Махабхарата” и “Рамаяна”. В “Махабхарате” описывается великая битва

государства Бхаратов на Курукшере, в “Рамаяне” – подвиги царя Рамы, который

считался аватарой бога Вишну.

В Ведах перед нами встает одна из поэтичнейших мифологий мира,

включающая в себя не только деяния богов и героев, в ней предстают не только

духи, демоны, обладающие необычной силой, не только фантастические существа

– огромные черепахи, гигантские слоны, карлики, но и поэтичные описания

177

природы. Например, в “Махабхарате” говорится:

"Царь гор содрогнулся от порывов ветра... и, покрытый согнувшимися деревьями,

пролил дождь цветов. И вершины той горы, сверкавшие драгоценными камнями и

золотом и украшавшие великую гору, рассыпались во все стороны. Многочисленные

деревья, сломанные тою ветвью, блистали золотыми цветами, будто облака, пронизанные

молниями. И те деревья, усеянные золотом, соединялись при падении с горными

породами, казались там как бы окрашенными лучами солнца" [67, с. 424].

“Махабхарата” всегда почиталась индусами и даже считалась иногда пятой

Ведой. В этом эпосе повествуется о борьбе двух родов – Пандавов и Кауравов.

Пандавы, сыновья богов, были законными наследниками престола в государстве

Бхаратов. Кауравы – коварны, злы, изворотливы, они расставляют всяческие

ловушки, но Пандавы, хоть и немногочисленны, одерживают победы. В великой

битве на поле Куру они побеждают, уничтожив всех своих врагов, хотя и несут

огромные потери (после битвы остается всего пятеро Пандавов), и уходят в

Гималаи, чтобы стать отшельниками. В “Махабхарату” включено огромное

количество различных эпизодов, рассказывающих о повседневных заботах и делах

основных персонажей, что дает некоторое представление о жизненном укладе и

самых различных событиях индийской истории. Конечно, фантазия рассказчиков

преобразила эту историю до неузнаваемости, но эпос любого народа всегда отражает

действительные события и позволяет во многом глубоко понять его культурные

основания. В “Махабхарате” постоянно присутствует образ учителя, воспитателя,

который дает нравственные оценки каждому деянию, рассуждает по ходу развития

сюжета на религиозные и философские темы. “Махабхарата”, по замыслу ее

создателей, должна была не столько держать слушателей в напряжении развитием

сюжета, трагичностью происходящего, сколько возвышать душу, воспитывать,

внушать вечные истины” [212, с. 277].

“Рамаяна” – более поздний эпос, ее герой Рама избавляет людей от жестокого

царя, во имя своей любви к царевне совершает разные подвиги, например, ломает

лук бога Шивы, который никто не мог даже согнуть. Этот мотив можно найти в

мифах разных народов.

Древний индийский эпос стал основой практически для всех других искусств

Индии: в нем черпали сюжеты, системы образов, идеалы и понимание Вселенной

людей и богов. Многое в архитектуре, скульптуре, поэзии и прозе более поздних

веков, в драматургии, музыке и танцах в той или иной форме восходит к

древнейшим религиозным, философским, мифологическим корням.

178

Большая ступа в Санчи. III—I века до н. э.

Сохранились восторженные описания

дворцов правителей, произведений скульптуры.

Высокие колонны, воздвигнутые в честь какого-

либо события, были сплошь покрыты рельефами,

в которых боги, люди, священные животные

воплощали в себе неисчерпаемую полноту жизни.

“Колонны дворца Ашоки были столь

ослепительны, что китайский паломник Фа

Сянь.., пораженный их великолепием,

отказывался верить в рукотворность их создания”

[100, с. 155].

Буддийское искусство оставило множество

удивительных ио своему облику и декору

культовых сооружений. Среди них большое

количество посвященных Будде пещерных

Храм в Бхуванесвара. XI век

храмов и ступ – сооружений в виде

перевернутой чаши, напоминающей холм. Эти сооружения из кирпича и камня не

имели внутренних помещений, лишь на вершине из драгоценного металла

сооружался реликварий (место для хранения реликвий). Над ним устанавливался

стержень с несколькими дисками, символизирующими ступени в небо, или зонтами

– символами знатного рода Будды. На поверхности ступы иногда делались

рельефы, связанные с буддийскими сюжетами. Ступа была символом высшего

уровня освобождения – нирваны. Особыми украшениями была каменная ограда

вокруг ступы и ворота, выходящие на все стороны света. Они сплошь украшались

скульптурными изображениями божеств, людей, героев древней мифологии или

буддийской религии. Тут же сооружались столбы – стамбха с высеченными на них

179

буддийскими мудростями, несущие на себе главные символы буддизма – крылатых

львов и колесо закона.

Пещерные храмы (всего 1200) были

огромных размеров, хотя и высекались в скалах,

например, Тхин-Тхаль, трехэтажный буддийский

монастырь в Элуре имел площадь около 800 кв. м.

Большинство этих сооружений относится к IV—I

векам до н. э. В VII веке, когда в индийском

обществе особенно распространился индуизм, в

Эллоре был построен храм Шивы (Кайласанатха

–

одной из аватар Шивы). Эллор считался вершиной

мира и местом обитания бога.

В базальтовой скале на глубине

33

"Нисхождение Ганга". Наскальный

метра был создан храм длиной 87 метров.

рельеф в Махабалипураме.

Храм состоит как бы из нескольких

Фрагмент. VII век

храмов, на стенах которых бесконечно

шествуют, переплетаются, танцуют, предаются любви скульптурные и рельефные

фигуры. Все, что создано руками искусных художников,– монолит: “ни один

камень здесь не был разрезан на куски или соединен, все детали высечены из

массива горы” [296, с. 19]. Вся храмовая постройка имеет множество элементов, и

каждый из них – шедевр и гимн богам и мастерству: ворота с помещениями по

бокам, храм священного быка Найди, на котором, по преданию, может ездить Шива,

главное помещение для

молитв, святилище и другие помещения. В

каждом помещении такое количество скульптур

и

рельефов, что невозможно найти свободную

поверхность. Нижняя часть храма завершается

“трехметровыми фигурами священных львов и

слонов, как бы принявших на себя всю тяжесть

вершины мира. Сверкающая красота этого

символического

центра

мироздания

подчеркивалась белизной отполированной до

блеска штукатурки, покрывающей весь

ансамбль” [133, с. 116].

Приход в Индию мусульман в XII веке

ознаменовал новый этап в развитии

пространственных искусств. Ислам не

воспринимал поклонения зримым богам,

поэтому полнокровные сюжеты традиционного

Рельефное украшение над

индийского искусства запрещались. Скульптура

аркой ворот мечети в

оказалась неприемлемой, в украшении строений

Кувейте

использовался орнамент, стены стали строгими и плоскими (ср., например,

рельефное украшение над аркой ворот мечети в Кувейте). Но индийские мастера

180

переосмыслили мусульманскую традицию, придавая мусульманским минаретам

новый облик. Сочетания различных пород камня, монументальность форм,

торжественность и изысканность создавали особую гармонию архитектуре.

Индийские мастера начали использовать мрамор, позволявший передавать самые

тонкие оттенки света и тени, легкости и лиризма, как, например, в мавзолее Тадж-

Махал (XVII век) – гимне любви и скорби Шах-Джахана своей жене

Арджуманд Бано Бегум, по прозвищу Мумтаз Махал (высокая избранница дворца).

Позднее, при английском колониализме, развитие пространственных искусств

приостанавливается.

Мавзолей Тадж-Махал в Агре

В области литературы были свои проблемы. Во-первых, проблема записи

произведений. Их анонимность и устная форма были обусловлены не только

традицией, но и влажным тропическим климатом, в котором не мог долго

сохраняться материал для письма: листья пальмы, кора и даже бумага, завезенная в

Индию мусульманами в XI веке. Во-вторых, проблема языка. Живой язык ариев,

язык вед изменялся. Буддизм и джайнизм стремились реформировать не только

представления о мире и месте человека в нем, изменениям подвергся и язык.

Брахманы же, отстаивая традиции прошлого, предлагали “упорядочить” язык. Так

появились литературные языки – санскрит (“обработанный”, “упорядоченный”) и

пракриты (“естественный”, “ненормированный”) [137, с. 12]. До нас дошла

древнейшая грамматика в мире – грамматика санскрита, составленная индийским

ученым Панины в V– IV веках до н. э. Сначала буддизм и джайнизм

пользовались пракритами, но после тысячелетнего противостояния двух языков

санскрит стал одним из государственных языков Индии. Литературные источники

181

сохранились и на том, и на другом языке. В-третьих, смена религиозных взглядов,

борьба разных религий между собой также наложили отпечаток на индийскую

литературу. На протяжении веков лучше всего сохранялось то, что не утрачивало

своего значения ни в буддизме, ни в джайнизме, ни в других религиозных системах.

Поэтому трудно сказать, какое количество произведений утрачено.

Однако при всех этих обстоятельствах

индийская литература сохраняла и в каждом

новом произведении утверждала и развивала

традиции. Индийской литературе присуща

философско-религиозная направленность. Так

же, как веды, которые несли представления о

космических божественных силах, включая и

поэзию, и учение, более поздняя буддистская

литература излагала основные положения

буддизма, притчи и легенды, связанные с

деяниями Будды. Такова “Типитака” (“Три

корзины закона”), включающая в себя

наставления, мудрость и другие тексты.

Например, в одном из разделов “Типитаки” мы

встречаем собрание буддийских мудростей,

высказанных кратко и метафорично:

Северные ворота в Санчи

"Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало,

– благо. Обузданная мысль приводит к счастью.

Что бы ни сделал враг врагу или ненавистник ненавистнику, ложно направленная

мысль может сделать еще худшее.

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя

мудрым, воистину, как говорится, "глупец".

Если кто увидит мудреца, указывающего на недостатки и упрекающего за них, пусть

он следует за таким мудрецом, как указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет

тому, кто следует за таким.

Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у

него не растет" [248, с. 432—445].

Индийскому искусству присущи некоторые особенности, которые отличали

его во все времена. Во-первых, традиционность: как бы ни изменялись времена,

религии, политическая картина, оно сохраняет свое неповторимое мировосприятие,

свои сюжеты, способы их выражения.

Во-вторых, динамичность. В отличие от других восточных художественных

традиций, его пронизывают танец, движение, ритм, присутствующий явно или в

скрытом виде во всех видах искусства. Особенно явственно это выступает в

архитектурно-скульптурных ансамблях.

В-третьих, чувственность. Представляя весь мир, как результат

божественной любви сначала индийская мифология, а потом и философско-

182

религиозные учения и, наконец, искусство прославляют чувственную форму любви,

не видя в ней низменного. Наоборот, любовь выступает как великое творческое

начало мира и поэтому также освящена традицией.

В-четвертых, символичность. Искусство соединяет религию, философию,

поэзию в единый образ мира. Каждый такой образ связан тысячами связей с

древнейшими взглядами, каждый несет для посвященного целый мир значения и

смысла.

ВЫДЕЛИМ ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ

1. Индийская культура – одна из первых культур Востока, которая не

прекратила своего существования, а остается живой культурой с глубокой древности

до наших дней. В ней удивительным образом переплетаются древнейшие традиции

и современные взгляды. Это предполагает возможности не только дальнейшего

изучения ее особенностей, но и переосмысления их с позиции современности.

2. Индийская культура, представляющая собой соединение культуры древних

аборигенов, живших в долине реки Инд, и индоариев, расселившихся

преимущественно на берегах Ганга, совершенно уникальна даже в тех своих

сторонах, которые обнаруживают сходство с другими народами, вышедшими “из

единой праиндоевропейской общины” [52, т. 1, с. 151].

3. Духовная культура Индии соединяет в себе представления о космической

первооснове всего сущего со стремлением человека к самосовершенствованию,

позволяющему ему преодолеть объективную причину его существования. Во многих

религиозных системах Индии соединяются фатализм (лат. fatum “рок, судьба”) и

представления о возможности преодоления фатальной необходимости. При этом

практически всегда главная роль отводится сознательному поведению и образу

жизни самого человека.

4. Индийские мыслители создали первую в истории Востока сравнительно

цельную систему философских взглядов, выработали ее основные категории и

понятия. Впервые в истории культуры в Индии встречаются как идеалистические,

так и материалистические взгляды на мир.

5. В центр множества учений, начиная от мифологических и кончая

философскими, поставлен человек, его путь самосознания и

самосовершенствования, несмотря на то, что вся восточная культура не знает

проблемы человека как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих

последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества,

такое большое значение имеют традиции.

183

Глава X

ОСОЕБННОСТИ КУЛЬТУРЫ КИТАЯ

§ 1 Культура и цивилизация Китая на ранних этапах его развития

В сказке Андерсена “Соловей” говорится: “В Китае, как ты знаешь, и сам

император, и все его подданные – китайцы”. Может быть, в том, что Китай

представляет собой единый этнос, и состоит особенность его жизненного уклада и

культуры.

Название “Китай” пришло в Россию через тюркские языки по созвучию с

названием одного из племен – кидань. Сами китайцы называли свою страну иначе:

Тянься (Поднебесная), Чжэнь-дань (Восточная заря), Чжун-хуа (Срединный цветок),

Чжунго (Срединное государство). Все, кто жил за пределами Срединного

государства, считались варварами, и их различали только по сторонам света:

восточные, западные, южные и северные. Все они считались вассалами Китая и

обязаны были платить дань императору – Сыну неба.

Отношение к “варварам” – чужеземцам – у китайцев было поистине

варварским. Вплоть до конца XIX века они подвергались унижениям, даже послы

великих держав должны были стоять перед императором на коленях. Только в 1873

году после того, как посол Англии возмутился этим ритуалом, унижавшим не только

его, но и его страну, этот обычай был отменен.

Считается, что на земле Китая возникла

одна из первичных культур. Уже в VI—V

тысячелетиях до н. э. в долинах рек были

поселения, обнесенные рвами, существовали и

некоторые ремесла. В IV—III тысячелетиях до

н. э. в районе среднего течения Хуанхэ

возникает культура Яншао (по названию

местности, где были сделаны находки).

Некоторые из найденных керамических

изделий, вылепленных на гончарном круге или

Керамические сосуды.

вручную, по своей форме похожи на амфоры,

Культура Яншао

но в отличие от них имеют разноцветный

орнамент, выполненный фиолетовыми, красными, желтыми и белыми красками;

узоры геометрического характера с повторяющимися окружностями, завитками,

ромбами, треугольниками, заключенными в окружности. И узоры, и форма сосудов

гармонично соответствовали друг другу и были очень изящны. Именно изящество и

утонченность будут потом всегда отличать китайское искусство. Исследователи

184

китайской культуры полагают, что орнаменты на керамических изделиях основаны

на древнейших верованиях Китая, магических действиях, представлениях о силах

природы. Некоторые сосуды сохранили свою ритуальную роль на многие века.

В III—II тысячелетии до н. э. складывается Луншаньская культура, также

связанная с изготовлением керамических изделий. Это черные, блестящие, без

всякой росписи, очень тонкие сосуды, изящные и разнообразные по форме бокалы,

кубки, кружки и пр. Удивительно то, что вся керамика этого периода подвергалась

обжигу в специальных печах с температурой свыше 1000 градусов.

Таким образом, уже культура неолита в Китае обладает высоким уровнем

достижений. В это время возделывались и злаковые растения (например, чумиза),

имелись и одомашненные животные (например, свинья).

Во II тысячелетии до н. э. образуется Иньская

культура – по названию Иньского (или Шаньского)

племенного союза. Об этом периоде китайской культуры

уже много известно в связи с тем, что “умелые и

старательные грамотеи-летописцы фиксировали на

гадательных костях и панцирях черепах... все, что они

видели и слышали, что происходило вокруг них и

Керамические сосуды.

заслуживало упоминания” [52, т. 1, с. 177]. В этот

Культура Луншань

период возникают первые государства, изготовляются

бронзовые орудия и военная техника (колесницы, арбалеты, мечи), строятся пышные

дворцы и гробницы, создается утварь с удивительно сложной отделкой, выполняется

резьба по камню, складываются все основные религиозно-философские

представления о мире и формы управления обществом. Тогда же появляется

иероглифическая письменность. В результате закрепления за знатью земельной

собственности в составе Иньского царства возникают различные княжества.

Китайские историки связывают переход от общинного строя к

государственности с династией Ся, основанной в XXI веке до н. э. правителем Юй

[123, с. 8, 9]. Китайские легенды говорят о том, что история Китая началась с

последовательного правления пяти мудрейших и справедливейших правителей, один

из которых – Юй – считается основателем всех последующих династий, и золотой

век мудрости держался до тех пор, пока к власти не пришел недобродетельный

монарх Цзе, который “лишился морального права управлять Поднебесной, – тогда

он был побежден добродетельным иньским Чэн Таном, основавшим новую

династию” [52, т. 1, с. 180]. Эти легенды обнаруживают важное качество китайской

культуры: ее связь с цивилизацией, взаимодействие с властью, которая должна

обладать и авторитетом, и моральным правом руководить страной. Соблюдалось

такое право или нет – это вопрос истории, но вся последующая культура в

различных формах его утверждала и обосновывала.

Иньское государство в XVI—XII веках до н. э. носило название, образованное

от составивших его этнических групп. Первые письменные памятники – надписи,

вырезанные на костях животных, панцирях черепах и бамбуковых планках, дают

многообразный материал об образе жизни и даже менталитете людей того времени.

185

Несмотря на то, что эти сведения разрознены, многое, что составляло основу первых

государств, сохранилось в изначальном виде, меняясь более по форме, чем по

существу. Мы получаем представление о городе-государстве, правителе, в чьих

руках были сосредоточены гражданская и военная власть, а также верховная власть

жреца. Единоличное правление монарха иногда ограничивалось советом знати или

общим собранием. Правитель назывался “ван”, и в более поздних государствах этот

титул передавался по наследству, пока в III веке до н. э. не возникла империя,

возглавлявшаяся императором. В обществе уже тогда существовало разделение по

имущественному признаку, и управляли людьми чиновники: они должны были

заботиться об урожае, мелиоративных и других работах, следить за наличием

инструментов, организовывать труд ремесленников, а также решать вопросы

военного характера. В Китае существовала крестьянская община, обрабатывавшая и

свои поля, и общественную землю, урожай с которой шел в казну и предназначался

для содержания административного аппарата. Таким образом, уже тогда

закладывались основы того типа чиновничье-бюрократического устройства

китайского общества, которое сохранилось практически до нашего времени.

В XI веке до н.э. пришедшее с запада племя чжоу завоевывает государство

Инь. При Чжоу общественный строй Китая имеет некоторое сходство с ранним

европейским феодализмом, но еще несет в себе общинно-родовые отношения. К VII

веку до н. э. Чжоусское государство раздробилось на ряд самостоятельных

государств (Цинь, Ци и другие), борьба между ними привела к победе Циньской

династии и объединению Китая в централизованную империю. Это была империя

Цинь, от наименования которой и сложились все западноевропейские названия

Китая: латинское – Sinae, английское – China, а также аналогичные названия в

немецком и французском языках.

Еще одно обстоятельство этой эпохи лежит в основании многих будущих

феноменов китайской культуры – это культ предков. На ранних этапах развития

общества он был связан с обрядами жертвоприношений, даже с человеческими

жертвами. Раскопаны огромные по размерам (около 340 кв. м) гробницы с

подземными камерами, украшенными росписями, наполненными различными

вещами, которые созданы специально для гробницы. В них найдены останки

множества принесенных в жертву рабов, преимущественно военнопленных. Одна из

надписей на кости гласит: “Принести в жертву предку Дину 300 цян” (Цян – одно

из соседних племен, подвергавшихся нападениям со стороны иньцев). В одном из

стихотворений отражен обычай хоронить и сподвижников правителя [248, с. 271]:

Желтым пташкам порхать хорошо.

Зеленые ветви – отрадный кров.

Кто с государем в последний путь?

Чжунхан, богатырь, Чжунхан, исполин.

Он стоил сотни в битве один.

В сраженье враг от него бежал,

А перед могилой он сам задрожал.

186

Синее небо! Закон твой суров.

Неумолима твоя высота.

Могила все еще не сыта.

Живыми закапываем смельчаков.

Каждый из них нам дороже ста.

(Пер. В. Микушевича)

Возле входа в гробницу обычно зарывали убитых лошадей и собак, считая, что

собаки будут охранять гробницу, а лошади – везти колесницу в загробном мире.

Характерной особенностью древнекитайских захоронений было то, что на

поверхности гробницы не было никакой постройки.

Древние китайцы верили в зависимость жизни

живых от покровительства умерших предков [59]. У

каждого рода было свое тотемное животное, поэтому

гробницы украшались причудливыми изображениями

животных, которые фантазия художника переплетала с

другими символическими мотивами и магическими

знаками. В погребениях оставляли не только культовые

предметы, но и утварь, и оружие. Все они тщательно

Гробница полководца

отделаны, независимо от их назначения, украшены

Хо Цюй-бина. Период Хань

нефритом или выполнены из него. Там находились

бронзовые сосуды различных размеров: от огромных, весом свыше 600 кг, до самых

маленьких, высотой в несколько сантиметров. Росписи насыщены сплетениями

орнамента с символическими стилизованными изображениями людей и животных,

иногда – полулюдей-полуживотных, воплощающих силы стихий. Чаще всего это

птица и дракон как символы урожая или бык и баран, сулящие благополучие.

Самыми важными покровителями людей в Китае считались дракон, тигр и баран,

поэтому они не только изображены на ритуальных предметах, но и сами предметы

– сосуды, шкатулки и прочие изделия начинают принимать их форму.

Мир для древнего иньца был населен огромным количеством не только

добрых духов, но и злых, от нежелательных действий которых должна была

охранять – и живых, и мертвых – вся утварь. “Каждый из ритуальных сосудов...

повествуя о силах природы, не только составлял часть ритуального комплекса, но

сам являлся комплексом, олицетворяя своеобразную модель мира” [59, с. 19]. Любое

явление в мировосприятии китайцев полно глубокого смысла, связано со всей

природой, с основой мира.

Качественно новый уровень развития китайской культуры опирался на

открытие способов выплавления и обработки железа. Железные орудия труда,

появившиеся в Китае в первой половине I тысячелетия до н. э., привели к

усовершенствованию земледелия: расширилась обрабатываемая территория,

появились более совершенные гидротехнические сооружения, давшие возможность

ввести поливное земледелие, которое становится главным фактором развития

китайского общества. С появлением железа начинается чеканка монет, усиливаются

187

города с торгово-ремесленным населением, составлявшим до полумиллиона

жителей. Это было время бурных событий и перемен, но в этот период

вырабатываются общая письменность, общий язык, обычаи, верования, религиозно-

философские системы, возникает представление о превосходстве людей данного

этноса над другими, “варварами” севера, юга, востока и запада. Картина мира этого

времени еще несла на себе отпечаток мифологии, но уже в VII веке до н. э. был

создан лунно-солнечный календарь, а в IV веке до н. э.– звездный каталог.

В это время в культуре Китая окончательно складывается культ

обожествленного правителя, входящий в систему общих представлений о мире.

Согласно им, весь мир являл собой первоначально хаос, состоящий из мельчайших

частиц, которые в конце концов разделились на легкие и светлые – ян,

олицетворявшие мужское начало (они поднялись вверх), и тяжелые, темные – инь,

связанные с женским началом (они опустились вниз). Частицы ян образовали небо,

частицы инь – землю. Небо для китайцев было и оставалось верховным божеством,

правитель – ван – считался сыном Неба, ему оно вручило разрешение на царство,

нечто вроде небесной грамоты, Повеления, которое называлось Тянь-мин и давалось

только по-настоящему добродетельному человеку. Падение царства Инь китайские

представления связывали с тем, что последний иньский правитель утратил право на

власть из-за своей недобропорядочности. Это была первая социально-

политическая теория, согласно которой не сила завоевателей, а именно моральные

качества становились основанием для получения власти, поэтому власть становится

неоспоримой: она дана Небом за мудрость и доброту [52, т. 1, с. 187].

Так в политическую систему организации китайского общества с ранних пор

его существования привносится моральное начало, которое декларируется и

сохраняется во все последующие времена, во всех последующих философских

теориях, даже если они не только не совпадают во взглядах на мир, но и прямо

противоречат друг другу.

§ 2 Основные источники духовной культуры Китая: даосизм,

конфуцианство, легизм

В Китае традиционно почитали героев и мудрецов, главными достоинствами

которых были служение власти и следование законам Неба, предписывающим

умеренность, почтительность, верность и справедливость. Их воспевали

древнейшие книги Китая: “Шуцзин” – книга Истории, “Шицзин” – книга

народных песен и священных гимнов, “Ицзин” – книга Перемен, “Лицзин” —

книга о правилах поведения и обычаях и "Юэцзин" – книга о музыке. Знание этих

книг было обязательным для любого грамотного человека, и впоследствии они стали

главными и в частной, и в государственной системе обучения, а затем – целью и

средством экзаменационного отбора чиновников на государственные должности.

Среди великих мудрецов Китая особое место занимают философы,

выразившие суть менталитета древнего китайского общества и оказавшие

сильнейшее влияние на его развитие в последующие времена. Это основатели

188

даосизма и конфуцианства – Лао-цзы и Конфуций.

Мудрец Лао-цзы жил в конце VII – начале VI века до

н. э. Любопытно, что при всем изобилии письменных

источников о различных личностях в китайской истории, о

Лао-цзы сохранились только смутные легенды, которые

гласят, что он родился в 604 году до н. э., прожил 160 или

200 лет, в старости встретился с Конфуцием, написал книгу

“Даодэцзин” (“Книга о дао и дэ” или “Книга о Пути и

Добродетели”). До сих пор историки не уверены, что такой

человек существовал реально: это может быть яркая идея

Встреча Конфуция и

древнего мудреца, спокойного, знающего все тайны

Лао-цзы. Изображение

существования мира и человека в нем. В 1973 году в

I века до н. э.

городе Мавандуй была вскрыта одна из могил периода

династии Хань, “в которой обнаружили два экземпляра сочинений Лао-цзы,

написанные на ткани” [123, с. 47].

Основное понятие даосизма – дао. Прямое значение

иероглифа “дао” (состоящего из двух частей: шоу – голова и

цзоу – идти) – “дорога, по которой ходят люди”, “но в

дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и

стал обозначать закономерность, закон” [там же, с. 48]. В

словарях “дао” переводят как: “путь, дорога, средство, способ,

говорить, вести за собой”. Мудрецы и философы трактовали

дао как закон природы, присущий ей изначально, как

источник жизни, как “мать всех вещей”, “путь природы”. Он

невидим и вездесущ, он не отделим от мира – в нем

рождается и им управляет. Дао порождает все вещи в мире,

Бронзовый сосуд

но делает это бездействуя. Дао соединяет в себе все

типа ху с аистом.

возможные противоположности мира [164, с. 8, 9]:

Период Чжаньго

Стоит всем в Поднебесной узнать, что прекрасное – это прекрасное,

тут же появляется безобразное.

Стоит всем только узнать, что добро – это добро,

тут же появляется зло.

И потому то, что порождает друг друга,—

это бытие и небытие,

то, что уравновешивает друг друга,—

это тяжелое и легкое,

то, что ограничивает друг друга,—

это длинное и короткое,

то, что служит друг другу,—

это высокое и низкое,

то, что вторит друг другу,—

это голос и звук,

то, что следует друг за другом,—

189

это прошлое и настоящее,

и так без конца.

Вот почему мудрый живет себе спокойно,

свободный от необходимости заниматься делами,

действуя, руководствуется “знанием без слов”.

Вся тьма вешей существует издавна,

но их существованию нет начала.

Рождаются, но не пребывают,

действуют, не надеясь на других,

добиваясь успеха, не останавливаются на этом...

Ведь только тот, кто не останавливается, ничего не теряет.

(Пер. А. В. Кувшинова)

Для того, чтобы постичь дао, нужно бесконечно изучать его. Следуя дао,