Текст книги "Мир культуры. Основы культурологии"
Автор книги: Анна Быстрова
Жанры:
Культурология
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 53 страниц)
место – властелина мира. “Слуга и
истолкователь природы” через посредство
науки и разума, облагороженного философией,
получает власть “над природными видами,
телами, лечебными средствами, машинами и
бесконечным множеством других вещей” [51, т.
2,
с. 289].
Такого рода идеи в различной форме
пронизывают учения самых выдающихся умов
этого времени. Рене Декарт (1596—1650)
вообще связывал существование человека с его
мышлением. Его знаменитое “Cogito, ergo sum”
(“Мыслю,
следовательно, существую”)
коснулось не только процесса познания мира
человеком, но и его поведения в этом мире. Декарт считал, что разум должен
окрасить все поведение человека, освободить его от страстей, сделать осмысленным.
Тогда, с его точки зрения, человек достигает счастья, при котором “всегда можно
оставаться довольным, поскольку будешь пользоваться разумом” [281, т. 1, с. 239].
Человеку следует “...иметь твердое и постоянное решение исполнять все, советуемое
14
А. Дюрер.
Портрет
молодого человека. 1521
год
рассудком, не поддаваясь страстям и влечениям...” [там же, с. 222]. Декарту вторит
известный французский писатель, автор острых, кратких мыслей-максим Франсуа
де Ларошфуко (1613—1680): “Страстям присущи такая несправедливость и такое
своекорыстие, что доверять им опасно и следует их остерегаться даже тогда, когда
они кажутся вполне разумными” [165, с. 151].
Нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632—1677) центром своего
учения сделал человека и одним из первых в Новое время поднял проблему его
свободы. Спиноза рассматривает человека в единстве и многообразии его природы.
Человек нам понятен, но в то же время таинствен, поскольку в нем соединяется
множество неизвестных моментов, их число неисчерпаемо, и вместе с этим
неисчерпаем человек. Человек одновременно велик и ничтожен, но только он в
огромном мире природы стремится к свободе. И, отдавая дань веку, Спиноза видит
свободу в познании человеком законов мира и самого себя; познание для него —
наивысшее благо и добродетель. Именно познание и основанная на нем разумность
могут привести такую форму организации людей, как государство, к согласию.
Необходимо лишь одно, чтобы “все... во всем согласовывались друг с другом, чтобы
души и тела всех составляли как бы одну душу и одно тело” [284, т. 1, с. 538].
Как бы завершая философское осмысление человека в XVII веке, Готфрид
Лейбниц (1646—1716) выделил в нем три стороны: разум, волю и чувства.
Определяющим же началом в этой триаде становится, конечно, разум, который ведет
человека из тьмы произвола и зла к свету свободы и добра.
Искусство этого времени прославило величие разумного человека в трагедиях
Корнеля и Расина, высмеяло ничтожество невежественности в комедиях Мольера.
Новую страницу в эпопее познания человеческой сущности открывает эпоха
Просвещения. Французский философ и врач Жюльен Офре де Ламетри (1709—
1751) в трактате с выразительным названием “Человек-машина” (1747) пытается
разобраться в том, от чего зависит множество состояний человеческого тела и духа,
чем обусловлено великое разнообразие человеческих индивидуальностей. Он видит
причины этого в особенностях пиши и даже утверждает, например, что от того,
какая пища употребляется людьми, зависят и качества национального характера:
“Сырое мясо развивает у животных свирепость, у людей при подобной же пище
развивалось бы это же качество; насколько это верно, можно судить по тому, что
английская нация, которая ест мясо не столь прожаренным, как мы, но полусырым и
кровавым, по-видимому, отличается в большей или меньшей степени жестокостью,
проистекающей от пищи такого рода наряду с другими причинами, влияние которых
может быть парализовано только воспитанием” [163, с. 183]. Ламетри пытается
объяснить различные настроения, мышление, темперамент, поведение человека
исходя из его анатомических особенностей, сравнивая человека с животными и
растениями. В духе своего времени он видит различия между человеком и животным
в развитии ума. Но ум, по мнению Ламетри, не задан человеку свыше, он
развивается под воздействием природных условий и воспитания. “Плохо
воспитанный ум,– пишет Ламетри,– подобен актеру, которого испортила
провинция” [там же, с. 186].
15
Главным завоеванием эпохи Просвещения было учение о “естественном”
человеке. Томас Гоббс (1588—1679) в Англии, Жан Жак Руссо (1712—1778) во
Франции провозгласили, что человек свободен уже по своему “естеству”, по
рождению. Его свобода заключена в равноправии с другими людьми, и только
противоестественная общественная среда делает его либо властелином, либо
нищим. Именно она, считали Руссо и другие просветители, поставила человека на
колени и объявила рабом. Поэтому человек должен стремиться к свободе, он должен
бороться за нее.
Нет, не теоретики призвали на баррикады в борьбе за свободу, равенство,
братство. Но и они, и добропорядочные немецкие философы предполагали, что
человек не только должен, но и может обрести свободу. Ее воспевали поэты, о ней
писали драматурги, и человек мятежный, борец, свободный духом, становится
героем своего времени. Ему противопоставлены аристократ, властелин,
притесняющий свободу, с одной стороны, церковь, оправдывающая рабство,– с
другой и обыватель, филистер – с третьей.
Так XVIII век соединил в образе человека разум и страсти, а родоначальник
немецкой классической философии Иммануил Кант (1724—1804) уже
рассматривает человека и с точки зрения его разума, и с точки зрения темперамента,
ищет мост от мира природы к миру свободы и находит его в эстетической сфере. У
нас еще будет возможность увидеть европейского человека через призму
культурного контекста его времени в разделе, посвященном истории европейской
культуры. Пока же обратим внимание на то, что тогда не только в Европе, но и в
России человека понимали как часть природы, как существо естественное, но в то
же время и как совершенство, наделенное умением трудиться. И здесь все, кто
обращался к проблеме человека, увидели противоречие между возможностями
разума и униженным, угнетенным положением человека, а также между его
разумной и чувственной сферами. Первое из названных противоречий вопиет к
читателю со страниц книги А. Радищева “Путешествие из Петербурга в Москву”
(1790) и поэмы И. П. Пнина “Человек” (1805):
В каком пространстве зрю ужасном
Раба от Человека я,
Один – как солнце в небе ясном,
Другой так мрачен, как земля.
Один есть всё, другой ничтожность.
Когда б познал свою раб должность,
Спросил природу, рассмотрел:
Кто бедствий всех его виною?
Тогда бы тою же рукою
Сорвал он цепи, что надел.
[263, т. 1, с. 234]
Второе противоречие анализировал в трактате “Право естественное”
16
А. П. Куницын (1783—1840), будущий педагог Царскосельского лицея. Он писал:
“Если бы человек имел одну только чувственную природу, то приятность была бы
для него единственным законом желаний, единственным благом и безусловною
побудительною причиною деяний. Употребление его сил было бы только
страдательное, зависящее от внешних впечатлений. Но сверх чувственности человек
имеет разум, который рассматривает вещи не только по их отношению к желаниям,
но и по их сообразности с своею собственною природою. Посредством сей высшей
способности человек может действовать независимо от внешних вещей, ибо разум
предписывает человеку известный способ деяния, несмотря на то, сообразен он с
чувственными желаниями или нет” [там же, т. 2, с. 206].
Когда XIX век устал от революционных потрясений, постепенно сложилось,
казалось бы, полное представление о человеке, соединяющем в себе разум, волю и
чувства. Но все эти его стороны не были в гармонии, они бесконечно противоречили
друг другу, вступая друг с другом в конфликт. Человеческая сущность становится
полем битвы, человек постоянно находится в борьбе с самим собой и одновременно
с внешним миром. Такова трагедия “лишнего” человека, обреченного на бесплодный
поиск себя самого, смысла жизни и либо уступающего внешним обстоятельствам и
опускающегося на дно обывательского существования, либо противостоящего им и
гибнущего в этом противостоянии. Герой искусства, а часто и создатель искусства —
уже не мятежник. Он, скорее, мятущийся человек, мучительно ищущий выхода из
бесконечных противоречий общества и собственного духа. Примеры такого рода мы
найдем в творчестве Ф. М. Достоевского, в повести Л. Н.Толстого “Отец Сергий”.
Потеряв веру в любовь, честь и добро, тяготясь обществом людей, чьи убеждения —
одни слова, отец Сергий пытается отыскать свой путь в служении Богу, людям, но
сталкивается с теми же грехами, которые свойственны светской жизни и от которых
он бежал.
Еше одна особенность европейской мысли XIX века: не приемля реального
человека, она устремлена к поиску того, каким человек должен быть. Для Карла
Маркса (1818—1883) человек, с одной стороны,– носитель родовой сущности, с
другой – представитель определенного социального класса. В качестве носителя
родового начала человек – результат трудовой деятельности, которая изменила его
натуру, стала основой возникновения и развития сознания, привела к отделению
человека от природы. Как представитель класса человек – участник материального
производства, находящийся в определенных отношениях со всеми его сторонами:
процессом труда, собственностью, обменом и распределением. Для наиболее
полного выражения своих родовых качеств человек должен обладать равенством, а
для этого ему следует изменить социальную структуру общества. Тогда главной
ценностью общества станет свободное время каждого, ибо именно оно позволяет
наиболее полно проявиться всевозможным способностям и задаткам человека.
К должному, но не реальному в человеке обращены интересы и тех, чьи
взгляды носили на себе печать скепсиса. Эти мыслители сомневались в том, что
человек – вершина развития жизни и уникальное природное существо, в том, что
человек неисчерпаем и свободен.
17
Однако надо заметить, что XIX век насыщен новыми знаниями и
размышлениями о человеке, основанными на развитии естественных наук,
антропологии, этнографии 2, появлении первых данных о стоянках первобытного
человека и его орудиях труда. Английский естествоиспытатель Чарльз Дарвин (1809
–1882), создавая теорию о происхождении видов, делает вывод о том, что “человек
носит в строении своего тела ясные следы происхождения от низшей формы” [97, т.
1, кн. 1, с. 115]. Сравнивая человека и низших животных, он заключает, что
наследственные изменения, которые накапливались постепенно многими
поколениями, приводили в результате к укреплению в организмах животных видов
качеств, наиболее необходимых в целях выживания, приспособления к условиям
жизни. С его точки зрения, в борьбе за существование выживают наиболее сильные,
и в их организмах все более совершенствуются те стороны, которые и обеспечивают
это выживание.
Дарвин в своем труде приводит множество примеров сходства в поведении и
психике человека и животного, но обращает внимание и на различия. Результатом
его исследования стали представления о том, что человек по своим исходным
данным оказался не только вершиной эволюции животного мира, но и наиболее
сильным и приспособленным для дальнейшего совершенствования. Для Дарвина
человек – несомненно существо биологическое, природное, которому удалось
приобрести более развитое сознание в результате различных изменений в процессе
естественного отбора. Он не только сделал вывод о том, что человек – вершина
эволюции, наиболее приспособленное к выживанию существо, но и обратил
внимание многих последующих мыслителей на сам феномен жизни. Что такое
жизнь – этот вопрос интересует не только биологов, но и философов. Философы
пытаются ответить и на самую сущность вопроса о жизни. Фридрих Энгельс (1820—
1895), например, говорит, что жизнь– это способ существования белковых тел.
Однако такое определение жизни связано с биологическим уровнем существования.
У человека же помимо биологического начала присутствует и социальное. Поэтому
все чаще возникает вопрос о смысле жизни.
Артур Шопенгауэр (1788—1860) отличает человека от животного по наличию
у человека воли, которая отсутствует у животного, потому что оно действует в
зависимости от особенностей своей природы. И только человек имеет волю. Для
Шопенгауэра воля представляется единым мировым началом, и лишь в человеке она
распадается на объект и субъект, между которыми нет и не может быть гармонии.
Человек вечно страдает, поскольку его желания невозможно насытить. Но помимо
воли человек должен обладать и свободой. Именно с ней Шопенгауэр связывает
смысл жизни человека. Врожденные способности человек может развить и проявить
только в борьбе с обстоятельствами объективной жизни, в которых скрыта мировая
воля. Преодолевая трудности, человек должен выстрадать свой опыт и с ним
2 Этнография (греч. ethnos “племя, народ” + grapho “пишу”)– народоведение, наука,
изучающая бытовые и культурные особености народов мира, проблемы происхождения,
расселения и культурно-исторические взаимоотношения народов.
18
получить свободу.
Преодоление трудностей, страданий и лишений – смысл жизни человека и
для Фридриха Ницше (1844—1900), одного из основателей “философии жизни”.
Одна из его первых работ раздражала обывателя и своим названием —
“Антихристианин”, и своим содержанием. Уже в этой работе Ницше говорит о том,
что идея христианского всепрощения делает человека покорным, укрепляет в нем
дух рабства. Она размягчает волю, унижает и делает человека жалким. Человек
становится героем, лишь преодолевая страдания. Только пройдя через них, человек
выходит победителем, становится сверхчеловеком. Для Ницше человек – либо раб,
либо сверхчеловек. Но его сверхчеловек – не супермен, а существо, сумевшее
пройти путь освобождения от страстей и желаний, способное преодолеть любые
страдания. Именно поэтому он достоин не жалости, а признания.
Удивительно, что сделали идеологи XX века с теориями Маркса и Ницше!
Маркс никогда не провозглашал идеи уравнительного существования людей.
Наоборот, он считал уравниловку признаком нищего общества, условием выживания
в первобытном обществе [188, т. 42, с. 114—119]. Маркс полагал, что развитие
каждого индивида является условием развития всех, и наоборот, развитие всех —
условие развития каждого. При этом каждый человек должен разворачивать свои
способности в свободном мире. Его равенство с другими – это равенство его
возможностей. Уравнительный коммунизм социалистического периода произвел
сознательную подмену аргумента о равенстве возможностей человека в обществе
формулой “незаменимых нет”. Кошмар уравниловки описан в начале XX века в
романах-антиутопиях О. Хаксли (1894—1963) “О, этот дивный новый мир!”,
Дж. Оруэлла (19031950) “1984” и Е.Замятина (18841937) “Мы”. В них ярко и
убедительно показано, что стремление к абсолютной одинаковости людей и их
жизней чревато гибелью в человеке человечности: “Каждое утро, с шестиколесной
точностью, в один и тот же час и в одну и ту же минуту мы, миллионы, встаем как
один. В один и тот же час единомиллионно начинаем работу – единомиллионно
кончаем. И, сливаясь в единое миллионнорукое тело, в одну и ту же... секунду мы
подносим ложки ко рту и в одну и ту же секунду выходим на прогулку и идем в
аудиториум, в зал тэйлоровских экзерсисов, отходим ко сну...” (111, с. 211).
Мысль же о сверхчеловеке Ницше была преобразована идеологами фашизма,
использовавшими его философию для своих целей: термин “сверхчеловек” был
изъят из контекста теории и произвольно отнесен к тем, кто силен и безжалостен к
слабым. Этот термин попал в один ряд с другим: “белокурая бестия”. Так же, как и в
первом случае, теория оказалась отринутой во имя политического лозунга.
XX век, изучая феномен человека, все глубже анализирует его как существо
биологическое, но вопрос о социальной сущности человека также занимает все
большее внимание исследователей. Не случайно австрийский врач-психиатр
Зигмунд Фрейд (1856—1939) связывал причины неврозов и психозов, различных
нарушений нервной системы людей и их психики с общественными условиями
жизни. Он считал, что социальные нормы, запреты, всевозможные табу, принятые в
19
цивилизованном обществе, загоняют человека в тупик, из которого нет выхода, и это
ведет к нарушениям психического мира личности, к развитию у нее различных
комплексов.
Несмотря на преувеличение роли биологического (сексуального), достижения
Фрейда повлияли на последующую науку о человеке. Он обнаружил у человека три
уровня психики:
бессознательное, подсознательное
и
сознательное.
Бессознательное начало выступает как совокупность таких процессов и действий
человека, в которых он не отдает себе отчета. Подсознание содержит в себе
переживания, эмоции и образы, возникающие у человека под действием реальности.
Сознание включает в себя активную деятельность мозга, логику, мышление,
интеллект. Теория Фрейда дала возможность более точно определить и понять
человека как индивидуальность, как неповторимое “Я”.
Ф. Т. Михайлов, автор книги “Загадка человеческого Я”, в самом начале
выносит в заголовок вопрос: где мое “Я”? Он пишет: “Я” – тот, кто понимает, что
вот – дерево, а вот – книга. Родился человек, стал тем, кто называет себя “Я”.
Именно он ощущает радость и боль, гнев и восторг. Он называет себя “Я” потому,
что ощущает свое собственное присутствие в мире и потому, что весь мир
ощущается им как “не-Я”, как то, что нас окружает”. Далее автор объясняет, как
выглядит то, что вкладывается в термин “индивидуальность”: это “тело,
ощущающее себя, как нечто отличное от других (вне его находящихся) тел, тем
самым выделяет из всех остальных ощущений ощущение своей особенности —
самоощущение, которое и называется для краткости личным местоимением “Я”
[200, с. 13].
Русские религиозные философы В. С. Соловьев (1853—1900), Н.А.Бердяев
(1874—1948), С.Л.Франк (1877—1950) видели сущность человека в его творческом
начале, в том, что он является частью Бога-творца и поэтому всегда выступает как
создатель.
Эта мысль, как мы видим, отнюдь не является новой. Новым для XX века было
понимание того, что человек во многом может стать создателем не только вещей, но
и своей судьбы и, в конечном счете, самого себя. Эта мысль звучит в различных
работах философов, психологов и тех, кто изучает культуру и ее феномены. В
середине века психолог и социолог Эрих Фромм (1900—1980) в книгах “Иметь или
быть”, “Бегство от свободы”, “Искусство любви”, “Анатомия человеческой
деструктивности” и других рассматривает творческую (продуктивную) и
деструктивную деятельность людей и выделяет различные типы характеров
человека. Несколько позже отечественный психолог В. Леви говорит об “искусстве
быть собой” и “искусстве быть другим”.
В российской и зарубежной литературе появляется множество работ, цель
которых – разработка методик управления своими способностями и возможностями
для достижения личного и общественно значимого результата. Различные
“технологии успеха” демонстрируют, что культурное пространство человека
простирается гораздо дальше освоения окружающей среды, что полем культурного
освоения становится сам человек. Человек все более и более видится мыслителями
20
современности как средоточие единства с природой, космосом и, одновременно, как
нечто, имеющее особый статус. Об этом говорит выдающийся поэт современности
Арсений Тарковский (1907—1989):
Я человек, я посредине мира,
За мною мириады инфузорий,
Передо мною мириады звезд.
Я между ними лег во весь свой рост —
Два берега, связующее море,
Лва космоса соединивший мост.
[288, с. 177]
ВЫДЕЛИМ ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ
1. Уже с самых древних времен появляется взгляд на человека как на особое
существо в мире, концентрирующее в себе всю специфику мира в целом: “Человек
подобен небу и земле...”, “Человек есть мера всех вещей...”, человека видели
богоподобным и богоравным. В более поздние времена его считали вершиной
эволюции и – в полную противоположность этому – ошибкой природы.
2. Мыслители древности, выделив особый характер существования человека в
мире, обратили внимание и на его двойственность: тело и дух человека должны
были находиться в гармонии (античность); дух должен был преобладать над телом
(христианство); человек должен был быть земным во всем богатстве своих
проявлений и одновременно являться демиургом (Возрождение); он существовал в
постоянной борьбе разума и чувства (XVII век); в противопоставлении его
природной естественности и общественных требований к нему (XVIII век); он раб и
властелин, мятежный и смиренный и т. д.
3. Многие теории рассматривают человека, исходя из смысла его жизни, при
этом одни считают существование человека если не бессмысленным вообще, то во
всяком случае трагическим по объективным причинам, другие же предполагают, что
человек свободен как в выборе своей судьбы, так и в придании ей смысла.
4. Во всех теоретических построениях всех времен и народов человек
рассматривается как единственный создатель и носитель культуры.
21
22
Глава II
ПОНЯТИЕ “КУЛЬТУРА”
В поэтическом трактате “Земледелие” римский писатель Марк Порций Катон
(234—149 до н. э.) впервые по отношению к возделыванию земли употребил слово
“cultura” (обработка, улучшение, возделывание), обозначив им процесс воздействия
человека на природу с целью ее изменения. Автор заметил, что своим трудом
земледелец вносит в мир природы человеческое начало, выращивая растения, в
которые вложены не только труд, но и знание: он изменил, “культивировал” их. Этот
смысл слова со временем не только сохранился, но и расширился, включив в себя
процессы, связанные с другими сферами человеческой деятельности, которые
воплощают в себе человеческие цели, волю и желания. Для римлян
противоположностью понятию “cultura” было понятие “natura” (природа).
Объектом воздействия может стать и сам человек. Об этом говорил римский
политический деятель, писатель и оратор Цицерон (106—43 до н. э.). Он полагал,
что при помощи философии можно “возделывать” ум человека и развивать в нем
качества, дающие ему возможность стать достойным римлянином, “первым среди
мужей”. Для Цицерона и его современников занятие философией было не только
средством “улучшения ума”, но и основой уважения духовного начала в человеке.
На латинском языке одно из высказываний Цицерона звучит так: “Autem cultura
animi philosophia est” (“Культура души есть философия”).
У других народов мира также сложились понятия, фиксирующие действия и
качества, ставшие результатом изменений человеком природного начала в
окружающем мире и в самом себе.
У греков существовало понятие пайдейа (paideia), которым они обозначали
особые качества эллина, отличающие его от от варвара. С их точки зрения, грубая
естественность варвара – результат его почти природного состояния, эллин же —
человек, который воспитан как гражданин полиса: ему присущи чувство гордости за
свое государство, состояние свободы, владение красивым певучим языком,
поклонение величественным богам, общественный образ жизни. “Пайдейа” – это
прежде всего воспитанность и образованность. Воспитанность для эллина —
гармония души и тела: в прекрасном теле обретается прекрасная душа. При этом
микромир, микрокосм отдельного человека должен находиться в гармонии с
Космосом, понимаемым как упорядоченность всего мира в целом, и эллин,
обладающий “пайдейа”, соразмерен космической гармонии. Традиции греческого
полиса воспринимались как часть, элемент космического порядка, поэтому
истинный представитель полиса должен им соответствовать и выполнять его
установления. Вечный порядок, Космос предстает в греческой мифологии
прекрасным, но и неотвратимым, как судьба. Поэтому эллин бесстрашно принимает
23
на себя любые удары судьбы или отважно противостоит им. Критерий
образованности воплощали в себе и Академия Платона, и школа, созданная
Аристотелем,– Ликей, в которых культивировалось стремление к
энциклопедическому знанию. Такое знание предполагало не только многообразные
сведения о мире, но их систематизацию и изучение сущности вещей. И Платон, и
Аристотель являли собой тот идеал образованности, к которому могли и должны
были стремиться их ученики. При этом Аристотель в своей “Метафизике” говорил,
что “справедливо быть признательным не только тем, чьи мнения мы можем
разделить, но и тем, кто высказался более поверхностно: ведь и они в чем-то
содействовали истине, упражняя до нас способность [к познанию]” [14, т. 1, с. 94].
Для греков противоположностью paideia была дикость, варварство как состояние, не
“обработанное” гармоничным общественным устройством.
Таким образом, если римляне в своем осмыслении места человека в мире
противопоставили понятия natura и cultura, говоря о воздействии человека на
окружающий мир, то Греция и восточный мир противопоставили природное и
культурное начала в самом человеке. В Европе в разных сочетаниях сохранились
римские и греческие представления о культуре.
Восточная культура также создала аналогичные понятия. В Китае со времен
Конфуция полагали, что есть качество, присущее “благородному мужу” (не в смысле
его рождения в аристократической среде, а по развитию и воспитанию),– это жэнь
(человеколюбие), без которого не может быть ни правителя, ни мудреца, ни
человеческого достоинства. В Индии понятие дхарма означало высший моральный
закон, познание которого предполагало слияние человека с космосом при посредстве
самоуглубления, отрешения от земной суеты, самосовершенствования, то есть
опять-таки воспитания, целенаправленного воздействия, но теперь уже, в отличие от
римского понимания, на самого себя. Исламский Восток имел понятие джахилийа,
связанное с доисламским “неведением”, “незнанием”, в противоположность тому,
что понимается как просвещенность, правоверность – ильм. Но помимо
религиозных соображений о правильности и неправильности взглядов на мир в
арабском языке были слова, прямо противоположные: джахиль – необузданный,
жестокий, дикарь и халим – спокойный, добродетельный, рассудительный человек.
В Европе долгое время понятие “культура” требовало рядом с собой
пояснения: agri cultura – обработка земли, juris cultura – выработка законов и
правил поведения, cultura lilterare – выработка правил письменности и так далее. И
только в XVII веке немецкий юрист Самюэль Пуфендорф (1632—1694) употребил
это понятие как самостоятельный научный термин.
Понимание термина “культура” менялось с развитием знаний и самого
общества, с изменением условий жизни людей. Не случайно у разных народов
выработались похожие понятия, свидетельствующие о том, что люди отметили свою
особую роль в мире, специфику деятельности, меняющей мир, вносящей в него
нечто, самому миру не свойственное, но окрашенное человеческим отношением,
человеческими потребностями, имеющее некое иное качество. И лучшие умы
человечества стремились понять и объяснить это качество.
24
Античность понимала “пайдейа” и культуру как некую тайну бытия,
позволяющую человеку быть подобным и даже равным богам, создавать то, чего нет
в природе. Греческое мировоззрение представляло мир как живой организм,
управляемый слепой и неведомой судьбой. Поэтому действия человека, вносящие в
этот мир нечто новое, требовали объяснения. И объяснения последовали. Платон
(ок. 428—348 до н. э.) предполагал, что причиной созидательной деятельности
людей становятся эйдосы (греч. eidos “форма, сущность”) – идеи, созданные
богами и живущие в памяти людей как парадигма (греч, paradeigma “пример,
образец”), модель, на основании которой создается все богатство вещей и теорий,
складывается понимание добра, блага, красоты и истины. Его ученик Аристотель
объяснил деятельность людей как подражание природе и, одновременно, как поиск
формы, придающей природному материалу необходимую определенность.
Но в поисках причин появления мира вещей главное место все же отводилось
человеку, его действиям, его поведению гражданина, его возможности подняться до
уровня богоподобия, позволяющего стать “мерой всех вещей”. Это качество —
высочайшее отличие человека от природы, дающее ему главные достоинства —
свободу и разум.
Римская античность, более практичная по своей сути, ввела понятие
“культура” в связи с земледелием. Идея Цицерона о “возделывании души”
предположила особый образ жизни римского гражданина, которого должно отличать
от варвара личное достоинство, отсутствие пороков, служение республике, а эти
качества, по убеждениям римского мыслителя, формирует в нем философия. “Как
плодородное поле без возделывания не даст урожая, так и душа. Возделывание души
– это и есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к
приятию посева и вверяет ей ... только те семена, которые, вызрев, приносят
обильнейший урожай” [325, с. 252.]
Таким образом, в античности понятие культуры вбирает в себя самого
человека в том виде, каким он должен быть в представлении сограждан, и деяния,
возвышающие его до уровня богов. Тайна его бытия – это тайна творчества, тайна
создания того, что до человека не существовало в мире.
Средневековье попыталось разрешить эту тайну, отдав в ведение Бога
первопричину созидания, возделывания как души и тела, так и всего мира вещей. И
если для античного человека идеал был досягаем на земле, то для средневекового —
он становится таковым только вне земного бытия. Культура для него совершенство,
которого можно достигнуть, только следуя заветам религии и религиозной морали.
Средневековая социальная иерархия углубила и ужесточила различия между
всеми слоями общества. Если даже в спесивом Риме любой вольноотпущенник мог
вырваться из своего социального слоя и стать банкиром или врачом, а простой воин
разбогатеть за счет военной добычи, то в средние века выйти за рамки своего класса
стало практически невозможно. Поддержанное церковными установлениями
разделение общества предписывало каждому слою вести отличный от других образ
жизни, что сказывалось и на понимании культуры. Так, прежде всего можно
выделить городскую и сельскую культуру.
25
Город был средоточием различных учреждений светской и духовной власти, в
нем находилась резиденция сеньора или другого властелина. Здесь осуществлялись
торговля и обмен, функционировал рынок рабочей силы, трудились многочисленные
ремесленники, располагались меняльные конторы, лавки ростовщиков и прочее.
Горожанин должен был быстрее ориентироваться в постоянно меняющихся
условиях жизни города, где сильнее действовали правила сословного поведения,
вырабатывались жесткие уставы цеховых общин и большее место занимали
