Текст книги "Энциклопедия йоги"

Автор книги: Георг Ферштайн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 40 (всего у книги 57 страниц)

ГЛАВА 13. ЙОГА И ЙОГИНЫ В ПУРАНАХ

Следует крепить Веду посредством Итихас [собраний известных повествований] и Пуран, ибо Веда сторонится непросвещенного, который может повредить ей.

Ваю-пурана (I.20I)

I. ОБНАЖЕННЫЙ АСКЕТ

Давным-давно бог Шива в облике юного нагого аскета Калабхайравы, носящего череп в качестве чаши для подаяний, странствовал по лесу в Дэвадару. Его сопровождали супруга Сати и бог Вишну в человеческом образе. В лесу обитало много святых, провидцев и мудрецов со своими семьями. Где бы ни появлялся Калабхайрава, женщин охватывала такая страсть, что они сбрасывали свои одежды, норовили к нему прикоснуться, обнять его, следовали за ним по пятам. Юноши также увлекались им. Однако праведников приводило в ярость вызывающее поведение незнакомца и его колдовские чары, пленяющие их женщин и детей. Они требовали, чтобы тот прикрыл свое срамное место и приступил к настоящему подвижничеству (тапас).Пользуясь запасами психической энергии, накопленной ими на протяжении десятилетий суровой аскезы, они не переставая проклинали Калабхайраву. Но их проклятия были «подобны свету звезд, меркнущему в блеске солнца» и не причиняли ему вреда. Обозленные своей неудачей, они стали потчевать нагого аскета палками, и обратили его в бегство.

Затем Калабхайрава вместе со своими спутниками прибыли в скит к мудрецу Вашиштхе, где он попросил подаяния. Жена мудреца Арундхати с великим почтением приблизилась к посетителю, намереваясь накормить того. Но в который раз Калабхайраву стали гнать прочь местные праведники. Они кричали ему вслед, чтобы тот отрезал свой уд, дабы впредь не смущать людей. Не колеблясь, Калабхайрава отсек свои срамные части – и тотчас исчез. Внезапно весь мир погрузился во мрак, и сама земля задрожала.

Наконец, провидцы и мудрецы постигли, что Калабхайрава был не кто иной, как сам бог Шива, и всех их объял стыд и ужас. По совету Брахмы, Творца вселенной, они вымаливали прощение у Шивы поклонением его символу (лингам),созидательному началу. И тогда Шива вернулся в лес и раскрыл раскаявшимся мудрецам тайны йоги Владыки животных (пашута-йога).

Эта история, поведанная в Курма-пуране(вторая глава), – типичный пример сказаний, _ которыми изобилует пураническая литература. Подобные истории предназначались для слуха сельского люда, и они всегда успешно укрепляли в вере и наставляли, а также разъясняли священные практики и представления тех, кто посвятил свою жизнь поискам освобождения или, при случае, обретению сверхъестественных способностей.

II. ЙОГИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ В ПУРАНИЧЕСКИХ ЭНЦИКЛОПЕДИЯХ

Пуриныпредставляют собой народные энциклопедии с беспорядочным нагромождением материала наподобие эпоса Махабхараты,хотя и отличаются большей стройностью. Само слово пуранапросто означает «древний», и в нашем случае речь идет о старых преданиях; это относится к содержанию самих преданий, которые заняты истоками всего и вся – от родословных царских семей до родословной самой вселенной. Пураны– это смесь мифа и истории, традиции и новшеств.

Пураническое знание восходит к ведийским временам, когда Пуранывсе больше запоминались и передавались устно, нежели записывались. Однако одна ссылка в Атхарваведе(11.7.24) показывает, что уже в то далекое время могли записываться труды под названием Пураны.Иногда их считают пятой Ведой,что говорит о высоком уважении, которым они когда-то пользовались. Вначале они передавались рассказчиками (суша),не принадлежащими к правоверным брахманическим кругам, но по прошествии веков они все больше становились собственностью брахманских семей, специализирующихся на их чтении. В некоторых отношениях Пуриныпредназначались широким массам, тогда как Ведыи Брахманыслужили ведийским жреческим семьям. Их мифология до некоторой степени опиралась на ведийскую мифологию, но получила свое собственное развитие; и сегодня правоверные индусы, едва помня мифы и легенды Веды,находятся целиком во власти богатого образного мира пуранических сказаний.

Ни одно из самых ранних сочинений данного жанра не сохранилось, но весьма вероятно, что некоторые из их древних учений запечатлены в восемнадцати великих Пуринах,которые дошли до наших дней. Однако самый старый из этих текстов, похоже, был написан всего лишь в первые века н. э., некоторые – например, важнейшая Бхагавата-пурана– еще более позднего происхождения. Несомненно, что все эти труды содержат материал различных эпох, и все они традиционно приписываются мудрецу Вьясе («Составитель»), которого также считают создателем четырех ведийских Самхит.Вьяса, согласно Вишну-пуране(3.6), составил так называемую Пурана-Самхитуна основе древних повествований, а затем передал ее своему ученику Ромахаршане. Тот, в свою очередь, поведал ее своим ученикам Кашьяпе, Савани и Шамсапаяне, каждый из которых создал собственный текст.

Восемнадцать Маха(«Велики х») – Пуран,каждая из которых состоит из десяти тысяч стихов, таковы: Брахма-(также иногда называемая Ади,«Исходная»)-, Падма-, Вишну-, Вайю-, Бхагавата-, Народа-, Маркандея-, Агни-, Бхавишья-, Брахма-вайварта-, Лита-, Вараха-, Сканда-, Вамана-, Курма-, Матсья-, Гаруда– и Брахманда-пурана.

Все эти произведения предназначены для наставления верующих различных религиозных традиций, и наиболее влиятельны в деле просвещения масс. В идеале, они стремятся охватить пять главных тем. Обычно они начинаются с мифологического повествования о сотворении (сарга)мира. Затем следует рассказ о повторном сотворении (пратисарга)мира после его разрушения в конце мирового цикла (кальпа).Третья основная тема – родословные (вамша)провидцев и божеств. Потом идет мифологическое повествование о космических эпохах, именуемых манвантара(«период Ману»), Это – великие циклы бытия, каждый из которых имеет своего собственного Ману, который, подобно еврейскому Адаму, дает начало человеческому роду. Наконец, Пураныдолжны содержать родословные истории (вамша-анучарита) [403]403
  Пишется вамшанучарита.


[Закрыть]царских династий.

Немногие Пуранысоответствуют такому традиционному идеал) того, что именуют «пятью признаками» (панча-лакшана),и большинство из них содержит много постороннего материала, включая краткие обзоры йогических учений. Виды обсуждаемой там йоги сильно разнятся, но все они составляют неотъемлемую часть процесса поклонения тому или иному божеству, прежде всего, Вишну и Шиве. Поэтому неудивительно, что большинство таких учений носят обрядовый характер, хотя некоторые тексты предлагают более созерцательный вид йоги.

Брахма-пуранаобсуждает йогу в главе 235 (строфы 4-29). Здесь мы можем прочитать, что практикующие йогу в первую очередь должны с любовью почитать своего учителя и изучать йогические сочинения наряду с чтением Вед, Пурани Итихас(былины [404]404
  Досл.: именно так и было.


[Закрыть]). Затем, освоившись с правилами питания, выбором нужного времени и места для занятий и ошибками ( доша)на йогическом пути, они должны начать упражняться в йоге ( Йога-абхьяса), преодолевая алчность и парные противоположности (двандва).

Практикующим советуют избегать заниматься при отвлеченном уме, или когда они устали или голодны, или когда слишком холодно, чересчур жарко или очень ветрено. Они также должны сторониться мест, которые слишком шумны или слишком близки к воде либо огню, заброшенных коровьих загонов, перекрестков, мест, кишащих ползучими гадами, кладбищ, берега реки, монастырей, муравейников, ключей, покрытых сухими листьями участков или иных опасных мест. Тех, кто пренебрегают подобным советом, предупреждают, что на них могут обрушиться всякие несчастья, включая глухоту, слепоту, паралич, беспамятство, немоту, вялость и лихорадку. Подобающими местами являются скит (ашрама),пустующее строение в тихом селении, свободном от страхов, или отдельно стоящий, чистый и приятный храм.

Лучшим временем для практикования йоги, как сказано, считается утро, полдень или первая или последняя стража (яма,три часа) ночи. Практикующим затем советуют усаживаться на ложе, которое и не слишком низкое и не слишком высокое, лицом на восток. Все время они должны сохранять свое тело от головы до пят в одной позе. Рекомендуется поза лотоса (падма-асана, пишется падмасана),при этом взгляд полузакрытых глаз сосредоточен па кончике носа. При медитации же глаза должны быть закрыты, а предпочтение отдается медитации посредством священного слога ом.Это приводит к размещению пяти органов действия [405]405
  Речь [рот], хватание [руки], передвижение [ноги], испражнение [анус] и воспроизведение [половые органы].


[Закрыть], пяти органов познания [406]406
  Зрение, обоняние, вкус, осязание и слух.


[Закрыть]и пяти (перво)элементов в «знатоке поля» (кшетра-джня),которым является всеобщее Я, когда оно пребывает в ограниченном уме-теле (именуемом также «поле» или кшетра).

Те, что станут в этом сведущи, будут в состоянии убрать свои чувства, как черепаха убирает свои члены. Успех в йоге приходит к тем, кто оставляет все чувственные объекты и отправляется на поиски высшего Абсолюта, каким является чистая пуруша-ут тама(пишется пурушотта ма),непревзойденный Дух. Его еще именуют «четвертым» (турия),которое преодолевает три состояния – бдение, сон и забытье. В строфе 235.28 йога определяется как «союз ума и чувств [с Я]» (манасаш ча индриянам ча самйога).

Падма («Лотос») – пурана,например, имеет дополнение в последней своей книге под названием «Сущность обрядовой йоги» (Крия-йогасара),где советуют поклоняться Вишну не посредством медитации (дхьяна),но через молитвы и жертвенные обряды. Вишну(«Проникающий») – пурана где речь о йоге заходит в короткой шестой книге, напротив, понимает йогу как путь созерцания. Единственным достойным предметом медитации служит Вишну, который один и дарует вечную свободу.

Вайю(«Ветер») – пурана, в своих заключительных главах, представляет йогу как средство обретения «града Шивы» (шива-пура ),что соответствует вишнуитскому понятию вайкунтха, небесной обители Вишну. Ее особый подход именуется махешвара-йога,означая «йогу великого (маха)Господа ( ишвара)».Она состоит из пяти элементов (дхарма):управление дыханием (пранаяма),созерцание (дхьяна),устранение чувств (пратьяхара),концентрация (дхарана)и памятование (смарана).Опять же, дыхательный контроль включает три ступени. Нижняя состоит из задержки дыхания двенадцати видов ( матра),средняя – двадцати четырех, а высшая – тридцати шести. Полное управление жизненной силой удаляет все грехи и телесные несовершенства. Регуляция дыхания ведет к миру (шанти),спокойствию (прашанти),ясности (дипти)и доброте (прасада).Мир стирает грехи родителей; спокойствие нейтрализует собственные грехи; ясность указывает на видение прошлого, настоящего и будущего; доброта – состояние совершенного довольства, обретаемого посредством умиротворения чувств и ума, вместе с пятью видами жизненной силы в организме. Устранение чувств здесь понимается как управление своими желаниями, посредством чего преодолевается воздействие внешней действительности. Созерцание открывает человеку, что он столь же ясен, как и солнце. Она порождает сверхъестественные силы, которые называются «препятствиями» ( упасарга)и которых следует избегать. Все в мире природы может стать предметом созерцания, и йогинурекомендуется медитировать на семи категориях бытия поочередно, и затем покидать их. Семь категорий бытия состоят из пяти (первоэлементов, низшего ума (манас)и высшего ума (буддхи).Благодаря непривязанности, обретаемой в результате такой практики, йогиноказывается в состоянии сосредоточиться исключительно на Господе, Махешваре, и тем самым достичь конечной цели освобождения (апаварга ).

Бхагавата-пурана,которая изобилует йогическими сведениями, кратко обсуждалась во второй главе в связи с бхакти-йогой, и более подробно была рассмотрена в двенадцатой главе. Ее Уддхава-гита(см. первоисточник 14) является вдохновенным йогическим текстом для тех, кто следует стезей преданности богу.

Линга(«Различающий знак»)  – пуранавводит йогические понятия в главах 7–9. Термин линга(м)часто переводится как «фаллос», но в действительности он обозначает космическое порождающее начало, которое является отличительным признаком Божественного в облике Шивы. Согласно преданию, когда Брахма и Вишну пытались измерить протяженность лингамаШивы, они не смогли отыскать ни его начало, ни конец. Как говорит сам Шива в Линга-пуране(1.19.16), лингамназывается так потому, что в конце времен все растворится (ли-яте)в нем.

В восьмой главе данной Пураныутверждается, что восьмичленная йога, как ее впервые представил Патанджали, возникла из мудрости (джняна),которая обретается благодатью. Самообладание (яма)определяется как воздержание посредством аскезы. Под непреложностями (нияма)понимаются следующие десять практик: очищение (шауча),жертвование (иджья),аскеза (тапас),подаяние (дана),самообучение (свадхьяя),управление детородным органом (упастха-ниграха),обряд (врата),пост (упаваса),молчание (маун а)и омовение (снан а).Или же непреложности, как сказано, состоят из бесстрастия (аниха),очищения, довольства (тушти),подвижничества, твержения (джапа) имени Шивы и поз (асана).

Отстранение чувств тоже подается как преданность (пранидхана)Шиве телом, умом и речью и беззаветное служение своему наставнику наряду с отвращением чувств от внешнего мира. Концентрация, сосредоточение является удержанием ума на соответствующей точке, тогда как созерцание оказывается естественным следствием концентрации. Экстаз предстает состоянием, при котором существует лишь одно высшее Сознание, словно бы и не было тела.

Регуляция дыхания рассматривается основой высших состояний. Нижняя ступень дыхательного контроля определяется как двенадцать моментов, образующих один такт (удгхат а), средняя ступень содержит два таких такта, а высшая – целых три. На каждом уровне практики регуляция дыхания вызывает различные симптомы, включая потоотделение, озноб, головокружение, мурашки и даже воспарение. Как и во многих других средневековых йогических сочинениях, дыхательный контроль описывается в виде двух основополагающих типов: сагарбхаи агарбха,иначе «с семенем» и «без семени». Здесь понятие гарбхаотносится к твержению мантр.

В своей девятой главе Линга-пуранаприводит длинный перечень

Посредством выдоха, сопровождаемого звуком хум,учитель [должен бережно] хлестать по груди [ученика] цветком и входить в тело ученика.

Агни-пурана(83.12)

препятствий и знамений. Первые включают сверхъестественные способности (сиддхи), которые проявляются, когда усердно занимаешься йогой. Глава 88 предлагает обзор такой пашуп ата-йоги;автор Линга-пуранызаявляет, что только этот вид йоги может принести восемь великих сверхъестественных способностей, именумых там айшварья.

Курма(«Черепаха») – пурана, названная по воплощению Вишну в образе черепахи, содержит много увлекательных мифов о Вишну, а также о Шиве. Во второй ее части мы встречаем хорошо известные «подражания» Бхагавадгите – Ишвара-гитуи более обширную Вьяса-гиту.Первая назидательная песнь имеет обстоятельный комментарий философа -йогинаВиджняны Бхикшу, который даже полагал, что поскольку данный текст содержит все важнейшие идеи Бхагавадгиты,то он может обойтись без комментария на нее.

Агни(«огонь ») – пурана,солидный, но поздний труд, носящий более энциклопедический характер по сравнению с другими Пуринами,содержит обширные сведения о ритуалах, включая повторение мантр, мудры(положения рук), построение янтр(мистические диаграммы, подобные округлым мандалам,и пранаяму(обрядовая регуляция дыхания). Восьмеричная йога Патанджали разъясняется в главах 352–358.

Важное место отведено йоге и в Гаруда(«Орел») – пуране,которая посвятила целых три главы (соответственно, 14, 49 и 118) восьмеричному пути. Данное вишнуитское произведение в своем нынешнем виде было, по всей видимости, написано около 900 г. н. э. Оно определяет тапасскорее как контроль чувств, нежели покаяние, и упоминает лишь две созерцательные позы: позу лотоса и «переплетенную» позу лотоса ( бандха-падма-асана) [407]407
  Пишется бандхападмасана.


[Закрыть]. Концентрация предстает как длительность восемнадцати циклов дыхательного контроля, тогда как медитация в два раза протяженней, и непрерывная цепь десяти циклов концентрации ведет к экстазу (самадхи).Данный текст также ссылается на бхакти-йогу и тантрическую йогу.

Обширная Шива-пуранатолкует о йоге в различных местах. Так, в семнадцатой главе первой книги вводится йога мантрического твержения. 1 080 000 000 повторений священной мантры ом,как утверждается, ведет к овладению «очищенной йогой» (шуддха-йога),которая тождественна освобождению. Дальше разъясняется, что имеется три вида шива-йогинов.Первым является крия-йогин,который участвует в священных обрядах (края),затем идет тапо-йогин,который упражняется в аскезе (тапас).Наконец, имеется джапа-йогин,который помимо соблюдения практик первых двух видов, постоянно твердит священную пятислоговую мантру «Ом,почтение Шиве» (ом намах шивая).

Йога вновь появляется в главах 37–39 заключительной книги Шива-пураны,где она определяется как прекращение всякой деятельности и умственное сосредоточение на Шиве. Различается пять видов или ступеней йоги:

1. Мантра-йога есть сосредоточение внимания посредством священного пятислогового воззвания к Шиве (представленного выше).

2. Спарша-йога («осязательная йога») есть мантра-йота в сочетании с управлением жизненной силой (пранаяма).

3. Бхава-йога («йога бытия») есть высшая форма мантра-йоги, когда утрачивается соприкосновение с мантрой и сознание погружается в тонкое измерение бытия.

4. Абхава-йога («йога не-бытия») есть практика созерцания вселенной в ее целостности, связанная с преодолением предметного сознавания.

5. Маха-йога («великая йога») есть созерцание Шивы без всяких ограничивающих условий.

Маркандея-пурана,которая получила свое название от мудреца Маркандеи, главного действующего лица повествования, относится к четвертому или пятому веку н. э. и считается одним из самых старых текстов этого жанра. Разговор о йоге здесь идет в главах 36–43, где дается подробное описание необходимых для йоги индивидуальных качеств, а также условий для успешного ее практикования. Кроме того, эта Пуранапредлагает своеобразное мерило для оценки йогического совершенства: у йогинадолжен отсутствовать всякий страх по отношению к другим существам, а те, в свою очередь, не должны бояться его.

Йогиныподразделяются в соответствии с преобладанием одной из грех первичных составляющих (гуна)природы. Они также различаются степенью продвижения по пути йоги. Так, на этапе бхрама(«блуждание») ум йогинапеременчив и мешает его продвижению. На этапе пратибха(«понимание») йогинпонимает все священные писания и иные отрасли знания. На этапе шрамана(«слушание») он понимает значение различных миров существования. На этапе дайва(«божественный») он восприимчив к высшим существам наподобие божеств (дэви).

Наконец, Дэви-бхагавата-пуранавишнуитов, которая часто напоминает Тантру, содержит духовную мудрость, относящуюся к почитанию Богини. Туда также входят разделы по йоге. Что делает особо привлекательным этот труд, написанный, похоже, в тринадцатом веке н. э., так это его высокая оценка женского пола. Это нашло свое выражение в предании, согласно которому Брахма, Вишну и Шива были вынуждены превратиться в женщину, прежде чем им удалось созерцать Дэви в ее высшем проявлении. Как видно из ныне действующего тантрического ритуала, женщины-посвященные (именуемые бхайрави)некогда играли значительную роль в передаче тантрических учений.

Действительно, с одной стороны, кундалини-шактиможно рассматривать как символ посвященческой функции подобных наставниц. Специальное понятие кундалини,на самом деле, слово женского рода, и таков же термин сушумна,который обозначает центральную магистраль, по которой поднимается в психоэнергетический центр рядом с макушкой головы сила кундалини.Согласно Дэви-бхагавате,как и другим тантрическим сочинениям, все семь нанизанных на центральную ось, подобно жемчужинам, психоэнергетических центров связаны с женскими божествами. Неудивительно, что йога этой Упа-пураны(«младшая пурана») объединяет любовь и почитание с психотехникой, свойственной тантрическому подходу.

Таким образом, Пуринысодержат упоминания о многих школах и ссылки на них. Некоторые из этих школ в той или иной степени следуют образцу восьмичленной йоги Патанджали, хотя порой и истолковывают восемь звеньев иначе, чем великий авторитет йоги. Более всего их отличает от традиции Патанджали как раз то, что все они предлагают единственный конечный принцип, Яили Бога.

Пураническая йога изучена мало, хотя, к счастью, все основные Пурины доступны в более или менее достоверном английском переводе, а другие произведения этого жанра переводятся на английский в рамках программы Indian Translation Series, которая совместно финансируется правительством Индии и ЮНЕСКО. По завершении серия «Ancient Indian Tradition amp; Mythology Series», которая переводится группой ученых и публикуется делийским издательством Motilal Banarsidass, составит сотню томов. Кладезь мифов и сказаний, хранимый этими произведениями, будет вечно вдохновлять всех, кто изучает йогу.

Первоисточник 15 МАРКАНДЕЯ-ПУРАНА (ИЗБРАННОЕ)

Приведенный ниже отрывок взят из четвертой главы Маркандея-пураны,где мудрец Даттатрея наставляет своего ученика Атарку. Он передает дух обрядовой природы этого йогического учения.

Он должен ставить свои стопы лишь после того, как очистит глазами [путь перед собой]. Он должен пить только процеженную сквозь ткань воду, употреблять только очищенные истиной слова и думать только о том, что полностью очищено мудростью (буддхи). (4)

Знаток йоги не должен быть ничьим постояльцем, и он не должен участвовать в поклонении предкам, подношениях, паломничествах к святым местам и празднествах. Он также не должен смешиваться с толпой ради шествия. (5)

Знаток йоги должен странствовать, прося [свое дневное пропитание] и жить за счет того, что отыщет среди отбросов. [Он должен просить подаяния] в местах, где не курится дым очага, где уголь угас, и среди тех, что уже закончили трапезу, но также не постоянно среди этих трех. (6)

Хоть толпа и смеется над ним из-за этого, йогин должен, впряженный [в йогу], следовать пути добродетели, чтобы не быть опороченным. (7)

Он должен искать подаяния среди домохозяев и хижин нищенствующих монахов; их образ жизни считается наилучшим. (8)

Аскет (яти) должен также всегда находиться [вблизи] набожных, сдержанных и великодушных домохозяев, сведущих в Ведах. (9)

К тому же [он должен держаться вблизи] невинных и неотверженных. Просить среди парий значит вести самый низкий образ жизни, какой только можно себе представить. (10)

Подаянная пища [может состоять из] размазни, пахты или молока, пива, фруктов, корневищ, проса, зерна, жмыха или овсяной крупы. (11)

И все они приятные припасы, которые поддерживают йогина [в достижении] совершенства (сиддхи). Мудрец должен обращаться к ним с почтением и высочайшей сосредоточенностью (самадхи). (12)

Испив вначале воды, он должен молча собраться. Затем он должен поднести первый дар [жизненной силе], именуемойпрана. (13)

Второе [пожертвование] должно пойтиапане, следующеесамане, четвертоеудане, а пятоевьяне [408]408
  Таковы различные виды жизненной силы в организме человека, которые кратко описаны в семнадцатой главе.


[Закрыть]. (14)

По завершении одного подношения за другим, [совершаемых совместно с] практикованием ограничения жизненной силы(прана) [через управляемое дыхание], он может затем вкусить остатки припасов. Глотнув вновь воды и прополоскав рот, он должен коснуться сердца [то есть груди]. (15)

Неворовство, воздержание, бесстрастие, нестяжание и ненасилие суть пять важнейших обетов нищенствующего монаха(бхикшу). (16)

Отсутствие гнева, послушание учителю, чистота, умеренность в еде, прилежное обучение – таковы пять широко известных непреложностей(нияма). (17)

Помимо всего [йогин ] должен посвятить себя знанию, которое ведет к цели. Множественность знания, как оно существует здесь [на земле], служит помехой йоге. (18)

Тот, кто охваченный жаждой(тришита) несется [сломя голову, уверенный в том, что ему следует] знать то или это, даже через тысячу эонов [409]409
  В основе древней концепции времени лежит понятие бесконечных и бесчисленных космических циклов, (санскр. юга; грсч. зон, «век, вечность»).


[Закрыть]не получит то, что надлежит познать, [а именно, конечную Реальность]. (19)

Оставив общество, осадив гнев, умеренно питаясь и управляя чувствами, он должен запечатать врата [тела] посредством мудрости(буддхи) и позволить уму упокоиться в созерцании. (20)

Тотйогин, который непрестанно обуздан, должен неизменно практиковать созерцание в пустых помещениях, в пещерах и в лесу. (21)

Владение речью, владение действием и владение умом – таковы три [обуздания]. Тот, кто упражняется в этих ограничениях, несомненно является могущественным «трояко обузданным» аскетом. (22)