Текст книги "Энциклопедия йоги"
Автор книги: Георг Ферштайн
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 45 (всего у книги 57 страниц)
ГЛАВА 16. ЙОГА В СИКХИЗМЕ
О возлюбленный! Ты блестящ умом, хорош лицом, животворен, прекрасен, блистателен, забот сострадателен, непостижим и безмерен.
Ади-грантх (5.5)
I. ОБЗОР
Сикхизм, который насчитывает тринадцать миллионов последователей, представляет собой религиозно-духовную традицию, загаженную Гуру Нанаком (1469–1538), который родился в сословии кшатриев(«воин») в небольшом селении близ Лахора в Пенджабе. Пракритское слово сикх родственно санскритскому слову шишья,означающему «ученик», и сами сикхи представляют себя учениками Бога. Как говорил Гуру Рам Дас (1534–1581):
Мой истинный Гуру вечен
и непреходящ.
Он избавлен от рождения и смерти.
Он есть бессмертный дух,
И вездесущ.
Ученичество также распространяется и на великих наставников сикхской традиции, которые через свою чистую жизнь изведали всю благодать Божественного, полностью препоручив себя милостью Бога, которого обычно называют Вахи Гуру («Привет Учитель»), Их учения, таким образом, рассматриваются незапятнанными неведением и себялюбием и, следовательно могут надежно вести других по пути к Богу.
По преданию, однажды во время своего утреннего омовения Нанак скрылся под водой и все думали, что он утонул. Он отсутствовал три дня и три ночи, и за это время был явлен Богу, и на него была возложена задача учить человечество молитве. Ему также было наказано всегда прославлять божественное Имя (нам,санскрит: намаи соблюдать милосердие (дан,санскрит: дана),служение (сева),молитву (симран,санскрит: смарана)«памятование») и омовение (санскрит: снана).
Когда Нанак, которому было тридцать лет, вернулся, он начал свое служение словами «Несть ни индуса, ни мусульманина». Эти слова метко определяют всеобъемлющий синкретизм сикхизма, которого отличает сплав индуистского благочестия и исламского суфизма. Индуистская составляющая преобладает, а исламский элемент сикхизма проявляется главным образом в монотеистической вере и неприятии идолопоклонства и кастовой системы.
Гуру Нанак жил в эпоху великих общественных потрясений, когда Северная Индия была под владычеством афганской мусульманской династии Лоди, и его проповедь мира и любви стала одним из наиболее заметных плодов, дарованных великим бхактскимдвижением средневековой Индии. Особое влияние на него оказан Кабир, и некоторые ученые полагают, что Кабир был его учителем. Многие индусы рассматривают сикхизм как составную часть индуизма, и такого же мнения придерживаются многие сикхи.
Его непосредственный преемник, Ангад (1504–1552), и третий гуруАмар Дас (1479–1574) были знающими наставниками, но ничем особым не выделялись. Четвертый наследственный гуруРам Дас. напротив, прославился основанием знаменитого Золотого Храма (известного как Харимандир, или Храм Хари») посередине пруда в Амритсаре («Озеро Бессмертия»), который до сего дня – известный центр паломничества для сикхов. Ко времени пятого гуру,Арджуна Дэва (1581–1606), община сикхов значительно расширилась и обрела большое влияние, так что ему удалось создать государство сиддхов, где он правил поистине как царь. Арджун Дэв также собрал религиозные стихи своих предшественников и вместе со своими собственными сочинениями создал Ади-Грантх(«Изначальная книга»). Он был заключен в тюрьму мусульманами и утопился, чтобы избежать бесчестия казни.
Его преемник Хар Гобинд (1595–1644), жаждая мести, повел жестокую партизанскую войну против Моголов. Войны и внутренние столкновения следовали на протяжении правлений последующих гуру, завершившись в итоге мирным периодом в истории сикхизма. В частности, Гобинд Сингх (1666 1708), последний из линии преемственности десяти гуру, преобразовал сикхскую общину в сильное военное братство ((к)халь са [454]454
От арабск. чистый.
[Закрыть]), защищающее свою веру и культурно-политическую целостность от мусульман. Он отменил кастовую систему и потребовал, чтобы его последователи взяли себе дополнение к имени – Сингх (санскрит: симха, лев), и если это мужчина, то в знак выражения своей верности хальсе носили «пять К» (тнчкакар, санскрит: панча-ка-кара): длинные волосы (кеш, санскрит: кеша), гребень в волосах (канг– хе), железный браслет на правом запястье (кари), штаны особого покроя (качх) и меч (кирпич). Те, кто отказался присоединиться к его хальсе, стали называться Сахадж-хари, что означает примерно «не усердствующие».
Гобинд Сингх написал Дасван Падшах : Ка Грантх(«Книга десятого царя»), которую следует отличать от Aд u-Грантхаи которая признается лишь его последователями. Лишь одному стиху этого воинственного гурунашлось место в составе Ади-Гран тха. Собретением независимости Индии в 1947 г. отделение Бхарата (Индия) от Пакистана насильственно раскололо пополам Пенджаб – родину сикхов, и многим членам общины пришлось переселяться из нового исламского государства Пакистан в Бхарат, где они живут в неопределенности.
После смерти Гобинда Сингха священному писанию был придан статус гуру,и всем сикхам следует почитать Ади-Грантхи поклоняться ему, известному еще как Гуру-
Грант х-Сахиб(«Наставительная книга Господа»). Каждая строка Ади-Гран тхасопровождается музыкой, что наводит на мысль о сходстве с Самаведойиндусов. Сикхские гимны, подобно значительно более древним ведийским гимнам, порождены внутренними озарениями и поэтому представляют знание, данное в откровении.
II. ЙОГА ЕДИНСТВАСимвол веры сикхизма выражен в самом первом гимне Ади-Грантха,известном как Джапдж и,или Мул-мантра,который следует повторять каждое утро всем верующим. Он начинается следующими словами:
Существует лишь один Бог, которого именуют Истиной, Создателем, лишенным страха и ненависти, бессмертным, нерожденным, самосущим, великим и сострадательным. Истина была вначале, Истина была в далеком былом. О Нанак, Истина существует ныне и Истина будет пребывать в грядущем.
Этот гимн, написанный Нанаком, ясно говорит, что Бог одновременно и трансцендентен и имманентен, и чистое Сущее и Создатель. Видимые и незримые уровни бытия восходят к Божественном), которое исконно присутствует в них. Немного видоизменив сказанное Нанаком, можно сказать, что Бог – это пишущий, вощенная дощечка, перо и письмо. Бог к том же единственный создатель трех бескорыстное одаривание плодами своего труда других – практика, именуемая ванд чакна. Здесь сикхизм полностью разделяет идеал карма-йоги. Неотъемлемой частью сикхской нравственности является приверженность равноправию, когда отбрасываются кастовые ограничения и классовые привилегии. Праведное поведение (cam ачар, санскр. сад-ачара), пишет Нанак, даже важнее самой истины («выше истины – жизнь по истине»). Оно само по себе дарует освобождение.
Памятование божественного имени часто практикуется как молитвенное твержение (джапна,санскр. джапа)различных имен бога. Как говорит Нанак в своем Сукхамани-сахиб(16.5):
Имя Бога летает все создания.
Как саму вселенную и ее проявления.
Имя поддерживает нижние области
и небеса.
Людей и дома, в которых те обитают.
Нужда в Его имени вдохновляла
Смрити, Веды и Пураны;
Те, что слышат, спасаются его именем и достигают Нирваны.
Имя поддерживает три мира
и четырнадцать сфер;
Человек будет спасен, прислушиваясь своими ушами к имени.
Нанак говорит:
Когда по милости Божией человек
уподобляется имени,
Он определенно обретет духовные
высоты [455]455
Перевод: Swami Rama, Sukhamani Sahib: Fountain of Eternal Joy(Honesdale. Penn.: Himalayan International Institute, 1988), p. 162.
[Закрыть].
Сикхи должны ежедневно обращаться к благодатному действию сат-сангата(санскр. сат-санга) – общения с праведником или добродетельным мужем, что помогает им держаться основ пути, особенно людского равноправия. Как утверждает Нанак в Раг-вадхансе,«любящие Бога любят всякого». И Нанак решительно отверг кастовую систему и другие формы социального неравенства, включая неравноправие между мужчинами и женщинами Нанак особо не приемлет аскетическое представление о женщине как о зле, заявляя, что без женщины не было бы и рода человеческого, и что лишь один Господь независим от женского пола, равно как он независим и от пола мужского. Сикхская философия эгалитаризма лучше всего воплощена в символизме архитектуры Золотого Храма, с четырех сторон имеющего врага, как бы говорящие, что людям отовсюд открыт туда вход.
Сангаттакже включает слушание молитвенного пения (санскр самкиртана),сопровождаемого музыкой, которая распахивает сердца навстречу великим истинам учения.
Йога для Гуру Нанака состоит из созерцания Бога и пребывания в гуще мирских дел. Он резко критикует притворных аскетов, чудотворцев-йогинов и тех, что живут в уединении или ходят обнаженными. Он так наставляет их в Джапджи:
Пусть довольство будет их серьгами. Скромность их чашей для подаяния, И созерцание пеплом,
умащивающим их тело.
Пусть дума о смерти будет их рубищем, Милосердие их поводырем, И вера в бога их посохом.
Пусть братство будет высочайшей
целью их ордена, И пусть они поймут, что управляя умом они могут подчинить мир.
Хотя священный канон благоволит скорее к образу жизни домохозяина, нежели аскета, сикхизм также имеет свои аскетические ордены, особенно это удаси, нирмала-садху и акали.
Почитатели бога должны делать все от них возможное, чтобы воплотить идеал единства в своих помыслах, речах и делах. В сикхизме это и есть бхакти.Тем не менее одна только духовная дисциплина не приведет к обретению святости. Сердца ученика должна еще коснуться благодать божия (надирили прасад,санскр. прасад).Тогда он или она действительно могут двигаться по ступеням пути. Всего таких ступеней или «сфер» (кханд)пять:
1. Дхарам-кханд(санскр. дхарма-кханда,«сфера добродетели»): здесь ученик живет в согласии с законом причины и следствия, который считается верным не только в материальном мире, но также и в нравственной сфере жизни.
2. Гьян-кханд(санскр. джняна-кханда,«сфера знания»): посредством все большего проникновения в природу бытия и осознания пустотности космоса приверженность ученика к своему эго ослабевает, и расширяется сама возможность ведения благочестивой жизни.
3. Сарам-кханд(санскр. шрама-кханда,«сфера усилия»): на этой ступени ученик становится адептом, излучающим духовное просветление.
4. Карам-кханд(санскр. карма-кханда,«сфера божественного промысла», то есть «благодати»): это ступень великих наставников, которые соединились с Богом и пребывают в различных мирах, полные духовной энергии.
5. Сач-кханд(санскр. сатья-кханда,«сфера истины»): это скорее не этап пути, а конечное пребывание самого бога, который есть не что иное, как абсолютная Истина.
Посредством глубокого созерцания Божественного ученик может слышать «безударный звук» (анахадшебед, санскр. анахата-шабда),который уничтожает эго и делает из манмукха(«обращенного к себе»), или самовлюбленного человека, гурмукх(«обращенного к гуру»)адепта. Разумеется, для Нанака этот опыт представляется очень отдаленной ступенью йогической практике, и поэтому мы не должны смешивать данное представление со сходным понятием в хатха-йоге, где оно характеризует низшее состояние экстаза.
Средства сикхской йоги полностью нацелены на преодоление разобщенности (санскр. вийога) и установление союза (самйога). Все дисциплины служат искоренению эго, которое создает инаковость там, где присутствует сама одинаковость. Бесчисленные эго подобны прозрачным пузырям, подымающимся из глубин одного океана и отражающим одно солнце. Иными словами, мы отделены друг от друга только тонким кожным покровом, который ничего не значит и может быть легко устраним через познание божественного Сущего. Это познание устраняет все перегородки между людьми и кладет конец всякой вражде. Человек, внутри которого пребывает божественное единство или божественное имя, оказывается по ту сторону добра и зла и становится могучей преобразующей духовной силой.
Сикхизм ратует за идеал прижизненного освобождения (санскр. дживан-мукти),высшему состоянию к спорого Нанак еще дает имя сахадж(санскр. сахаджа,«спонтанность» или «естественность»). Это состояние, лишенное всяких форм, неотличимо от Бога.
III. ЙОГА В СОВРЕМЕННОМ СИКХИЗМЕХотя Гуру Нанак, как мы видели, включил некоторые ключевые йогические практики в свою традицию, которую можно рассматривать как некую форму бхакти-йоги, большинство восточных сикхов не считают йогу частью своей веры. Такое отношение резко расходится с позицией многочисленных западных орденов сикхов, начало которым положил в 1969 г. Харбхаджан Сингх Халса Лбольше известный под именем Йоги Бхаджана (род. 1930).
После своей эмиграции из Индии в 1968 г. Йоги Бхаджан основал в Лос-Анджелесе организации Healthy, Happy and Holy Organization (3НО). Три года спустя он взял с собой восемьдесят четыре американских студента для совершения паломничества в Золотой Храм. Его целью было ознакомление учащихся с духовным наследием Гуру Рам Даса и смывание их грехов в водах пруда, вырыто1 о еще четвертым Гуру. Йоги Бхаджан мыл мраморные ступени храма в течение четырех с половиной лет и в результате очистил свои собственный ум.
Йоги Бхаджан не считает себя гуру,что было бы крамолой для сикхской традиции, хотя во многом его роль как руководителя соответствует тому, что в индуизме рассматривай! бы как положение гуру.Благословение и покровительство на служение в западных странах, по его словам, он получил от Гуру Рам Даса, который особо достоин подражания и почитания.
Йоги Бхаджан заложил основ) для сикхской дхармы [456]456
То есть общины.
[Закрыть], в западном полушарии и не только способствовал возрождению сикхизма, но к тому же обогатил его новой чертой, а именно, йогической практикой. В частности, он проповедует «белую» кундалини-йогу, включающую позы, изнуряющие дыхательные упражнения и медитацию (большей частью в сочетании с пением). Он понимает кундалини-йогу как «йогу осознания», посредством которой «человеку открывается весь его потенциал» [457]457
Siri Singh Khalsa Yogiji, The Teaching of Yogi Bhajan: A Practical Demonstration of the Power of the Spoken Word(New York: Hawthorn Books, 1977), p. 172.
[Закрыть].
Для Йоги Бхаджана кундалини — творческий потенциал человека.
Он производит само это слово от кундала(«кольцо»), истолковывая его как «локон волос возлюбленной» [458]458
Там же, p. 184.
[Закрыть]. Эту могучую силу необходимо «развернуть» посредством непрестанной практики джапы.Пением божественного имени вырабатывается «особое тепло», которое полностью сжигает вашу карму. Это тепло – не просто образное выражение, оно способно совершенно явственно проступить в теле йогина.Йоги Бхаджан не уточняет, что за божественное имя следует распевать, хотя сам советует остановиться на словах cam нам,которые произносятся как са та на маи впервые были даны Гуру Нанаком, а толкует их как «озвученную Истину». Отдельные слоги имеют следующее значение: са– это целостность; та– жизнь; на– смерть; и ма – воскрешение. «Пятым звуком», объясняет Йоги Бхаджан, является звук ах,который присущ всем четырем слогам. Это – созидающий звук самой вселенной». Пение должно происходить таким образом:
Когда вы поете, большие пальцы рук касаются кончиков каждого пальца в соответствии с ритмом мантры, чтобы направить энергию через нервные окончания в пальцах, связанные с центрами мозга, которые относятся к интуиции, терпению, жизненности и общению. При звуке Са вы касаетесь большим пальцем указательного пальца. при звуке Та – среднего пальца, при звуке На – безымянного, и при звуке Ма – мизинца. Пойте мантру трояким образом: вслух, простым человеческим голосом; шепотом, голосом влюбленного; и молча, в тишине своею сознания, голосом Бога. Из глубины своею молчаливого созерцания вернитесь к шепоту и затем к полному– голосу. На протяжении всего созерцания каждый слог мантры должен мысленно направляться от макушки головы вниз, а затем непосредственно из области третьего глаза, находящейся в межбровье, к основанию носа.
Займите удобную позу со скрещенными ногами, держа спину прямой. Громко распевайте мантру на протяжении пяти минут: а потом молча медитируйте, внутренне повторяя слоги в течение десяти минут. Теперь приступайте к пению шепотом на протяжении пяти минут, а потом пять минут пойте громко. После этого сделайте вдох и вытяните руки вверх. Задержитесь в этом положении. делая выдох. Опять вдохните, затем выдохните. Расслабьтесь. Обитая продолжительность должна составить тридцать одну минуту… Если два часа в день вы предаетесь созерцанию, то Бог будет созерцать вас все оставшееся время [459]459
Там же, p. 4.
[Закрыть].
Нанак твердо верил в то, что покуда человек покорен воле бога, духовный процесс будет естественно развиваться в его жизни. Он отрицал скорые пути, обещанные некоторыми школами мысли, и склонялся к естественному (сахадж,санскрит: сахаджа)подходу к практике Каждый, утверждает он, мужает согласно своим врожденным способностям, и насильственная аскеза или жестокое самоистязание неразумны. Однако во всем он ратует за самостоятельность. Роль учителя ограничивается лишь указанием подвижнику на то, что искомые им сокровища заключены в нем самом
ЧАСТЬ ПЯТАЯ МОГУЩЕСТВО И ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ В ТАНТРЕ
ГЛАВА 17. ЭЗОТЕРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ТАНТРА-ЙОГИ
I. ТЕЛЕСНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ И ДУХОВНОЕ БЛАЖЕНСТВО – ПРИШЕСТВИЕ ТАНТРЫПрактика (прайога) есть орудие [освобождения], О Богиня. Книжная ученость не является таким орудием. Ученость (шacmpa) повсюду вполне доступна, но вот практика, поистине, трудна для исполнения.
Вина-шикха-тантра (137)
Поиски бессмертия и свободы заложены в самой природе человеческой цивилизации. Мы находим их запечатленными как в пирамидах Египта и соборах средневековой Европы, так и в стремлении современной медицины отыскать эликсир вечной молодости, и в полетах к звездам, а еще в самом желании воплотить на Земле утопию. Но нигде эти поиски не нашли столь отчетливого повсеместного звучания, как в Индии. Уже ведийские провидцы были заняты открытием бессмертной обители – местопребывания богов, которое за пределами всяких печалей, и даже за пределами блаженных ми-^ов, куда возносятся души пред-‹ов. Позже упанишадские мудрецы совершили настоящий переворот, открыв, что бессмертие не является топографической принадлежностью потустороннего мира – даже богам суждена смерть, но оказывается неотъемлемой чертой конечной Реальности, или Тверди всего сущего. Поэтому они учили тому, что нам остается только познать свою собственную природу, дабы насладиться Я, иначе Самостностью всех существ, – здесь и сейчас.
Мудрецы полагали, что бессмертное Я (атман)невозможно постигнуть, поскольку оно не является объектом, но что его можно познатьчерез непосредственное отождествление с ним. Такое познание заключается в коренной перестройке нашего личного сознания, с которым мы отождествляем себя. Если обычный смертный думает о себе как о некоем конкретном, ограниченном теле-уме, то
тот, кто обрел Самопознание, отождествляет себя не с отдельной, ограниченной телесной оболочкой личностью, но с вневременной сутью всех существ и вещей.
К обретению такого высочайшего познания, как полагали мудрецы древности, ведет тяжкая стезя отрешения и аскезы. Они считали, что величие трансцендентной Реальности открывается только тем, кто отвращает свой взор от мирских забот и вместо этого, сознательно управляя своим телом и умом, сосредотачивает подобно лучу лазера собственное внимание на конечной цели Самопознания. Как бы там ни было, но чтобы статьАбсолютом, каждому необходимо превозмочь человеческое состояние и обусловленность человеческого бытия. Необходимо перестать направлять все свои усилия на обыденные занятия, по причине которых люди укрепляются в заблуждении, что они являются отдельными сущностями.
Хоть упанишадский идеал прижизненного освобождения ( дживан-мукти),наслаждения блаженством Я, пребывая в человеческой плоти, и был важным шагом на пути становления индийской духовности, ему не удалось полностью преодолеть привычку двойственного мышления. Сама эта идея породила следующий вопрос: если существует лишь одно Я, то почему его познание так трудно дается? Иными словами, почему нам приходится видеть в мире, а значит, и в нашем теле-уме недруга, которого следует одолеть? Если быть точнее: почему мы должны отринуть само плотское наслаждение для познания блаженства?
Новый подход тантры
Новый ответ и новый образ духовности предложили наставники, тантры, иначе тантризма, которые заявили о себе в начальные века первого тысячелетия н. э. Их учения запечатлены в Тантрах, которые представляют собой труды сходные с шиваитскими Агамамивишнуитскими Самхитами,но посвящены женскому психокосмическому началу, иначе Шакти [461]461
Иногда понятия агамаи тантраиспользуются как синонимы. Первое слово истолковывается как смысл, «изошедший из уст Шивы».
[Закрыть]. Порой бывает трудно различить агамическийи тантрическийтруд ввиду зыбкости самой границы между шиваизмом и шактизмом.
Поклонение женскому божеству, которое лежит в основе многих тантрических школ, существовало уже в древние ведийские времена. Тантрические наставники подвижники лишь обратили свой взор на имеющееся священное знание и ритуальную практику, связанные с почитанием богини, особенно в том виде, как это имеет место в нынешних сельских общинах Индии. Поэтому некоторые ученые возраст тантры соотносят – возрастом самих Вед, если не считают ее более древней. Однако как литературное явление тантра, похоже, появилась не раньше середины первого тысячелетия н. э.
Бытует мнение, что первыми появились буддийские Тантры.вскоре вслед за ними последовали их индуистские собратья, хотя некоторые ученые яростно это оспаривают. В любом случае, буддийскую Манджушри-мула-кальпа(«Основополагающие установления Манджушри») и Гухья-самаджа-тантра(«Тантра тайного общества»), веро
ятно, были составлены в период между 300 и 500 гг. н. э. Во вступительной главе Махачина-ачара-крамы(«Поведение и поступь Махачины») [462]462
Пишется Махачиначаракрама.
[Закрыть]богиня советует мудрецу Вашиштхе предпринять паломничество в Махачину (Тибет, Монголия, или даже Китай), где он сможет учиться вместе с Джанарданой в облике Будды.
Самые ранние индуистские Тантры,похоже, оказались утерянными, и мы знаем о них только по ссылкам в более поздних трудах. Примечательно, что южно-индийский поэт седьмого века Тирумулар ссылается на собрание из двадцати восьми Тантр. Вина-шикха-тантра(9), единственный сохранившийся текст тантры левой руки, датируемый примерно 1200 г. н. э., упоминает о классическом собрании из шестидесяти четырех произведений. Это наводит на мысль о том, что в предшествующие века тантрические наставники особенно деятельно занимались сочинительским трудом, по имеющимся у нас сведениям, уже тогда было много больше Тантр.Одна из старейших обширных Тантр – Сарва-джняна-уттара-тантра(пишется Сарваджняноттаратантра),составленная, скорее всего, в девятом веке н. э. Этот труд характеризует себя как собрание сути многих более ранних тантрических сочинений.
Исконные Тантрыобычно представлены в виде диалога и приписываются скорее божественному откровению, нежели конкретному человеку. Их санскрит нередко достаточно скуден в выразительных средствах и грамматически и метрически неправилен. Позднейшие сочинения, особенно обобщающие труды, обычно имеют автора и отличаются большим грамматическим и стилистическим совершенством.
Поскольку тантризм – будь то буддийский либо индуистский – представляет собой обширное, сложное и плохо изученное поле для исследования, я ограничусь индуистской тантрой,которая имеет более непосредственное отношение к традиции йоги, берущей начало в ведийском наследии [463]463
См.: G. Fouerstein, Tantra: The Path of Ecstasy(Boston, Mass.: Shambhala. 1998).
[Закрыть]. Однако следует заметить, что буддийские Тантры– в том виде, как они сохранились на тибетском языке и отчасти на санскрите, также весьма важные источники для понимания некоторых йогических процессов, особенно созерцательной визуализации (Дхьяна , бхавана)и иных высших ступеней духовной практики, как и сопровождающих их ритуалов.
Согласно тому, что говорилось выше, индуистская традиция указывает на существование шестидесяти четырех Тантр,но действительно их значительно больше. Лишь немногие из наиболее важных сочинений этого жанра индуистской литературы переведены на европейские языки. Достойны упоминания Кула-арнава-, Маханирвана-и Тантра-таттва-тантра.Спектр затрагиваемых в Тантрахтем достаточно обширен. Они обсуждают сотворение и историю мира; названия и назначение огромного множества мужских и женских божеств и прочих высших существ; виды обрядового поклонения (особенно богиням); магию, колдовство и во-
рожбу; эзотерическую «физиологию» (анатомию тонкого и психического тела); пробуждение таинственной змеиной силы ( кундалини-шакти);приемы телесного и умственного очищения; природу просветления; и, не в последнюю очередь, сакральное соитие.
Ломающая обычные представления духовность тантры лучше всего отражена в определении понятия тантры,данного в старой буддийской Гухъя-самаджа-тантре,которая объясняет, что « тантра– это неразрывность». Само слово производится от корня тан,означающего «тянуть, расширять». Обычно оно истолковывается как «то, посредством чего знание/понимание расширяется, распространяется» ( таньяте вистарьяте джнянам анена).
Второе значение слова тантра —просто «книга» или «текст», как в Панна-тантре(«Пять назидательных книг»), знаменитом индийском сборнике сказок. Поэтому Тантруможно определить как текст, который расширяет само понимание до такой степени, что появляется подлинная мудрость. Все адепты тантры сходятся в том, что освобождение возможно лишь с озарением человека светом мудрости (видья).Мудрость обладает освобождающей силой благодаря тому, что укрепляет практикующего тантру в «неразрывности» ограниченного и бесконечного планов бытия, как говорилось выше. Представление о неразрывности замечательно выражает саму природу тантры, ибо эта всеиндийская традиция пытается разными путями преодолеть раздвоенность между конечной Реальностью (то есть
Я) и обусловленной реальностью (то есть эго) утверждением человека в неразрывности мирского существования и процесса освобождения, или просветления.
Великая тантрическая формула, основополагающая и для махаянского буддизма, состоит в том, что «сансараравняется нирване».Иначе говоря, обусловленный, или феноменальный, мир единосущен с запредельным Сущим-Сознанием-Блаженством. Поэтому просветление связано вовсе не с оставлением мира, или подавлением своих естественных побуждений. Напротив, оно заключается в уяснении того, что низшая реальность содержится в высшей реальности и сращена с ней, позволив тем самым высшей реальности преобразовать ее. Получается, что краеугольным камнем тантры является объединение – объединение «я» с Я, телесного бытия с духовной Реальностью. Востоковед и историк искусства Ананде Чомарасвами (Coomaraswamy) сделал следующее ценное наблюдение
Итоговым усилием всякой мысли является признание тождественности духа н материи, субъекта и объекта; и это воссоединение предстает как союз небес к ада, выход за пределы ограниченно?"' вселенной по направлению к свободе 1 ответ на любовь Вечности к порождениям времени. Тогда нет ни священного ни обыденного, ни духовного ни чувственного, но все живущее предстает чистым и пустотным. Весь этот мир рождения и смерти также оказывается великой Бездной [464]464
A. Coomaraswamy, The Dance of Shiva: Fourteen Indian Essays(Bombay: Asia Publishing House, 1948), p. 140.
[Закрыть].
Важно понять, что тантрический переворот явился не следстви
ем простых философских умозаключений. Несмотря на всю свою связь с обширным сводом старых и новых представлений и учений, тантризм сугубо практичен. Прежде всего, это практика познания, или то, что именуют садханой.Поэтому йога занимает здесь центральное место. Исторически тантру можно представить как закономерный ответ на носящий зачастую умозрительный характер подход адвайта-веданты, которая была и остается главенствующей философией индуистской просвещенной верхушки. Тантра же была движением низов, и многие, если не большинство, из ее первых приверженцев происходили из самых нижних слоев общественной пирамиды Индии – рыбаков, ткачей, охотников, уличных торговцев, прачек. Они откликнулись на повсеместно ощущаемую потребность в создании более практичного подхода, который мог бы объединить возвышенные метафизические идеалы монизма с приземленными правилами ведения благочестивой жизни без необходимости оставления собственных верований в местных богов и древних обрядов поклонения им.
Поэтому учения Тантротличает поразительный сплав теории и практики, основанный на плодотворном эклектизме с заметной склонностью к обрядности. Танрические учения предназначались для удовлетворения духовных запросов «темной эпохи» (кали-юга),которая, согласно преданиям, началась со смертью Господа Кришны после великой битвы, что представлена в эпосе Махабхарата.
Психотехника, описанная – или значительно чаще, лишь обозначенная – в Тантрах,предназначалась для тех, кто едва мог всецело направить свои устремления к Божественному, легко отвлекаясь на свои привычные мысли и чаяния.
Придерживаясь основной недвойственной направленности тантризма, поборники этого движения ввели целый арсенал средств, которые прежде были исключены из духовного багажа основного течения индуистской метафизики, особенно поклонение женскому божеству и ритуальное совокупление. Тантрики,или последователи тантры, отрицали пуристский подход индуистской и буддийской ортодоксии и вместо этого стремились найти обоснование духовным запросам в мире плоти. Это заставило их обратиться к полу, что, естественно, вызвало огромный протест со стороны индуистских и буддийских правоверных кругов; тантрических практиков обвинили в потакании похоти под видом духовности. В некоторых случаях обвинения в распутстве были, несомненно, справедливы, но подобные явления были скорее исключением, чем правилом. Сегодня тантра не пользуется уважением в Индии, и собрания сторонников левой тантры (где практикуются сексуальные ритуалы) ныне преследуются индийскими властями.
Не будь сэра Джона Вудроффа (псевдоним Артур Авалон), британского судьи калькуттского Верховного суда, который изучал Тантрыс местными бенгальскими учеными, мы до сих пор придерживались бы такого общепринятого
предвзятого взгляда. В начале двадцатого века Вудрофф резко восстал против враждебного отношения к тантре. В ряде новаторских исследований он проложил путь к лучшему пониманию и восприятию этого разноликого явления. Во многих отношениях его труды до сих пор остаются непревзойденными, в том числе и по проявленной в них терпимости.
Так называемая сексуальная революция 60-х и 70-х годов нынешнего века, помимо всего прочего, познакомила нашу современную западную культуру с тантрой. Тем не менее тантру все еще продолжают во многом неправильно воспринимать, и часто новоявленные западные неотантрики путают ее с индийским любовным искусством (кама-шастра). Ее сексуальные практики, которые буквально воспринимаются лишь школами левой руки, но символически истолковываются тантрикамиправой руки, представляют только одну сторону тантра-йоги.
