Текст книги "Энциклопедия йоги"

Автор книги: Георг Ферштайн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 29 (всего у книги 57 страниц)

Не познают себя свойства (Гуны), тот же полностью знает гуны;

42. Полностью прозревая свойства, он воображает себя с ними слитым. Ради озарения [природы] запредельный Атман образует

43. Из индрий и седьмой – буддхи как бы светильник, хотя они лишены движенья и сознанья,

Ведь саттва испускает две [другие] гуны, а познающий поле их обозревает.

44. Такова прочная связь этих двух: саттвы и познающего поле, [Но] общего прибежища нет у саттвы и познающего поле.

45. Он никогда не смешивается ни с манасом, ни с гунами, ни [даже] с саттвой. Когда он посредством манаса вожжами [индрий] их направляет,

46. Тогда просвечивает. Атман, как пламя сквозь стенки сосуда. Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни,

47. Став душой всех существ, идет путем высочайшим; Как водой не смачиваемая водяная птица,

48. Так средь существ пребывает совершенно познавший.

Итак, свою природу в силу такого своего познанья человек да покинет,

49. Не скорбя и не восторгаясь, с уничтоженной самостью, ко всему равнодушный;

А привязанностью к своей природе пленённый, постоянно выпускает гуны,

50. Как паук [выпускает] нити, под ними разумеются свойства,

Не прекращаются они, расходясь, их прекращенья нельзя заметить:

51. Это вне наглядного восприятья и достигается последовательным рассужденьем -

Один так утверждает, другой же [говорит], что прекращенье [гун] бывает.

52. Можно придерживаться обоих взглядов, решая по разуменью.

Так, решительно от этих сердечных пут, [рожденных] раздроблением мысли; буддхи],

53. Освободясь, можно пребывать счастливым, не скорбя, не желая, не сомневаясь,

Загрязненные чистоты достигают, как мужи, реки полноводной [достигнув].

54. В нее погружаясь, прекрасно знают, что надо омыться; и ты это ученье постигни.

Но знающий противоположный [берег] великой реки, все равно страдает,

55. А знающей истину не страдает: переправляется он, плод [знанья] постигнув.

Познавшие высшего Атмана [понимают], что отрешенность есть высшее знанье.

56. Муж, уразумевший это, на приход и уход всех существ взирая,

Размышляет спокойно и достигает умиротворения.

57. Кто тройственное знает, освобождается, [спокойно] взирая,

Усердно углубляясь умом (манас), расторгает привязанность, прозревая сущность.

58. Распускающий чувства Атмана узреть не может:

То туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно.

59. Это постигший становится мудрым; какой еще признак мудрости бывает?

Совершенными, считают людей, познавших это.

60. У познавших нет страха; незнающие подвержены очень большому страху.

Выше [такого] пути ни для кого не бывает; его качество превозносят благие.

61. Кто действует без предвзятых намерений, отстраняя совершённое прежде,

У того нет неприязни, тем менее приязни; [уже] здесь это порождает [в нём] завершенность.

62. Нездоровый мир здесь человек порицает; [уже] здесь это порождает [в нем] завершенность.

Выйдя из нездорового людского мира, взгляни, как [там] много о том иль ином скорбящих.

63. Здесь же взирай на беспечальных, здоровых, знающих оба пути блаженных.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 194 ГЛАВА – СКАЗАНИЕ О ВНУТРЕННЕМ «Я».

ГЛАВА 195

(7122–7150)

Бхишма сказал:

1. Ладно, я расскажу тебе, Партха, о четырехвидной дхьяне-йоге;

Это узнав, непреходящего совершенства [уже] здесь достигают великие риши,

2. Вырабатывают сосредоточенность размышленья утвердившиеся йогины, Великие риши, насыщенные знаньем, мудрые, ушедшие в нирвану.

3. Не возвращаются вновь, о, Партха, освободившиеся от недуга сансары, Утвержденные в своем бытии, полностью уничтожившие недуг сансары,

4. Преодолевшие двойственность, без собственности, свободные, всегда пребывающие в саттве.

На том, что не привязывает, что неопровержимо, что приводит сердце (ма-нас) к покою,

5. Сосредоточив ум (манас), нужно держать [его] прикованным к такому размышленью;

Слепив в глыбку множество чувств (индрия), должен сидеть, как пень, молчальник.

6. Не должен воспринимать он звука ухом, не чувствовать касаний кожей, Не воспринимать образ глазом, а языком – вкуса.

7. Глубоким размышленьем должен отогнать все запахи знающий йогу; Того, что возбуждает пятерку [индрий], не должен искать отважный.

8 Затем, предусмотрительно в манасе задержав пятерку, Нужно собрать вместе с пятью индриями шаткий манас,

9. Разбрасывающийся, неудержимый, мятущийся, пятивратный; Мудрый должен сначала направить манас внутрь на путь размышленья.

10. Собирание в глыбку манаса, индрий -

Это первая ступень размышления, так определяю.

11. Тогда этот его шестой, сперва [им] в себя заключенный, Вдруг, возбудясь, замерцает, как молния из тучи.

12. Как устремленные в разные стороны капли воды стекают с листьев, Так на пути размышленья бывает текучим и [манас],

13. Удержанный на какой-то миг, станет на путь размышленья И снова, как ветер, блуждает манас дорогою ветра

14. Без раздраженья, без себялюбья, устранив страданья, прогнав сонливость,

Пусть снова его укротит размышленьем знаток дхьяна-йоги.

15. Отступленья сперва возникают, исследования, сомненья У муни, предающегося начальным размышленьям.

16. Но, и мучимый манасом, размышленья продолжать он должен.

Не следует молчальнику приходить к отвращенью, пусть сам создает свое благо.

17. В куче перемешанные пыль, песок и щебень, Политые водой, слипаются не сразу;

18. Слегка отсыревшая сухая мука слипается не сразу; Она слипается полностью медленно и постепенно;

19. Так медленно умиротворяются теснящиеся чувства.

Они сдерживаются постепенно и полностью приходят к покою.

20. Вот как свой манас и пятерку [индрий], Бхарата, Сперва утвердив на пути размышлений, приводят к покою.

21. Никакой человек или бог не поможет

Счастья достигнуть: кто себя сам обуздал, тому оно [достается].

22. Приобщенный этому счастью рад труду размышленья, Ибо шествуют йогины к безболезненной нирване.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ». В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 195 ГЛАВА – ОБ АДХЬЯТМАНЕ.

Даже если и обеспокоен его ум, он должен осуществлять сосредоточение (самадхана/ Мудрецу не следует падать духом, но он должен стремиться к своему благу (хита) (16)

Подобно тому, как груды пыли, пепла или мусора не [тотчас] пропитываются льющейся на них водой, (17)

Или подобно тому, как сухая мука, чуть смоченная, не [сразу] пропитывается, а постепенно – (18)

Равным образом и он должен постепенно пропитывать сонм чувств и постепенно собирать их. [Таким образом] он полностью успокоит [ум]. (19)

Ум и собрание пяти [чувств] будут, о Бхарата, успокоены посредством непрерывной [практики] йоги, когда достигается первая ступень созерцания. (20)

Не через людской труд или некое божественное [вмешательство] приближаешься к радости, что [подобает] тому, кто проявляет самообладание. (21)

Усмиренный этой радостью, он наслаждается практикой созерцания. Так что, поистине, йогины приходят к тому угасанию (нирвана/ [которое] свободно от худого. (22)

VII. ШЕСТЕРИЧНАЯ ЙОГА МАЙТРАЯНИЯ-УПАНИШАДЫ

Майтраяны уже упоминаются в Брахманахи их связывают с Кришна-(Черной) яджурведой.Они, похоже, особым образом были связаны с богом Рудрой, который впоследствии слился с Шивой классического периода. Среди прочих трудов майтраянские жрецы создали Шата-рудрию(«Сто [взываний] к Рудре»), литанию, которую читали, чтобы заговорить зло, но затем стали использовать и в целях медитации. Как говорит само название, Майтраяния-упанишаду [326]326
  Пишется Майтраянийопанишада.


[Закрыть]также относили к тем же кругам, хотя и значительно более позднего времени. Хотя это эзотерическое сочинение и содержит архаичные йогические знания, сохранившаяся редакция, вероятно, была составлена не ранее третьего или четвертого веков до н. э. [327]327
  Как заметил немецкий исследователь йоги Яков Вильгельм Хауэр, утверждение Пауля Дейссена, что Майтраяния-упанишадасодержит нарочитые архаизмы, бездоказательно. См.: J. W. Hauer, Der Yoga(Stuttgart: Kohlhammer Verlag, 1958), p. 100, где он относит данный текст к раннебуддийской эпохе. На основе грамматических особенностей этой УпанишадыМакс Мюллер датирует ее предшествующим Панини временем, которого обычно помещают в пятый век до н. э. или же чуть позже. См.: М. Muller, Sacred Books of the East,vol. 15 (Oxford: Oxford University Press, 1900), p. 6. См.: J. A. B. van Buitenen, The Maitrayaniya Upanisad(s-Gravenhage: Mouton de Gruyter, 1962).


[Закрыть]. Часть этой Упанишадыобразует самостоятельный текст под названием Майтрея-упанишада,и, похоже, была создана в Южной Индии [328]328
  Перевод Майтрея-упапишадына английский язык см. в книге P. Olivelle, Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation(New York and Oxford: Oxford University Press, 1992), p. 158–169.


[Закрыть].

Майтраяния-упанишадаоткрывается историей цара Брихадратхи, который упоминается в Махабхаратекак древний правитель Махадхи и преданный почитатель Шивы. Сделав своего сына прави

телем, как повествует история, Брихадратха покидает свое царство, чтобы принять подвиг лесного отшельничества. После тысячи дней (или лет) неподвижного стояния с поднятыми вверх руками и взирания на солнце, его посетил обретший Самопознание подвижник Шакаянья. Найдя Брихадратху достойным наставления, Шакаянья открыл тому тайну двух родов «я» – «телесного я» ( бхута-атман, пишется бхутатман),или эго(ис)тичной личности, и запредельного Я.

Телесное «я» постоянно подвержено переменам, пока не разрушится со смертью, зато запредельное Я вечно пребывает нетронутым этими переменами. Его можно познать посредством изучения и следования положенным человеку обязанностям, включая аскезу, твержение мантр и глубокое созерцание. Шакаянья говорит об этом познании понятиями союза (саюджья)с Я, Правителем (ишана).Затем мудрец излагает шестиричную йогу ( шад-анга-йога) следующим образом:

Вот правило для достижения этого [единства]: сдерживание дыхания (пранаяма), прекращение деятельности чувств (пратьяхара), размышление (дхьяна), сосредоточенность (дхарана), созерцательное исследование (тарка) и

полное слияние (самадхи) – это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом [начале]. (6.18)

Майтрания-упанишадауже становится более определенной. Она упоминает о центральном канале (сушумна-нади),образующем ось всего тела, вдоль или внутри которого должна быть поднята из основания позвоночника к темени головы и за ее пределы сама жизненная сила (прана).Процесс сопровождается соединением дыхания, ума и священного слога ом.Затем Шакаянья приводит два стиха неизвестного автора, согласно которому йога предстает соединением дыхания и слога ом,или дыхания, ума и чувств.

Этот текст содержит много замечательных идей, очерчивая практики, которые приведут к дальнейшему продвижению в развитии йоги и которые подготовили почву для классической системы Патанджали.

VIII. НЕОСЯЗАЕМАЯ ЙОГА МАНДУКЬЯ-УПАНИШАДЫ

Есть целый ряд Упанишад эпической эпохи, где особо выделяются Иша, Мундака, Прашна и Мандукья [329]329
  Некоторые ученые рассматривают Мандукья-упанишаду(пишется Мандукйопапишада)как сравнительно позднее сочинение, которое, возможно, принадлежит самому Гаудападе. Но для подобного предположения нет никаких веских оснований.


[Закрыть], которые не связаны непосредственно с характерной для эпической эпохи (санкхья) – йогической традицией, но относятся к ведущему ведантскому монизму (представляющему собой некую форму джняна-йоги). Мы обсудим здесь только Мандукья-упанишаду, которая заслуживает особого внимания тем, что вдохновила ученого мужа Гаудападу на составление его всеми ценимой Мандукъя-карики, известной еще под именем Агама-шастры. Гаудапада был парама-гуру Шанкары, самого прославленного философа адвайта-веданты – индийской традиции совершенной недвойственности. иначе монизма. Выражение парама-гуру не вполне ясно – оно могло значить, что Гаудапада был учителем учителя Шанкары, то есть Говинды, или же что тот был «коренным гуру», родоначальником линии Шанкары, к которому Шан кара относился с огромным почтением. У нас отсутствуют достоверные сведения относительно Гаудапады. Ведантский ученый девятого века Анандагири составил словник (тика) на комментарий Шанкары к Мандукья-карике, где упоминает, что Гаудапада практиковал аскезу в ашраме Бадараика – святом месте, посвященном богу Нараяне. Именно Нараяна открыл тому мудрость недвойственности.

Годы жизни Гаудапады также неясны и зависят от нашего толкования традиционного выражения парама-гуру.Если Гаудапада был гуруучителя Шанкары, тогда нам следует отнести его к началу седьмого века н. э. Однако, согласно некоторым расчетам, между Гаудападой и Шанкарой существовали еще несколько наставников. Возможно даже, что тот жил в пятом веке, и это согласуется с некоторыми буддийскими источниками, которые, похоже, приводят выдержки из Мандукья-карики,особенно сочинение шестого века Тарка-джвала(«Пламя суждений») Бхававивеки.

Мандукья-карика блестяще излагает философские идеи, содержащиеся в одноименной Упанишаде. Действительно, труд Гаудапады считается самым ранним систематическим освещением упанишадской метафизики недвойственности. В Мандукья-упанишаде утверждается, что если человек не в состоянии изучить все 108 Упанишад, он все-таки еще может обрести свободу, овладев Мандукьей, поскольку она содержит саму суть упанишадской мудрости.

Вся Мандукья-упанишада,состоящая лишь из двенадцати стихов, занята обсуждением эзотерического символизма священного слога ом.Эту древнюю мантру обычно рассматривают как состоящую из четырех частей ( матра) – а, у, ми носового резонанса звука м.Они символически связаны с четырьмя основными состояниями сознания, которые суть бдение, сон, забытье и запредельное состояние, – именуемое «четвертым» ( чатуртха, турия).Сочинение Гаудапады развивает эту мысль дальше. Он вводит понятие «йоги неосязаемого» (аспарша-йога).Слово спаршаозначает «прикосновение» или «осязание», а аспаршабуквально означает «то, что свободно от соприкосновения или осязания», иначе говоря, то, что неосязаемо и что не привязано к цепи обусловленного существования ( сансара).Олицетворяет эта йога как раз полностью недвойственную практику пребывания в Я или как Я, без соприкосновения с так называемым объективным миром или загрязнения им.

С позиции Я, которое одно в отсутствие всякого иного, не может быть и речи о соприкосновении с чем бы то ни было. Здесь отсутствует понятие внешнего или внутреннего, нет никаких множественных объектов или существ, с которыми можно было бы соприкасаться посредством органов чувств. Лишь непросветленный ум, различающий объект и субъект, мыслит понятиями отделения либо соединения, разрыва либо соприкосновения. Именно наша предполагаемая отделенность от других существ и вещей доставляет нам столько беспокойства. Где нет двойственности, там нет и страха. Йога Гаудапады есть познание такого лишенного страха Состояния, «четвертого», оказывающегося не чем иным, как всеобъемлющим Я. Его можно обрести, стоит лишь заставить ум расстаться с иллюзией того, что вне его существует мир множественности, и вместо этого упокоить его в исконном состоянии Самости. В своем комментарии на Мандукья-карику(4.2) Шанкара называет аспарша-йогу йогой недвойственного видения, иначе адвайта-даршана-йогой.

Аспарша-йога совпадает с джняна-йогой в ее высшей форме. Как таковая она представляет главное достижение всей недвойственной традиции Упанишад.В умелых руках Шанкары она стала самым грозным соперником буддизма, а также школы классической йоги Патанджали.

IX. НРАВСТВЕННОСТЬ И ДУХОВНОСТЬ – ДОКЛАССИЧЕСКАЯ ЙОГА В ЭТИКО-ПРАВОВОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

Обзор

Наряду с двумя эпосами и Упанишадамиэлементы доклассической йоги также можно встретить в ряде других полурелигиозных сочинений индуизма, особенно среди этическо-правовой литературы, известной как дхарма-ша стры.Почему существует подобная связь между этикой или моралью ( дхарма) и духовностью ( йога)? Согласно одной старой брахманской модели человеческой мотивации, имеется четыре великих ценности, которым люди могут посвятить себя. Они известны как человеческие цели (пуруша-артха):нравственность [330]330
  Исполнение обязанностей, обусловленных нашим положением в обществе


[Закрыть] (дхарма)-,материальное благосостояние [331]331
  Накопление собственности за время исполнения наших обязанностей.


[Закрыть](артха); удовольствие [332]332
  Удовлетворение законных желаний с помощью накопленной собственности.


[Закрыть]; и освобождение [333]333
  Осознание того, что мы живем главным образом ради самой жизни – и только потом ради долга, собственности и желаний.


[Закрыть] (мокша).Они образуют иерархическое единство с освобождением в качестве высшей ценности, к которой мы можем стремиться. Нравственность и поиски избавления, иначе духовной свободы, особо связаны между собой, поскольку высшая духовная жизнь в состоянии существовать, лишь когда она твердо покоится на нравственном фундаменте.

Поэтому не удивительно, что мы находим многочисленные ссылки на йогу в руководствах по этике и правовым вопросам, где освобождение тоже рассматривается как высшая из возможных добродетелей, подобно тому как сочинения по йоге упоминают обо всех видах нравственных добродетелей, в которых должен укрепиться йогин или которые он должен в себе пестовать. Например, в своей Йога-сутре(2.30–31) Патанджали перечисляет следующие пять добродетелей, которые составляют великий обет ( маха-врата):ненасилие, правдивость, неворовство, воздержание и неприятие даров. Они составляют первые пять звеньев (анга)восьмеричного пути классической йоги, но еще являются неотъемлемой частью нравственных заповедей, проповедуемых в Дхарма-сутрахи Дхарма-ша страх.

Литература Дхарма-шастрдостаточно обширна, и скорее всего, многие исходные Сутрыоказались давно утраченными. Даже при беглом взгляде на руководства по правильному поведению, написанные правовыми и духовными авторитетами. становится видно, что аскетизм (тапас )и йога были составной частью культурной и нравственной жизни Индии задолго до нашей эры. Многочисленные ссылки на тапас указывают на огромный возраст духовных учений, здесь запечатленных. Имеется сравнительно немного ссылок на йогу, которые обычно связывают саму йогу с дисциплиной сдерживания чувств и регуляции дыхания.

С ростом признания йоги ортодоксальным брахманизмом этой обширной традиции было суждено играть все более важную роль в становлении великой религиозной культуры так называемого индуизма. Практическая направленность йоги показала себя силой, удерживающей индуистскую интеллигенцию как от непомерных фантазий метафизической мысли, так и от поглощенности обрядами.

Вместе с тем упор на личный опыт в йоге, особенно в таких ее формах, как карма-йога и бхакти-йога, привлекал людей с религиозным складом ума, которые не были рождены в брахманическом сословии с его исключительным доступом к священным книгам. Особенно с появлением тантры примерно в середине первого тысячелетия н. э., в духовной сфере стали ломаться сословные и кастовые перегородки. В тантрических кругах любому человеку – независимо от общественного положения, образования или цвета кожи, – по меньшей мере, в принципе был предоставлен доступ к высшим учениям. Единственным условием считалась духовная подготовленность.

Самыми древними правовыми произведениями были Сутры,написанные такими мудрецами, как Гаутама, Баудхаяна, Вашиштха и Апастамба. Часть их того же возраста, что и поздние Брахманынаподобие Шата-патхи,но в своей массе они относятся к более позднему периоду. Эти труды служили основой для более обстоятельных правовых сочинений, известных как Дхарма-шастры,которые обычно датируются периодом от 300 г. до н. э. до 200 г. н. э. Наиболее важная из них – Манава-дхарма-шастра,еще именуемая Ману-смритии написанная размером шлоки.Ее автором считается Ману Вайвасвата, который традиционно рассматривается прародителем нынешнего человеческого рода и предком правящих династий ведийской Индии. Он упоминается в Ригведе(1.80.16) как «отец Ману». Позднейшая пураническая литература говорит о Ману как о пережившем великий потоп. Это сказание, напоминающее ближневосточный миф о Ное, впервые изложено в Шата-патха-брахмане(1.8.1–6), которой свыше четырех тысяч лет. Сама эта история отсутствует в Ригведе,но Атхарваведа(19.39.7–9) упоминает золотой корабль, выброшенный на вершину гималайской гряды.

Икшваку, один из девяти сыновей Ману, запомнился как основатель солнечной династии. Сам Ману был сыном бога солнца Вивасвата (отсюда его прозвание Вайсвавата). Дочь Ману Ила (которая переменила пол) стала основателем лунной династии, где наиболее прославленными были Пандавы во главе с царевичем Арджуной, почитателем богочеловека Кришны.

Время жизни Ману, если он вообще существовал, относится к самому раннему этапу ведийской цивилизации (возможно, к пятому тысячелетию до н. э.), но приписываемый ему Ману-cмритиопределенно появился в более позднее время. Некоторые же его правовые представления, однако, несомненно ведут начало с ведийских времен. Как бы там ни было, Ману-смритисвидетельствует о широком влиянии традиции йоги к началу христианского летоисчисления.

Йогические учения в правовой литературе

Помимо морального кодекса, заключенного в предписаниях ямыиз йоги, Дхарма-шастрывыделяют регуляцию дыхания в качестве средства искупления. Поэтому в Ману-смрити(6.70 и далее) есть место, где говорится о благах регуляции дыхания ( пранаяма). Предполагается, что она будет осуществляться с соответствующими ведийскими мантрами,особенно со слогом ом.Подобное рассматривается как высшая форма аскезы, поскольку «сжигаются» все физические и психические пороки.

Васиштха-дхарма-шастраописывает йогу в двадцать пятой главе, состоящей по существу из практики управления дыханием. Задержка определяется в тринадцатом стихе как остановка дыхания на время трех повторений гаятри-мантрывместе со слогом ом, вьяхритиили «возгласами» (а именно, бхух, бхувах, свах)и вступлениями ( шира) («вода, огонь/ свет, сущность, бессмертный») [334]334
  Полностью мантра звучит так: Ом бхур бхувах свах тат савитур вареньям бхарго дэвасья лхимахи дхийо йо пах прочодайяд апо джйоти-расо'мритам.Твержение данной мантрической формулы при задержании дыхания причисляется к одной задержке (кумбхака).


[Закрыть]. Говорится (стих 6), что регуляция дыхания порождает воздух, который в свою очередь возжигает внутренний огонь, посредством которого образуется вода. Все три (первоэлемента способствуют желанному очищению, без которого не может заняться заря мудрости. В стихе восьмом йога представляется конечной целью священного закона (дхарма)и высшей и вечной аскезы.

Почти схожее место можно отыскать, к примеру, в Баудхаяна-дхарма-сутре(4.1.23 и далее), высокочтимом сочинении, чье ядро, вероятно, было создано за сотни лет до пересыхания русла реки Сарасвати около 1900-х гг. до н. э.

Шанкхаяна-смрити(12.18–19), другое старинное произведение, где ведется разговор о индуистских обычаях и законах, во всеуслышанье заявляет, что шестнадцатидневные циклы регуляции дыхания избавляют даже убийцу брахмана от его ужасного греха. Яджнявалкья-смрити(3.305) предписывает сто припаямдля искупления всех грехов.

Ману-смритии другие родственные произведения также советуют удержание внимания (дхарана)в качестве средства для искупления грехов, а созерцание (дхьяна) – для одоления нежелательных эмоций наподобие гнева, алчности и зависти. Автор Апастамба-дхарма-сутры(1.5.23.3 и далее), которая в своей расширенной версии относится, возможно, к третьему веку до н. э., приводит стих из неизвестного сочинения, согласно которому мудрый человек исключает все «слабости» (доша)характера посредством практики йоги. Он перечисляет пятнадцать таких слабостей, или изъянов, включая гнев, жадность, лицемерие и даже избыток [чувств].

Яджнявалкья-смритипо своей важности идет вслед за Ману-смрити,хотя в своем сохранившемся виде этот труд был составлен несколькими столетиями позже. Это сочинение обычно приписывают знаменитому мудрецу Яджнявалкье, жившему во времена Брахман.Здесь (3.195 и далее) дано полное описание йогического процесса – от принятая правильной позы до отвлечения чувств от внешнего мира, регуляции дыхания, удержания внимания и созерцания. Этот труд также перечисляет (3.202 и далее) некоторые йогические способности (сиддхи),наподобие способности быть невидимым, помнить прошлые жизни и провидеть будущее.

Вместе с Ману-смритимы приближаемся к новой эре, которая оказалась наиболее плодотворной эпохой в развитии традиции йоги. Человеком, придавшим йоге ее отличительный философский облик в первом или во втором веке н. э., был мудрец (риши)по имени Патанджали. Теперь мы обращаемся к нему и его знаменитым изречениям.