Текст книги "Энциклопедия йоги"
Автор книги: Георг Ферштайн
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 57 страниц)
По традиции, когда человек – в общем случае мужчина – отваживался приступать к духовной жизни, он направлялся к какому-нибудь наставнику йоги «с дровами в руках», надеясь на то, что его примут. Дрова, которые он, согласно обряду, преподносил своему предполагаемому учителю, были внешним выражением его внутренней готовности подчинить себя гуру,быть охваченным пламенем духовной практики. Йога, иначе духовный процесс, всегда сравнивалась с очистительным огнем, который сжигает эго(ис)тичную личность до тех пор, покуда не останется одна Я-Личность. Поэтому лишь неблагоразумные рискнули бы приблизиться к адепту неподготовленными – и несомненно были бы отвергнуты, хотя, возможно, сумев извлечь несколько небесполезных уроков относительно самопреодоления, любви, послушания, непривязанности и смирения.
Как только соискатель предстает перед наставником йоги, тот тщательно исследует его на наличие признаков эмоциональной и духовной зрелости. Эзотерическое знание ни в коем случае не должно быть передано не отвечающему нужным требованиям человеку, чтобы оно не причинило тому вреда либо не было использовано им во вред другим. Духовное ученичество всегда трудное дело и в конечном счете оказывается вопросом жизни и смерти. Как мы можем прочесть в Maxaб xapame(12.302.50):
Трудно пройти тот великий путь премудрых браминов/он для идущего терпеливо [представляется], бык Бхараты/каким-то ужасным лесом, змей, червей полным/там ущелья безводны, колючие дебри…
Ведь духовный процесс ставит под угрозу само существование эгоистичной личности, которая отчаянно борется за свое выживание. но которую необходимо одолеть с тем, чтобы воссияло трансцендентное Я.Духовная жизнь требует переродиться, что столь же драматично, как и превращение гусеницы в бабочку. Подобное преображение не происходит без больших внутренних жертв, и не все соискатели способны бывают завершить начатый процесс. Некоторые даже теряются по пути, впадая в безумие или смертельно заболевая.
Поскольку духовный путь схож с хождением по краю пропасти, чувствующий ответственность учитель не примет неподготовленного человека в ученики. Он или она скорее используют для этого некоторые традиционные, а также общепринятые критерии подготовленности (адхикара).Тем не менее учитель может решиться взять плохо подготовленного соискателя, если он или она обнаружат в чем духовный потенциал. Такому ученику не следует рассчитывать получить нечто большее, чем экзотерическое знание, пока он или она не избавятся от собственных слабостей посредством усердных занятий и работы.
Знаменателен сам факт, что на хинди слово «ученик» пишется как чхела, что означает также «работающий». Санскритским аналогом здесь служит шишья, что происходит от глагольного корня шас, означающего «наставлять», но также и «наказывать». Тот же самый корень можно отыскать в словах шаса («приказание»), шасака («наставник»), шасана («наставление» или «наказание»), шастра («поучение» или «учебник»), шастрин («ученый»), шиштана («обучение») и шишьята («ученичество»). Двойное значение «наставление» и «наказание» нуждается в пояснении. Современное воспитание делает упор более на поощрение, нежели наказание в качестве стимула для учебы, что, как мы видим, создает свои трудности. Дети сегодня ожидают поощрения, и у них мало уважения к авторитету старших. Раньше воспитатели, однако, были вправе прибегнуть к дисциплинарным мерам, а если необходимо, и к телесному наказанию, чтобы исправить поведение учащегося. Авторитаризм, конечно, всегда чреват злоупотреблениями, но неавторитарное, демократизированное воспитание также ведет к злоупотреблениям – со стороны учащихся. Хотя карательная система воспитания не согласуется с этикой ненасилия, проповедуемой йогой, авторитет и уважение к авторитету старших, очевидно, необходимы в обучении.
Шива-самхита (5.17 и далее) различает четыре типа соискателей, распределяя их согласно уровню присущего им рвения. Слабого (мриду) ученика характеризуют как вялого, глупого, несдержанного, робкого, дурного, несамостоятельного, грубого, невоспитанного и бездеятельного. Такой учащийся подходил лишь для мантра-йоги, состоящей из созерцательного повторения священного слога или предложения, даваемого и освящаемого учителем.
Средний (мадхья)учащийся, который, как сказано, способен практиковать ла(й)я-йогу – путь созерцательного углубления и работы с тонкой энергией, наделен средним кругозором, терпением, стремлением к добродетели, приятной речью и склонностью придерживаться середины во всех начинаниях. Исключительный ( адхиматра) учащийся, который подходит для практикования хатха-йоги, должен проявлять следующие свойства: твердое понимание, способность к созерцательному углублению (лайя ),уверенность в себе, широту кругозора, мужество, живость, верность, готовность поклоняться стопам учителя (в прямом и переносном смысле слова) и находить удовольствие в практике йоги.
Для неподражаемого ( адхиматрата ма)учащегося, который может практиковать все виды йоги, Шива-самхитаперечисляет не менее двадцати одного свойства: огромная энергия, энтузиазм, обаяние, героизм, знание священных текстов, склонность к практике, свобода от иллюзий, аккуратность, твердость, умеренность в еде, самообладание, бесстрашие, чистота, сообразительность, великодушие, способность быть оплотом для всех нуждающихся, одаренность, надежность, вдумчивость, готовность делать все, что требуется (учителем), терпение, благовоспитанность, соблюдение закона (дхарма),способность преодолевать трудности практики, благозвучная речь, вера в священные тексты, готовность поклоняться Богу и гуру(как воплощению Божественного), знание обетов в соответствии с его или ее уровнем практики, и, наконец, практикование всех видов йоги.
После поступления к учителю он или она могут ожидать проверки неоднократно. И даже существуют традиционные предписания для подобной проверки, хотя учитель, который оказывается достаточно продвинутым адептом или даже достигшим Самопознания, вряд ли нуждается в каких-то указаниях, чтобы оценить готовность ученика к духовной жизни. С этого момента учащийся может начать жить вместе или рядом с учителем, услуживая и внимая ему постоянно. Подобного рода ученик известен как антевасин,то есть «тот, кто живет поблизости». В обществе богопознавшего учителя практикующийся непрерывно находится под воздействием одухотворенного тела-ума осуществившегося подвижника, и посредством «заражения» его или ее собственное физическое и психическое существо постепенно преображается, трансформируется. На современном языке это можно представить как вид подгонки биологического ритма, ускоренный ритм гурупостепенно ускоряет ритм колебаний, вибрацию у ученика.
Чтобы такой самопроизвольный процесс был по-настоящему действенным, ученик должен сознательно сотрудничать с гуру,а это происходит, когда учитель становится центром внимания. Таков великий принцип сат-санга.Само слово означает буквально «общение с Истинно-сущим», или «связь с Сущим». Сат-санга– высшее средство освобождения в гуру-йоге.А поскольку гурус древних времен был неразрывно связан с йогической практикой, сат-сангалежит в основе всех школ йоги. Однако было бы неверно говорить, что вся нога представляет собой гуру-йогу,ибо не каждая школа делает стержневой практикой сосредоточение [усилий соискателя] на учителе, хотя все школы ратуют за должное уважение к учителю.
В своей практике соискатель должен продвигаться от ступени послушника (student) к ступени последователя (disciple), а в школах, где гуру-йогав порядке вещей, к уровню «ревнителя» ( бхакти). На ступени послушника соискатель все еще располагает экзотерическим пониманием учителя и такой же связью с ним. Послушника побуждают внимать слову учителя, но он пока не захвачен по-настоящему духовной жизнью и еще нестоек в своей вовлеченности в йогический процесс; мирская жизнь до сих пор притягивает его. Последователь же, напротив, более восприимчив к экзотерической связи с гуру,понимая, что у него с учителем существует неразрывная связь, которую следует чтить и пестовать. Наконец, ревнитель воспринимает гурускорее как духовную реальность, нежели человеческую личность и поэтому, естественно, склонен занять ревностную позицию, благодаря которой осуществляется мощная передача между гуруи им самим. В этом и состоит суть гуру-йоги.Не приходится и говорить, что не все школы, ратующие за преданность учителю, представляют зрелого ученика как «ревнителя».
Вступление в сознательную связь с Сущим в образе учителя означает нечто большее, чем сосредоточение внимания на гурув общепринятом смысле. За что ратуют священные тексты – так это за преданность сведущему учителю, любовь к нему. Поэтому в Мандала-брахмана-упанишаде(1.1.4), вероятно, составленной в четырнадцатом веке н. э., гуру-бхакти,или «преданность учителю», перечисляется как один из составляющих элементов девятеричного морального кодекса ( нияма) для йогинов.И Йога-шикха-упанишада(5.53), примерно того же времени написания, заявляет:
Нет никого величественнее гуру во всех трех мирах. Это он дарует «божественное знание» (дивья-джняна), и [значит] почитание его должно отличаться высшей преданностью.
Схожим образом и Теджо-бинду-упанишада(6.109) рассматривает преданность учителю как непременный атрибут настоящего соискателя. А согласно Брахма-видья-упапишаде(30) преданность учителю следует практиковать постоянно, ибо учитель является не чем иным, как воплощением Божественного. Равнозначность поклонения учителю и поклонения Божественному подчеркивается в Шива-пуране(1.18.95) и во многих других санскритских текстах – их все же слишком много, чтобы перечислять здесь.
Однако имеются, по меньшей мере, два произведения, посвященные исключительно теме преданности духовному наставнику. Первое исходит из традиции индуизма. Это Гуру-гита, и данное произведение получило широкое распространение в Индии как самостоятельный текст, но в действительности принадлежит к последней части обширной Сканда-пураны [57]57
Английский перевод см. в книге Swami Narayananda, The Guru Gita(Bombay: India Book House, 1976). Есть еще Гуру– гиты, причисляемые к Рудра– ямилеи Брахма– ямале, двум тантрическим текстам.
[Закрыть]. Оно состоит из 352 стихов и представляет собой поучительную беседу между Господом Шивой и его божественной супругой Умой (иначе Парвати). Второе произведение – излюбленный буддийский текст, а именно Гуру-панча-шикха Ашвагхоши, который сохранился лишь в переводе на тибетский [58]58
Английский вариаит перевода см. в книге N. Dhargyey et al., Fifty Verses of Guru– Devotion by Asvaghosa(Dharamsala, India: Library of Tibetan Works and Archives, rev. ed., 1976).
[Закрыть]. Ашвагхоша (ок. 80 г. н. э.) был знаменитым поэтом и видным вероучителем буддизма махаяны, который прославился благодаря созданию художественной биографии Гаутамы Будды под названием Буддха-чарита («Жизнеописание Будды»), и философским трактатом Махаяна-шраддха-утпада-шастра («Пробуждение веры в Махаяне»), чей санскритский оригинал, похоже, оказался утерянным, но сам трактат продолжают изучать по [сохранившемуся] китайскому [переводу] [59]59
Английский перевод Шраддха– утпада– шастры(пишется Шраддхопадаша-стра) смотрите в книге D. Т. Suzuki. Asvaghosha' s Awakening of Faith in the Mahayana(Chicago: University of Chicago Press, 1900).
[Закрыть].
В период прохождения ступени антевасинаученик открывает могущество взаимной любви между им самим и сведущим учителем, что пробуждает глубокое доверие к гуруи веру в духовный процесс. Служение (сева, севана) ученика становится более требовательным, по мерс того как возрастает его способность брать на себя ответственность. Согласно Кула-арнава-тантре(12.64), подобное служение – в тексте действительно используется слово шушруша,означающее «послушание», – складывается из четырех слагаемых: служение посредством своего телесного «я» (aтман ),посредством материальных благ (артха),посредством уважения ( мана) и посредством хорошего расположения, добросовестности ( садбхава). Отсюда видно, что служение скорее направлено на благо ученика, нежели учителя.
Между тем гуру постоянно следит за успехами ученика, поджидая нужного момента, когда возможно совершение посвящения (дикша). Как только ученик оказывается готов для этого, гуру начинает делиться секретами эзотерического преемствования. Лишь полностью подготовленный ученик, именуемый адхикари ном, выбирается для обряда духовного посвящения. Только полностью просветленный адепт способен совершить посвящение, так что жизнь ученика таинственным образом направляется к осуществлению «замысла Атмана» – тяге человека к Само– и Богопознанию.
VI. ДАТЬ РОЖДЕНИЕ НОВОЙ ЛИЧНОСТИ – ПОСВЯЩЕНИЕСогласно Кула-арнава-тантре (10.1), невозможно обрести просветление, иначе освобождение, без посвящения дик ша , абх ишека ), и не может быть никакого действительного посвящения без подходящего учителя.
В антропологическом контексте понятие «посвящение; инициация» означает переход к новому социальному положению или статусу – обычно допущение в привилегированную группу наподобие общества взрослых или тайного братства. Инициация нередко сопровождается особыми обязательными церемониями, включающими проверку и испытание мужества посвящаемого – от затворничества и нанесения увечий до соблюдения особых обетов. Часто процесс инициации символизирует собой смерть посвящаемого с его последующим воскрешением. Хоть такие специальные стороны родового посвящения также могут быть связаны с йогической инициацией, сама суть дикшив определенной мере глубже.
В отличие от возведения в новое социальное положение йогическая дикш ав первую очередь – форма духовной передачи (санч ара),посредством которой телесное, умственное и духовное состояние ученика меняется через ниспослание учителем духовной «энергии», или «сознания». Дикшаозначает, прежде всего, «освящение». Это понятие заключено в синониме абхишека,означающем «окропление», что относится к обряду окропления (освященной водой ученика – форма крещения. Посредством инициации, которая может происходить в непринужденной обстановке или носить более обрядовый характер, духовный процесс в самом соискателе или пробуждается, или усиливается. Она всегда является непосредственным преемствованием, когда учитель вызывает в ученике изменение сознания, переворот, иначе метанойю [60]60
Греч, перемена мыслей – раскаяние; изменения в понимании собственного Я, жизненной цели; выработка нового взгляда на мир.
[Закрыть].
Это момент обращения от обыденного мирского к священной жизни, которая изменяет состояние бытия новопосвященного. С этой поры духовная борьба ученика обретает новую глубину. Крия-санг раха-панджика(«Свод действий»), буддийский тантрический текст, приводит следующее высказывание:
Йогин, стремящийся к йоговости (йогитва), но не прошедший посвящения, [подобен человеку, что] бросается с кулаками на небо и пьет воду наваждения [61]61
Kriya– Samgraha– Tanjika, manuscript, p. 5
[Закрыть].
Посвящение создает особую связь между гуруи учеником – духовную связь, которая представляет собой невообразимую ответственность со стороны учителя и грозное испытание для соискателя. Посредством инициации ученик становится неотъемлемой частью традиции (парампара)своего учителя, которая понимается как цепь преемствования, что превосходит пространственно-временной мир в той мере, в какой она продолжится после смерти учителя и его ученика. Включение в эту линию преемствования можно заслужить беззаветной преданностью духовному пути, что является формой самоотречения (self-surrender). Об этом ясно говорит известный тибетский учитель Чогьям Трунгпа [1940–1987]:
Без абхишеки наши попытки обрести духовность приведут лишь к образованию огромной груды духовных залежей, а не к настоящему отречению. Мы собрали различные формы поведения, различные способы изъяснения, облачения, мышления, всевозможные образы действия. И все это простое нагромождение вещей, которые мы пытаемся примерить на себя. Абхишека, подлинное посвящение, рождается из отречения. Мы открываемся навстречу положению дел, предлагаемым обстоятельствам, и тогда у нас устанавливается настоящее общение с учителем. Во всяком случае, сам гуру уже находится с нами в состоянии открытости; и если мы сами откроемся, готовые отказаться от нагроможденных в нас залежей, произойдет посвящение [62]62
Chogyam Trungpa, Cutting Through Spiritual Materialism(Boulder, Colo.: Shambhala, 1973), p. 58.
[Закрыть].
Итак, эмоциональная открытость, иначе искренность, образует основу для духовной передачи. Он или она должны уподобиться пустому сосуду, чтобы наполниться благодаря учительскому дару передачи. Согласно тибетской традиции, неподходящим сосуд может оказаться из-за загрязненности (полон эмоционального и умственного разброда), опрокинутости (недоступен к восприятию наставлений) или протечки (неспособен удерживать переданную мудрость). От учителя требуется, чтобы он не тратил драгоценное учение ( дхарма) на учащегося, который оказывается неподходящим сосудом.
Что же передается от учителя к ученику в процессе инициации? Тантрический термин шакти-пата,который буквально означает «нисхождение силы», заключает в себе главное событие посвящения. Шакти-патаобозначает сам процесс и переживание нисхождения мощного энергетического тока в тело, обычно начинающегося с макушки головы или верхней части туловища и движущегося вниз в область пупка (где находится важный психодуховный центр, муладхара-чакра),а иногда и в нижние конечности.
В силу своего просветления, или по меньшей мере своего духовного претворения, сведующие учителя становятся средоточием сконцентрированной психодуховной энергии. Если обычная связка тело-ум представляет собой систему с низкой энергией, то тандем тело-ум адепта подобен мощному радиомаяку. И это не просто метафора. Напротив, это экспериментально доказанный факт, который признают во многих эзотерических традициях. Имеется даже замечательное место у Платона, где запечатлена беседа между Сократом и его учеником Аристидом [Младшим] [диалог Феаг,130с-130е]. Последний признается Сократу, что его философское понимание возрастало всякий раз, когда он общался с великим мыслителем, и что воздействие было наиболее заметно, когда он, сидя рядом с ним, тесно с ним соприкасался.
В случае с Аристидом это было проявление интеллектуального проникновения, которое углублялось благодаря непосредственной близости с великим любомудром, праведным Сократом. В случае посвящаемого в йогу происходит иная передача. Инициируемый допускается в тайный план существования: он или она открывают, что видимый материальный космос, включая их собственную плоть, представляют собой безбрежное море психодуховной энергии. Иными словами, посвящаемый начинает понимать и испытывать истинную действительность, скрывающуюся за математическими моделями современной квантовой физики. Связка тело-ум инициируемого и вселенная открываются как неопределимые образы света и энергии, пронизанные сверхсознанием.
Согласно Кула-арнава -тантре(14.39), имеется семь видов посвящения:
1. Крия-дикша– посвящение посредством обряда, который является восьмистуненчатым, в зависимости от типа используемой ритуальной утвари наподобие чана для огня или кувшина для воды, и т. д.
2. Варна-дикша– посвящение посредством алфавита, имеющее три варианта в соответствии с тем, сколько букв содержится в алфавите – 42, 50 или 62. Учитель визуализирует санскритские буквы в теле соискателя и затем постепенно их удаляет, покуда ученик не обретет состояние исступленного единения с Божественным. Визуализация – это не обыденное умственное рисование образов, но мощное орудие, которое на энергетическом уровне действительно создает предметы, воспринимаемые йогическими способами.
3. Кала-дикша– посвящение посредством калы, которая является особой эманацией, тонкой формой энергии, направляемой учителем в тело-ум соискателя с помощью визуализации. Данная энергия зовется по-разному в зависимости от ее проявления в различных частях тела. Поэтому ее именуют нивритти («прекращение») для области от подошв до коленей, пратиштха («основание») для области от колен до пупка, видья («знание») для области от пупка до затылка, шанти («мир») для области от затылка до лба, и шанти-атита («преодолевшая мир», пишется как шантьятита) для области от лба до макушки головы [63]63
Макушка головы является локусом «тысячелепесткового лотоса» ( сахасра– дал а-падма), седалища Шивы/Шакти.
[Закрыть]. Затем учитель визуализирует эти энергии как постепенно исчезающие вместе с сознанием ученика, пока его ум не достигнет нулевой отметки проявления самого мира, после чего он переносится в трансцендентное, запредельное Состояние.
4. Спа рша-дикша– посвящение посредством касания (спарша), которое включает физическое соприкосновение учителя с учеником.
5. Ваг-дикша– посвящение посредством произношения мантрической формулы (вач), которое совершается, когда учитель, утвердив неколебимо все свое внимание на Божественном, произносит мантру или стих из священных текстов.
6. Дриг-дикша – посвящение посредством вглядывания (дрик), которое учитель совершает, устремляя свой взор в истинное существо ученика.
7. Ма наса-дикша– посвящение посредством мысли, которое включает передачу энергии и сознания с помощью телепатии.
Известны и другие разделения, но все они весьма схожи [64]64
Кашмирские шиваитские школы различают следующие четыре вида инициации: (1) анупая– дикши, или посвящение без внешних средств, возможное в случае высокоразвитого соискателя, который в состоянии достичь просветления просто посредством приближенности к просветленному адепту; это, похоже, совпадает с ведха– майи– дикши; (2) шам бхави– дикша, которая описана ранее; (3) ша кти– дикша, иначе инициация посредством врожденной силы; она, по-видимому, идентична ша ктеи– дикши, относящейся к предыдущему виду; (4) анави– дикша, иначе «отдельная» инициация, которая относится к индивидуальному «я», именуемому анув кашмирской форме шиваизма; этот вид инициации включает различные обрядовые средства и культивирование сознания через йогу.
[Закрыть]. Что их объединяет, так это благодатное преображающее действие божественной Силы (шакти).Постигнет ли инициируемый конечную Реальность сразу или же постепенно, зависит от его или ее подготовленности и способностей.
Когда посредством единственно взгляда, голоса или касания гуруученик мгновенно испытывает блаженство Реальности, такое посвящение известно также под именем шамбхави-дикша [65]65
См., например, Кула– арнава– тантру(14.26). Все воистину великие подвижники способны даровать благословенную Реальность, хотя то, будет ли их дар мгновенно преображать сознание ученика, зависит от духовной работы, проделанной учеником.
[Закрыть]. Слово шамбхавиозначает «принадлежащий к Шамбху», а Шамбху («сердобольный») – один из образов Шивы, конечного Сущего, признаваемый многими школами тантры. Посвяшение через касание сравнивается с медленным высиживанием своих птенцов птицей, которая дарует им тепло своих крыльев. Посвящение через взгляд уподобляется выведению мальков рыбой, которая охраняет их своим зорким оком. Посвящение через одну только мысль, говорят, схоже с выведением потомства черепахой, которая просто думает о своих детенышах, – сравнение, которое более понятно практикующему йогу, чем биологу.
Данный вид мгновенной инициации обычно противопоставляют шактика-дикше, с одной стороны, и анави-дикше, с другой. При первом типе инициации учитель активирует с помощью эзотерических средств внутренние возможности (шакти) ученика в целях Богопознания таким образом, что по истечении некоторого времени самопроизвольно наступает просветление. Последний вид дикши включает духовное наставление, содержащее передачу мантры, иначе священного слова или выражения, которое затем посвящаемый повторяет, как было указано. Таким образом, и шамбхави-дикша и шакти-дикша оказываются посвящениями, которые ведут к самопознанию спонтанно, но если одна является мгновенной, то другая предполагает замедленный отклик, что обусловлено постепенным действием пробужденной шакти. Только анави-дикша требует участия со стороны ученика. Ему либо ей дается благословение учителя, но при этом нужно взаимодействовать с психодуховными силами, приведенными в движение внутри него или нее эзотерическим процессом посвящения. Слово анави означает «относящийся к ану», а ану («атом») служит обозначением индивидуальной души в некоторых школах тантры.
Много иных более занимательных свидетельств относительно обрядовых сторон дикшиможно найти в Маха-нирвана-тантре(глава 10), тексте достаточно позднего происхождения, который особо ценят практикующие Тантра-йогу [66]66
Датировка Маханирвана-сутрывсе еще носит дискуссионный характер. Одни ученые относят ее к двенадцатому веку и. э., тогда как другие усматривают в ней недавнюю подделку времен британского владычества.
[Закрыть].
Происходит ли инициация с помощью йогических средств или через простое присутствие просветленного адепта, она всегда усиливает врожденное ощущение Реальности у ученика, тем самым вызывая кризис в сознании: через усиленную восприимчивость к трансцендентному Состоянию инициируемый начинает глубже понимать механизмы, посредством которых он или она увековечивает состояние непросветленности. Ученик испытывает главную дилемму или страдание обыденного существования, видя, как все им или ей делаемое, мыслимое и чувствуемое подчинено принципу эго(ис)тичного разделения.
Под воздействием спонтанной передачи богопознавшего подвижника практикующий испытывает один духовный кризис за другим, все более пробуждаясь к [действию] высшего закона, когда он или она свободны, просветлены и счастливы. По мере роста этого осознания в ученике или ученице, они видят, что их эго(ис)тичные побуждения, помыслы и навязчивые идеи становятся все более ненужными. Таким образом милость (прасада) учителя шаг за шагом толкает инициируемого к совершенно иной расположенности – расположенности к просветлению [67]67
Наиболее подробное разъяснение относительно спонтанной духовной передачи просветленного адепта можно отыскать в трудах современного учителя Да Фри Джона (Ади), особенно в книге The Method of the Siddhas(Clearlake, Calif.: Dawn Horse Press, 1978).
[Закрыть]. Лишь по одной только этой причине посвящению, иначе дикше, отводится такое видное место в эзотерических школах Индии.
Дикша, действительно, освобождает [ищущего] от многочисленных оков, мешающих [познанию] высшей Обители, а это ведет [его] ввысь к Чертогам Шивы [68]68
Это стих 69 (или 68 в некоторых изданиях) труда Упамати Шата-ратнасанграха(«Собрание ста жемчужин»). Следующий стих толкует слово дикшакак означающее одновременно и «разрушение» ( кшапана) и «даяние» (дана).Разрушается как раз состояние «животности» ( пашу тва), иначе духовная слепота, дается же милостью высшее состояние, подобное состоянию Шивы (шиватва).
[Закрыть].