Текст книги "Энциклопедия йоги"
Автор книги: Георг Ферштайн
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 22 (всего у книги 57 страниц)
3. Аскеза, или покаяние (тапас),представляется средством избавления от грехов, и упорствовать в этом следует вплоть до самоистязания. Прежде всего это различные формы голодания, включая длительные – на протяжении месяца – посты с пением мантр.
4. Неотвращение к освобождению (мукти-адвеша,пишется муктьядвеша),или тому, что в индуистской школе веданта известно как жажда освобождения: эта установка важна для успешной духовной жизни. Желание преодолеть ограничения эго должно властвовать над всеми прочими желаниями и побуждениями. Харибхадра отмечает, что обычные люди, обуреваемые жаждой наслаждений, находят идеал освобождения едва ли привлекательным, поскольку он не сулит привычного удовольствия. В действительности их страшит перспектива блаженства, которое заслонит эго. Следовательно, важно вырабатывать правильное понимание.
Этой подготовительной практикой может заняться тот, кого джайнская традиция называет апунарбандхака– человеком, который после множества жизней устал от мирской суеты и решается на свое последнее перевоплощение. Для Харибхадры, однако, истинная практика йоги возможна лишь в случае духовно более зрелого человека. Он ведет речь о самъяг-дршити– о том, кто имеет правильное представление или понимание, и чаритрине– кто утвердился на духовном пути.
Апунар-бандхаканаходится на первой из четырнадцати ступеней лестницы добродетелей, описанной выше, где преобладает иллюзия эго. Самъяг-дришти,которого Харибхадра сравнивает с буддийским бодхисаттвой,достиг четвертой ступени, где преобладает основополагающее духовное видение, но еще слаба дисциплина. Чаритринзанимает пятую ступень, для которой характерно желание отрешиться от мира и вести аскетический образ жизни.
Харибхадра говорит о пяти уровнях истинной йоги, для которых подготовлен лишь один чаритрин:
1. Адхьятман,или адхьятма-йога, – постоянное памятование, или напоминание о своей сущностной природе.
2. Бхавана,или созерцание, – повседневное сосредоточенное наблюдение самой сущностной природы ( адхьятман), которое увеличивает качество и продолжительность пребывания человека в духовно положительных ментальных состояниях.
3. Дхьяна,или медитация, – удержание ума на желательных предметах, которое сопровождается тонким наслаждением. Такая медитация ведет к большой умственной устойчивости и возможности мысленно влиять на других.
4. Самата,или «ровность», – безразличие к тем вещам, что обычно притягивали бы или отвращали. Выработка подобной установки включает воздержание от использования психических способностей (риддхuили cuддxu),и это ослабляет действие тонких кармических сил, которые привязывают человека к мирскому существованию.
5. Вритти-санкшая,или полное отстранение волнений сознания, означает совершенное преодоление вызываемых кармой психоментальных состояний. Это ведет к освобождению (мокша),которое «нерушимо и является местопребыванием вечного блаженства» (Йога-бинду 367).
В основе продвинутой йогической практики лежит созерцательное углубление, которое каждый последователь джайнизма должен практиковать, по меньшей мере, один раз в день в течение одной мухурты(сорок восемь минут) утром. Аскет, естественно, должен уделять этому упражнению большую часть своего времени. Но миряне могут принять на себя дополнительные обеты, обязывающие их, скажем, медитировать трижды в день более продолжительное время.
В отношении того, как следует осуществлять саму медитацию, нет никаких строгих предписаний; имеются на выбор различные техники, часть из которых очень напоминает тантрические упражнения. В Таттва-артха-сутре(9.27–46) Умасвати медитация разъясняется следующим образом:
Медитация (дхьяна) есть остановка (ниродха) однонаправленного ума (чинта) в [случае, когда человек обладает] высшей твердостью…
…до одной мухурты [сорок восемь минут].
[Медитация может быть четырех видов: ] гнетущая (арта), дикая (раудра), доблестная (дхарма) или чистая (шукла). [Лишь) два последних [вида] служат освобождению.
Гнетущая медитация происходит, когда после соприкосновения с неприятным опытом (амано-джняна) пребываешь памятью [об этом опыте], дабы отрешиться от него и [неприятных] ощущений, противных приятному опыту, и от «связи» (нидана), [которая есть желание претворить определенное намерение в будущей жизни]. Такая [гнетущая медитация] происходит в случае несобранности, частичной собранности и небрежности в остановке. Дикая [медитация], которая происходит в случае несобранности, частичной собранности, служит вреду, лжи, воровству или сохранению имущества. Доблестная медитация, [которая происходит] в случае [подвижника, который] собран вниманием, служит установлению преподанного порядка (аджня)[то есть священной традиции], ослаблению (стаи)[Я через карму], созреванию (атака)[кармы] и установлению (самстхана)[вселенной]. [Такая медитация происходит] также в случае тех, чьи страсти либо упокоены, либо исчезли.
[В случае т ех, чьи страсти ( кашая)вовсе исчезли, происходят] к тому же первые две чистые медитации. Последние [две чистые медитации происходят в] случае преодолевающего (кевалин).
[Четыре вида или ступени чистой медитации таковы:]
Полагание (витарка)обособленности и единичности, погружение (пратипатти)в тонкую деятельность и прекращение покойной деятельности. Такая [четверичная чистая медитация происходит в случае тех, что соответственно испытывают] троичное, единичное либо чисто телесное действие (йога),[как и те, что полностью] бездеятельны. В отношении первых [двух видов, которые сопровождаются] полаганием, [имеется] единственная опора [или предмет медитации]. Второй [из этих видов, сопровождаемых полаганием или витаркой,]находится вне рассуждения (авичара) [247]247
С точки зрения йогической и буддийской психологии сознания понятия витарка может быть истолковано как свойство избирания объекта, более точно – направленность на объект, а вичара – как последующая рефлексия, связанная с фиксацией сознания на объекте, то есть содержательность. Подробный анализ этих терминов приводится в Энциклопедии Абхидхармы Васубандху (11.28, 33). Есть русский перевод: Васубандху, Энциклопедия Авхидхармы (Абхидхармакоша) Т.1: Раздел I: Учение о классах элементов; Раздел II: Учение о факторах доминирования в психике/Пер. с санскрита. М., Ладомир, 1998.
[Закрыть].Полагание есть [знание того, что] открылось свыше ( шрута).Рассуждение (витарка)есть обращение [ума] вокруг смысла (артха),символа (вьянджана)и деятельности (йога).
Как и все Сутры,этот труд едва ли понятен без комментариев. В частности, неясно изречение 9.42. По-видимому, третья ступень чистой медитации (шукла -дхьяна) состоит исключительно из телесной деятельности. На этом уровне отсутствует всякое полагание ( витарка)либо рассуждение ( вичара).Затем на четвертой и заключительной ступени уже умиротворенная телесная деятельность полностью преодолена. Первая ступень чистой медитации попадает в промежуток между восьмой и одиннадцатой ступенями четырнадцатиричного пути, вторая относится к двенадцатой ступени, третья к тринадцатой, а четвертая совпадает с четырнадцатой ступенью, за которой следует великое событие освобождения.
Любопытна сама схема четырех видов или ступеней медитации, а терминология сильно напоминает словник Йога-сутрыПатанджали. Но Умасвати, автор этого джайнского произведения, располагает своим собственным своеобразным толкованием таких ключевых йогических понятий, как витаркаи вичара.Схожая ситуация сложилась и в буддизме, который также предложил свои собственные объяснения, хотя они предшествовали определениям Патанджали.
Созерцательное углубление можно практиковать либо сидя, либо стоя. Джайнские сочинения упоминают такие позы, как «ложе» ( парьянка) и «полуложе» ( ардха-парьянка),когда человек находится в полулежачем положении, и твердая поза (ваджра-асана,пишется ваджрасана),поза лотоса ( камала-асана,пишется камаласана) и поза портного или удобная поза ( сукха-асана, пишется сукхасана),которую следует практиковать в подходящем месте. Однако порой рекомендуется, чтобы место было скорее неприятным, нежели удобным, что напоминает тантрический обычай медитации посреди мертвых тел в месте их кремации – живое напоминание непостоянства всего сущего.
Некоторые тексты, наподобие Йога-шастрыХемачандры, упоминают другие позы (асана),схожие с теми, что известны индуистской йоге, такие, как доблестная поза (вира-асана,пишется вирасана),бодрая поза ( бхадра-асана,пишется бхадрасана)и палочная поза (данда-асана,пишется дандасана).Хемачандра также ссылается на некие уткатика-асану(пишется уткатикасана)и годохика-асану(пишется годохикасана)и замечает, что нет никаких правил по выбору той или иной позы. Общим техническим термином для созерцательной позы служит слово кая-утсарга(пишется кайотсарга,«освобождение от тела»), которая иногда также рассматривается как отдельная поза. Само название указывает на то, что целью подобных йогических поз является не столько развитие тела, сколько преодоление его. В своей Нияма-саре(121) Кундакунда придает этой практике психологический смысл:
Кто, избегая самой мысли об устойчивости в отношении прочих материй наподобие плоти, созерцает Я в отсутствии формы, тот пестует у себя отвержение плоти (тану).
Хемачандра в качестве подспорья созерцанию советует регуляцию дыхания (пранаяма),во многом следуя указаниям Йога-сутрыПатанджали. Однако, по меньшей мере один джайнский знаток йоги, Шубхачандра, придерживается иной точки зрения в своей Джняна-арнаве [248]248
Пишется Джан арн ава.
[Закрыть]. Он утверждает, что регуляция дыхания помогает при управлении физической активностью, но мешает при сосредоточении и похоже, вызывает неприятные (арта)переживания при медитации. И он, наоборот, советует практикующему стремиться к тому, что сам именует высшим сосредоточением (парама-самадхи).Этот взгляд поддерживает Кундакунда, который делает следующее замечание в своей Нияма-саре(124):
Каков смысл обитания в лесу, умерщвления плоти, соблюдения различных постов, обучения и сохранения молчания (мауна) для отшельника (шрамана), которому недостает ровности (самата)?
Там же мы находим следующие строки:
Если вы желаете независимости (авашьяка), сосредоточьте свои непреклонные помыслы на истинной природе Я. Таким образом в человеке полностью развивается свойство невозмутимости. (147)
Высшая добродетель монахов состоит в терпении, смиренности, прямоте, чистоте, правдивости, самообладании, аскетизме, отрешенности, бедности и воздержании.
Таттва-артха-адхигама-сутра
9.6
В некоторых видах подвижничества, предлагаемых джайнизмом, наблюдается определенная крайность – наподобие самоумерщвления посредством голода, что, похоже, не согласуется с этическими нормами невреждения и поэтому многими осуждалось. Подобные крайности порождены джайнским отношением к физическому бытию, которое переживается как источник страданий и мучительной ограниченности. Человеческое тело-ум постоянно необходимо угнетать посредством голодания и иных форм покаяния, покуда с человеческого Духа не спадут все физические путы. Джайнизм более чем какая-то другая традиция ставит в пример дух аскезы ( тапас), о чем немного говорилось в третьей главе.
Несмотря на это справедливое осуждение, джайнизм может привести длинную череду благородных наставников и отважных подвижников, которые показали высшую ценность йогического искусства – исполнять принятые на себя священные обеты. И сама их духовная решимость, и присущее им благородство служат вдохновляющим примером для современных искателей, которые не всегда вполне осознают, что духовная жизнь является всепоглощающим, преображающим человека испытанием.
Первоисточник 7 ЙОГА-ДРИШТИ-САМУЧЧАЯ (ИЗБРАННОЕ)
Перевод Кристофера Ки Чэппла
Йога-дришти-самуччая Харибхадры Сури («Собрание воззрений на йогу»), которая состоит из 228 строф, – весьма полезное введение к йогическому пути с позиции джайнизма.
Жаждущий йоги, преклоняясь пред высшим Джиной, сильнейшим, [наставником] йоги, что доступна йогинам, я поведаю в настоящем труде о различиях в йоге. (1)
Здесь, поистине, рассматриваются основополагающие формы йоги наподобие йоги желания и прочее, излагаемые для пользы йоги нов, из любви к йоге. (2)
Для того, кто хоть и сведущ в целях писаний и желает исполнить их, но беспечен и нетверд в карма-йоге, имеется то, что именуют иччха-йогой. (3)
Шастра-йога предстает, когда благодаря крепости ума и речи появляется способность преодолеть всякую беспечность и отсутствие веры. (4)
Созерцание писания есть прекрасное обиталище. Однако благодаря своему изобилию силы особо высшая йога именуется усилием (самартхья). (5)
Поистине, имеются различные причины достижения ступеней, именуемых совершенствами; они не всегда обретаются йогинами посредством одних истин писания. (6)
Имеется два вида такой [практики йоги]: отказ от дхарм [то есть объектов] и отказ от йоги. [Отказ от] дхарм есть полное уничтожение желания быть деятельным, а [отказ от йоги] есть оставление кармы тела и прочее. (9)
Присоединившись к истинной вере, человек, полагают, [обретает] «просветленный взгляд», выступая против неверного [мирского] существования (асат-правритти) и возводя постепенно истинное существование (сат-правритти). (17)
Подобающий ум воздает должное Джинам; очищенный, он простирается ниц и прочее. Это есть высшее семя йоги. (23)
Должна последовать бесконечная преданность, сопровождаемая подавлением мыслительной деятельности. Предосудительно ждать плодов от подобного действия; поистине, при этом человек наделен чистотой. (25)
Эту преданность необходимо особо обратить на учителей и прочее; в таких йогинах появляется состояние чистоты. Дела следует вести согласно правилам, так чтобы человек оставался с совершенно чистой совестью. (26)
По природе своей состояние бытия человека суетно и посему поддерживается поступлением [кармического] вещества (дравья). Посредством предписаний и книг и прочее, необходимо обратиться к конечной цели, [то есть освобождению]. (27) Когда разрушено загрязненное состояние, появляется заново рожденный герой. Ум делается непроявленным и поэтому нет более ничего важного, что требовалось бы сделать. (30)
Считается, что при последнем рождении стираются отметины на душах людей, (31)
что приводит к бесконечному состраданию к горемычным, безразличию к переменам и к готовности служить, везде без исключения. (32)
Йога, действие и его плоды, как сказано, являются тремя подлинностями (аванчака-трая). Согласно величайшим святым, действие подобно стреле, направленной в цель. (34)
Это почтение и прочее к истинам есть основа для твердой практики, и высочайшая из основ. Тогда происходит уменьшение нечистоты внутри человеческого существа. (35)
Подобно тому как проросшее семя, помещенное в соленую воду, сохнет, но в пресной воде расцветает, так и с человеком, что прислушивается к истине. (61)
Соблюдение предписаний дарует людям полное благоприятствование. Кто вполне утвердился в преданности гуру, оказывает милость двум мирам. (63)
Посредством силы преданности гуру зришь очами тиртхан-каров. Посредством медитации и прочее человек стойко держится нирваны [как своей цели]. (64)
Признак истинного [духовного] усилия (сад-ануштхана) – это радость старания, отсутствие препятствий, владение писанием, жажда знаний и преклонение перед знающими людьми. (123)
Высшая истина (таттва) выхода за пределы изменчивого мира (сансара) именуется нирваной. Мудрость, обретенная дисциплиной, единственна в своей истинности, хоть и слышат о ней по-разному. (129)
Эта высшая истина непротиворечива, свободна от расстройства и недуга, как и от суеты. Таким образом, человек становится свободным от рождения и прочее. (131)
Даже причинения пустячной боли другим следует избегать с огромным тщанием. Вместе с этим необходимо жаждать помогать все время. (150)
Избавленный от многих недостатков, всеведущий, наделенный плодами всего, что может быть совершено, имеющий на руках то, что делается теперь только ради других, такой человек достигает цели йоги. (185)
Теперь сей блаженный муж тотчас достигает высшей нирваны, посредством отъединения (айога), что является самой лучшей из йог, положив конец недугу мирского существования. (186)
Существование, поистине, есть великий недуг, состоящий из рождения, смерти и хвори; оно создает заблуждения и вызывает чувство чрезмерного желания и прочее. (188)
Таков главный [недуг] души: порождать без конца карму. Все живые существа проходят через этот 'опыт. (189)
Когда человек освобождается от него, тогда он достигает высшего состояния освобождения. Не совершая больше ошибки рождения и прочее, он обретает это состояние безошибочности. (190)
ГЛАВА 7. ЙОГА В БУДДИЗМЕ
Благословенно рождение просветленных, благословенно ученье истинной дхаммы, благословенно согласие сангхи, благословен аскетизм живущих в согласии.
Дхаммстада (14.16/XIV.194)
[249]249
Приводится по изданию: Дхаммстада! Пер. с пали В. Топорова. Самара, «Агни», 1998.
[Закрыть]
Гаутама Будда
Буддизм – это наименование многоплановой культурной традиции, что выкристаллизовалась вокруг исходного учения Гаутамы (пали: Готама) Будды, который предположительно родился в 563 г. до н. э. и умер в возрасте восьмидесяти лет. Шестой век был периодом культурного брожения и религиозного рвения, особенно в могущественном княжестве Магадха в Северном Бихаре, родине буддизма. Правящий класс и широкие слои населения устали от засилия послеведийского жречества. Как более ярко выразил это британский историк Винсент А. Смит:
В то время религия, проведываемая брахманами в том виде, как она подавалась в сочинениях, именуемых Брахманами,носила начетнический, омертвелый характер, где царил тяжеловесный ритуал. Предписания утомительного обрядового действа раздражали одних, тогда как жестокость многочисленных кровавых жертвоприношений отталкивала других. Люди страстно искали более совершенного пути к чаемому всеми спасению [250]250
V. A. Smith, The Oxford History of India(London: Oxford University Press, 1970), p. 76.
[Закрыть].
Некоторые из этих недовольных нашли себе пристанище в джайнизме; другие потянулись к учению Гаутамы Будды. Жизнь Гаутамы известна едва ли лучше жизни Махавиры, основателя джайнизма. Однако харизматическая и благостная личность Будды проступает перед нами через толщу тысячелетий в его проповедях, записанных в палийских священных книгах. Будда учил на наречии магадхи, а пали, подобно санскриту, является священным языком, который впервые использовали собиратели проповедей Будды и других ранних излагающих его учение трудов. Как замечает Кристмас Хамфриз, известный английский буддист и популяризатор буддизма:
Подобно Махавире Сиддхартха [252]252
Почтительное обращение сиддхартхасостоит из слов сиддха(«совершенный») и артха(«повод; предмет»), и обозначает того, кто достиг своей цели. Это имя стало известным на Западе благодаря повести Германа Гессе Сиддхартха(1951).
[Закрыть], Будда был знатного происхождения, поскольку принадлежал к роду Шакьев из Кошалы, местности что прилегает к южным пределам Непала. После своего просветления он стал известен как мудрец из Шакьев, иначе Шакьямуни (пали: Сакьямуни). Гаутама рос среди сравнительной роскоши и богатства правящего класса. Пресытившись своим беспечным существованием, он оставляет мир в возрасте двадцати девяти лет и отправляется на поиски мудрости.
Поиски приводят его к двум прославленным учителям, которые в палийском каноне упоминаются по имени – Арада Калапа (пали: Аларо Каламо) из Магадхи, у которого было триста учеников, и Рудрака Рамапутра (пали: Уддако Ранапутто) из города Вайшали. у которого было семьсот учеников. Первый, похоже, наставлял некой форме упанишадской йоги, завершающейся переживанием «бесконечной сферы небытия [чего бы то ни было]» (акимчанья-аятана). Вероятно, Гаутаме не составляло труда входить в такое состояние, и поэтому Арада Калапа предложил ему совместно руководить своим собранием аскетов. Гаутама, чувствуя, что еще не достиг предельно возможного познания, отклонил предложение.
Вместо этого он становится учеником Рудраки Рамапутры, чье учение обещало дальнейшее духовное развитие. Вновь он легко достиг состояния, которое этот мудрец считал предельным познанием – опыта переживания «бесконечной сферы, где нет ни восприятия, ни невосприятия» (найва-санджня-асанджня-аятана),которое могло соответствовать ведантскому внеобразному экстазу ( нирвикальпа-самадхи).Гаутама интуитивно осознал, что это исступленное состояние также далеко от истинного просветления. Рудрака Рамапутра тоже предложил Гаутаме разделить свою власть над его общиной, но будущий Будда отказался и направился к Урубилве (пали: Урувела),что на реке Найранджана.
Здесь он стал упражняться, сидя в позе парьяпка(«ложе») на протяжении шести лет в глубоком созерцании, подавляя телесные страсти силой неукротимого ума, что заставляло его обливаться потом даже холодными зимними ночами. Он едва не уморил себя голодом, пытаясь способствовать напряженному созерцанию. Но лишь после шести долгих лет неимоверного самоистязания Гаутаме пришлось признать, что подобного рода пытки, которые сделали его члены схожими с узловатыми иссохшими корнями, не приводят к освобождению. Чувствуя, что должен существовать средний путь между беспощадным самоотречением и жизнью потакающего своим страстям мирского человека, он решил как обычно питаться милостыней, и вскоре его тело поправилось и обрело свою прежнюю силу. Согласно преданию, изложенному в чудесной Лалита-вистаре, почитаемом в махаяне сочинении, стоило пище поступить в его тело, как оно начинало переливаться всеми цветами радуги, проявляя тридцать два признака (лакшана)Будды [253]253
Относительно тридцати двух признаков Будды см.: A. Getty, The Gods of Northern Buddhism: Their History and Iconography(New York: Dover Publications, 1988), p. 190.
[Закрыть]. Уверенный теперь в конечном успехе и помня о своем спонтанном экстатическом опыте, который он испытал в молодости, Гаутама отдался целиком спонтанному процессу созерцания.
В одну из ночей непрерывного созерцания Гаутама наконец обрел, что чаял – он стал пробужденным (буддха ).Традиция говорит, что тот обрел просветление в день полнолуния майской ночью, сидя под смоковницей – деревом, известным как древо бодхиили «просветления», – вблизи селения Урувела (Бодхгая) в Магадхе (Бихар). – Шри-ланкийская школа тхеравада отмечала день полнолуния в мае 1956 г. как 2500-летие просветления Будды.
В течение семи дней Гаутама Будда сидел вблизи смоковницы, направив весь свой выдающийся ум, свободный теперь от всяких своекорыстных желаний и заблуждений, к постижению механизма духовного неведения и рабства и пути избавления. Эти размышления стали основой его дальнейшего учения. По истечении последующих семи дней молчаливого созерцания и внутренней борьбы, Будда решил не таить вновь обретенное знание, но поделиться им с другими, «забить в барабан Бессмертия во мраке мира». К несчастью, два его учителя недавно скончались, так что он не смог поделиться с ними своим великим открытием. Однако он незамедлительно отыскал пятерых подвижников, которые длительное время были спутниками в его странствиях, но покинули его, когда он оставил свою суровую аскезу ради разработанной им самим созерцательной практики. Он обратился со своей первой проповедью к ним в Оленьем парке Сарнатха, что вблизи Бенареса, – событие, запечатленное как «поворот колеса учения» ( дхарма-чакра-правартана;пали: дхамма-чакка-паваттана).Он говорил о своем подходе как о «срединном пути» (мадхья-марга)между крайностями чувственности и аскетизма, между приятием мира и его неприятием. Он также определил четыре благородные истины о вездесущности страдания, о желании как причине страдания, об устранении этой причины и о благородном восьмеричном пути ( арья-ашта-анга-марга,пишется арьяштангамарга).
Проповедь учения Будды имела столь быстрый успех, что некоторые заподозрили его в магии. Вскоре он сумел основать монастыри благодаря щедрой поддержке двора царя Бимбисары из Раджагрихи (современный штат Раджгир) и состоятельного купеческого сословия, которое приветствовало отличающуюся терпимостью религию, где отвергались кастовые ограничения, за которые ратовало брахманское жречество. В течение сорока двух лет Будда странствовал по Северной Индии, наставляя свободно всех, кто приходил его слушать. В одном из своих многочисленных путешествий он стал жертвой дизентерии. Его последними словами, записанными в палийской Маха-париниббана-сутте (санскрит: Маха-пари-нирвана-сутра) были:
Внемлите, братья, говорю вам: все, что составилось, то и разложилось. Бдите, стремитесь к спасению! (61)
Распространение учения Будды
После смерти Будды в Кушинагаре (пали: Кусинара),что в современном Непале, продолжали процветать как монашеский орден, так и буддийская мирская община. Орден включал и монахинь, хотя похоже, что сам Будда с неохотой принимал женщин. Затем, в третьем веке до н. э. во время правления царя Ашоки из династии Маурьев, буддизм превратился из местной секты в государственную религию.
Самой ранней записью учения Будды является палийский канон, составленный и отредактированный тремя соборами буддийского ордена. Первый собор, в историчности которого есть сомнения, был созван в Раджагрихе сразу же после кончины основателя; второй проходил в Вайшали примерно сто лет спустя; и третий, наиболее важный, состоялся вновь в Раджагрихе во время правления Ашоки. Вскоре после этого буддизм раскололся на две широко известные традиции – хинаяна («малая колесница») и махаяна («большая колесница»); каждая утверждает, что именно она обладает истинным исходным смыслом учения Будды. Первая опиралась исключительно на тексты, запечатленные на священном языке пали, а вторая, прежде всего, основывалась на сочинениях, составленных на священном санскрите. Различия между этими двумя «колесницами» (яна) возрастали по мере того, как они превращались в самостоятельные традиции.
Традиция хинаяна, дошедшая до нас как шри-ланкийская школа тхеравада (санскрит: стхавиравада,букв, «проповедующие со слов старейшин»), была занята отдельным человеком до такой степени, что превыше всего ставила целью полное угасание ( нирвана;пали: ниббана)желаний. Различные школы махаяны, напротив, считали этот подход весьма ограниченным и эгоистичным и старались заменить его более цельным воззрением. Это привело к пересмотру ценности эмоциональной и социальной сторон человеческой жизни и природы самой цели буддизма. В соответствии с данной переориентацией нирванабольше не воспринималась как «потусторонняя» цель, но как вездесущий субстрат, лежащий в основе феноменального бытия: знаменитое махаянское определение того, что нирванаравна сансаре;то есть неизменная трансцендентная Реальность тождественна миру непостоянства, и наоборот. А означает подобное то, что мир переменчивых форм сущносгно пустотен ( шунья) и что нирвануне следует искать вне сансары.Такое основополагающее утверждение было впервые выражено в Праджня-парамита-сутрахоколо 200 г. до н. э. и получило философское развитие в четвертом веке н. э. в школах виджнянавады и йогачары, которые будут дальше вкратце рассмотрены. Самой известной. Праджня-паралшта-сутройявляется Хридая-сутра(«Сутра сердца»), перевод которой помещен ниже. Здесь утверждается центральное учение махаяны о пустоте, или пустотпости.
В пятом веке н. э. буддизм переживает драматический спад, связанный с вторжением гуннов, когда многое из его старинного наследия было уничтожено. После непродолжительного восстановительного периода при правлении последнего туземного индийского царя Харши в седьмом веке наступает постепенный упадок. Ко времени исламского захвата княжеств в Северной Индии буддизм утратил свое былое влияние в Индии, не в последнюю очередь вследствие широкой проповеднической работы вероучителя веданты Шанкары, чья недуалистическая философия обнаруживает большое сходство с махаянским буддизмом.
Однако лучше буддизм обжился в сопредельных землях – в Шри-Ланке (Цейлон), Индонезии, Китае и Японии. Уже во времена Ашоки буддийские монахи обосновались на Дальнем Востоке, и в первом веке н. э. буддизм проник в Китай, где ему суждено было славное будущее. Оттуда светильник буддийской мудрости был принесен в Японию в 550 г. н. э. Двумя столетиями позже буддизм покоряет Тибет, а затем, в восьмом веке, Афганистан.
Знакомство с буддизмом в Европе относится к эпохе Ашоки и Александра Великого. Позднее с ростом торговли между Индией и Средиземноморьем буддизм, а также индуизм обретают все большее влияние среди европейской интеллигенции. Некоторые историки полагают, например, что Василид Александрийский (II в. н. э.) многое позаимствовал из буддийских учений. Влияние буддизма на христианство, пожалуй, лучше всего прослеживается в сказании о Варлааме и Иоасафе Прекрасном, как его поведал Св. Иоанн Дамаскин (VIII в. н. э.). Само сказание индийского происхождения и пришло к отцам церкви окружным путем через переводы на пехлеви, греческий и латынь. Варлаам является не кем иным, как самим Буддой, а имя Иоасаф происходит от санскритского слова бодхисаттва(искаженного арабами в виде бодасаф,а затем уже греками представленного как иоасаф ).В 1585 г. Варлаам был канонизирован, что превратило Будду в христианского святого!
Повторный интерес к буддизму пробудился на Западе благодаря рождению новой научной дисциплины индологии (индийские штудии) в восемнадцатом веке. Как раз в сентябре 1893 г., через несколько дней после состоявшегося в Чикаго Всемирного конгресса религий, первый представитель Запада был принят в буддийский орден на американской земле. Сегодня лишь в одних Соединенных Штатах насчитывается примерно 500 ООО буддистов.
