Текст книги "Энциклопедия йоги"
Автор книги: Георг Ферштайн
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 17 (всего у книги 57 страниц)
Вот оно [творение] этого Савитара – никто мне [не разъяснит его]. Золотистый образ, который он воздвиг.
С помощью прекрасной молитвы [он] по[родил] оба мира [то
есть небо и землю], всё побуждающие к жизни. Он укрыл существа, как женщина [– детей]. (8)
Вы оба [то есть Маруты] приводите к цели [творение]
древнего, великого. Пусть окружите вы нас как божественное счастье! Все видят разнообразные творения
[Этого] обладателя языков-защитников, пребывающего [с нами] волшебного. (9)
Мы хотим призвать на счастье щедрого Индру, Самого мужественного, для захвата добычи в этой битве, [Бога,] слышащего [нас], грозного – для поддержки в сражениях, Убивающего врагов [то есть злые силы], завоевывающего
награды [то есть духовные сокровища]! (10)
3.57
Этот гимн повествует об открытии риши Коровы, космического женского начала, которое является обладателем силы, схожей с Шакти позднейшего индуизма. Подобно матери эта великая сила во вселенной дает пищу духовному страннику. Она питает даже богов, сынов бессмертия, в чью обитель стремится риши. Посредством Агни, бога священного огня, духовная тяга певца-провидца укрепляется, дабы достичь желанного небесного видения.
Кто способен различать, нашел мою молитву (маниша) – Дойную корову (дхену), пасущуюся сама по себе, без пастуха, [Ту,] что сразу же дала надоить обильный поток [стихов]. Поэтому Индра, Агни [и другие боги] – ее поклонники. (1)
Индра, Пушан, два [бога-]быка с умелыми руками [и другие боги] Очень довольные, непрерывно доили [ее], словно [вымя] неба. Поскольку ей радовались все боги,
Я хотел бы приобрести здесь, о Васу, вашу милость (сумнам)! (2)
Кровные [сестры], которые ищут силу (шакти)быка (вриша), Узнают в нем зародыша (гарбха| поклоняясь [ему]. Дойные коровы мыча быстро направляются К сыну [то есть Сома?], несущему [свои] красоты (вапумши,). (3)
Я обращаюсь к двум половинам вселенной, хорошо установленным, С поэтическим произведением (маниша, досл, молитва), запрягши давильные камни при обряде. Эти твои [языки пламени], несущие человеку
многие избранные дары, Вздымаются, приятные на вид, достойные жертв. (4)
Язык твой, что сладостен и очень мудр, О Агни, простираясь далеко, звучит среди богов, – С его помощью всех достойных жертв
Усади здесь [нам] на помощь и напои медовыми струями! (5)
Твоя заботливость (прамати), которая, о Агни, бьет ключом, Словно неиссякающий поток с горы, о бог, яркая [заботливость] – Дай нам [ее], о Джатаведас, О Васу, в виде милости (сумати; досл, разум),
распространяющейся на всех людей! (6)
5.81
Солнце как видимое проявление запредельного Света, является центральным образом ведийской протойоги. Этот гимн открывает некоторые элементы Солярной йоги риши. Духовное познание есть буквальное просветление, иначе (пр)освещение внутреннего мира сознания непроявленным Светом, являющимся высшим Сущим.
Они запрягают дух, а также запрягают поэтические мысли (дхи), Вдохновенные (випра), у вдохновенного высокого прозорливца. Он один распределил себе жертвы,
зная правила [жертвоприношений]. Велика полная хвала бога Савитара. (1)
Поэт (кави) облекается во все формы. Он вызвал к жизни благо для двуногого и четвероногого. Он сделал видным небосвод, Савитар превосходный. Он направляет (раджати) [свой путь] вслед за выходом Ушас [то есть зари]. (2)
Вслед за кем всегда выезжали и другие Боги, [преклоняясь перед] величием бога,
[вызванным его] силой (оджас), Кто измерил земные просторы, тот Эташа [то есть конь солнца], Бог Савитар со [своим] великолепием. (3)
И ты движешься, о Савитар, по трем светлым пространствам, И ты живешь вместе с лучами солнца, И ночь ты окружаешь с обеих сторон, И ты являешься Митрой, о бог, по [своим] особенностям (дхарма;. (4)
И ты правишь силой вызывать к жизни – ты один, И ты являешься Пушаном, о бог, благодаря [своим] выездам, И ты царствуешь (раджаси; над этим всем мирозданием, Шьявашва тебе, о Савитар, поднес хвалебную песнь. (5)
8.48
Ведийская жертвенная обрядность немыслима без таинственного напитка сомы,прославляемого в этом гимне. Отжатый и процеженный сок сома,смешанный с молоком и водой, является единственным наиболее важным возлиянием в особых общественных ( шраута) жертвоприношениях. К этому божественному напитку здесь взывают как к Царю Соме, стражу тела, который дарует бессмертие своим ревнителям в обществе богов. К нему обращаются также как к Капле ( инду), которая напоминает одну из «капель семени» (бинду)позднейшей тантра-йоги.
Я приобщился к сладостному напитку жизни, мудрый, [К тому,] кто доброжелателен, кто лучше всех находит
широкий выход, К кому все боги и смертные Сходятся вместе, называя [его] медом. (1)
Когда ты проник внутрь, ты становишься безграничностью (адити;, Тем, кто отводит божественную немилость. О сок (инду; сомы, радуясь дружбе Индры, Пусть последуешь ты за богатствами, как послушная [лошадь] – за дышлом. (2)
Мы выпили сому, мы стали бессмертными,
Мы пришли к свету, мы нашли богов.
Что может нам сделать теперь недоброжелательность
И что – злоба смертного, о бессмертный? (3)
Будь на благо нашему сердцу, когда ты выпит, о сок (инду; сомы, Милостивый, о сома, как отец – к сыну, Внимательный, как друг по отношению к другу, о ты,
чья хвала широко [раздается]! Продли нам срок жизни, о сома, чтобы мы жили! (4)
Выпиты эти славные [соки сомы,] уносящие вширь: Как ремни – колесницу, вы связали меня в суставах. Да предохранят меня эти соки сомы [от того,] чтоб не поскользнулась нога, И да удержат они меня от перелома! (5)
Как огонь, добытый трением, зажги меня! Дай [нам] озарение! Сделай нас лучше!
Да, это ведь только в опьянении тобой, о сома, я кажусь себе Будто бы богатым. Иди вперед к процветанию! (6)
Ревностным духом мы хотим приобщиться К твоему выжатому [соку], как [сын] – к отчему богатству. О сома-царь, продли нам сроки жизни, Как солнце – вешние дни! (7)
О сома-царь, помилуй нас на счастье!
Тебе мы посвятили себя, знай это!
Играет сила действия и страсть, о сок (инду) сомы.
Не выдай нас на потеху врагу! (8)
Ведь так как ты, сома, защитник нашего тела,
Ты осел в каждом члене [его], о [ты] со взглядом героя.
Если мы нарушим твои обеты,
Прости нас как добрый друг, о бог, ради [всего] лучшего! (9)
Я хочу соединиться с мягкосердечным другом, Который, когда выпит, пусть не причинит мне вреда,
о правящий булаными конями. Этот сома, который вложен в нас, —
Ради него я иду к Индре, чтобы продлить срок жизни. (10)
Вот исчезли недомогания, болезни.
В бегство обратились силы тьмы: они испугались.
В нас поднялся сома крепчающий.
Мы пришли [туда], где продлевают срок жизни. (11)
О отцы, [тот] сок сомы, который выпит сердцем, Бессмертный вошел в смертных.
Этого сому мы хотим почтить жертвенным возлиянием. Да будем мы в его милости и благоволении! (12)
Ты, сома, находясь в согласии с отцами, Простерся вдоль неба и земли. Это тебя мы хотим почтить жертвенным возлиянием. Да будем мы повелителями богатств! (13)
О защитники-боги, заступитесь за нас!
Да не овладеет нами ни сон, ни праздная речь!
Мы, всегда милые для сомы,
Хотим провозгласить жертвенную раздачу,
[чтобы иметь] прекрасных мужей! (14)
Ты нам, сома, повсюду [будь] наделителем жизненной силы!
Ты войди [в нас], создавая солнечный свет, о [бог] со взглядом героя!
Ты нас, сок сомы, единодушный со [своими] помощниками,
Защити сзади или также и спереди! (15)
10.129
«Гимн Творения» часто прославляется как один из немногих по-настоящему философских гимнов Ригведы,но, хотя он и отражает с особой силой космогонические взгляды, в этом он не одинок. Наоборот, коль скоро мы отвергли предвзятое мнение, что ведийские гимны представляют собой в основном «примитивную поэзию», мы в состоянии разглядеть глубокий философский пафос, пронизывающий весь ведийский корпус. Однако мы не можем не признать, что ведийская философия многолика и вплетена в саму ткань ведийской духовности. Поэтому даже этот гимн необходимо воспринимать как объяснение происхождения не только внешней вселенной, но также и нашего внутреннего мира. Ведийская космогония оказывается психокосмогонией – свойство, которое передалось и последующим философским традициям йоги, санкхьи и веданты, которые (собственными присущими только им путями) определяют трансцендентальную Основу, из которой произрастает как множественность объективных реальностей, так и многосложные умы, их воспринимающие.
Не было не-сущего, и не было сущего тогда.
Не было ни воздуха, ни небосвода(вйоман) за его пределами.
Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой?
Что за вода была бездонная, глубокая? (1)
Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.
Не было ни признака дня [или] ночи.
Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,
И не было ничего другого, кроме него. (2)
Мрак был сокрыт мраком в начале,
Неразличимая пучина – все это.
То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту,
Оно Одно было порождено силой жара (тапас)! (3)
В начале на него нашло желание,
Что было первым семенем мысли.
Происхождение сущего в не-сущем открыли
Мудрецы размышлением, ища в сердце [своем]. (4)
Поперек был протянут их шнур. Был ли низ? Был ли верх?
Оплодотворители были. Силы увеличения были.
Порыв внизу. Удовлетворение наверху. (5)
Кто воистину знает, кто здесь провозгласит,
Откуда родилось, откуда это творение?
Далее боги [появились] посредством сотворения этого [мира].
Так кто же знает, откуда он возник? (6)
Откуда это творение возникло,
Было ли оно создано или же нет -
Кто надзирает за этим [миром] на высшем небе,
Только он знает или же не знает. (7)
10.136
«Гимн косматого» (кеши-сукта)позволяет нам взглянуть на шаманский транс в ведийскую эпоху. Кешин,который, как указывает само его имя, носил длинные волосы, впадал в исступление при своем видении и сопричастности истинам, которые были сокрыты от обычного смертного. Он столь же сострадателен, сколь и безумно опьянен богом или «одержим богом» (дэва-ишита,пишется дэвешита [191]191
Досл.: посланный богами.
[Закрыть]).
Слово кешинтакже применяется в отношении солнца, чьи длинные «волосы» – сияющие лучи, идущие сквозь пространство к земле. Косматый мудрец по своей природе подобен солнцу, и возможно, его излучающая аура слепила тех, кто в состоянии был ее видеть.
В гимне есть несколько темных выражений и утверждений. В своем толковании я следовал главным образом указаниям Жанин Миллер, хотя в немногих случаях я выдвигаю свои собственные отличные взгляды и понимание. «Коричневые грязные одежды», в которые облачается кешин,можно было бы соотнести с индуистской практикой умащивать сандаловым маслом некоторые части тела, особенно лоб. Полагают, что в этом заключалось нечто большее, чем просто символическое или ритуальное значение.
Выражение «опоясанный ветром» обычно истолковывается как «обнаженный». Но это также может иметь более глубокое символическое значение. Как явствует из других стихов гимна, кешинтесно связан с Ваю, богом ветра, или жизненной силой. Если мы прочтем гимн с йогической точки зрения, мы легко сможем извлечь из этой фразы иной смысл: что кешинвооружил себя дыханием, то есть упражнялся в управлении дыханием. Это объясняло бы и восклицание первого лица «мы оседлали ветры». В таком случае, как раз посредством регулирования дыхания кешинвступает в иное состояние сознания (и соответствующую ему реальность).
Неясно, что подразумевается под «дурно сгибающейся» (кунамнама)в заключительной строфе (единственное место, где отмечается это слово). Миллер предполагает, что это может быть «грубый аспект» человеческого тела-ума, то есть материальная оболочка, которая противится психо-д, ховному преображению. Бог Ваю, обладатель жизненной силы (прана),согласно тексту, «сбивал напиток» для кешина,а «дурно сгибающаяся
выдавливала». Возможно, мы даже видим здесь раннюю ссылку на дремлющую психодуховную силу человеческого тела, которая позже станет известна как кундалини-шакти.
Не следует забывать, что через три тысячи лет богиня Кубджика стала предметом поклонения в некоторых школах тантризма. По преданию, она обитала со своим божественным супругом на вершине священной горы Кайласа в Гималаях. Согласно этой тантрической традиции, Кубджика тесно связана с кундалини,которая является ее плотью. Слог кув имени Кубджика, как считается, представляет стихию земли, которую традиционно помещают в самый нижний психоэнергетический центр, муладхара-чакру,что в основании позвоночного столба. Но это также местонахождение свернутой змеиной силы, иначе кундалини-шакти.
Санкритское слово кубджадословно означает «скрюченный, горбатый». Похоже, такое же значение и у ведийского слова кунамнама.Богиня Кубджика, известная также как Вакрешвари («горбатая повелительница»), порой изображается в виде старухи, в окружении к тому же двух персонажей – девочки и молодицы [192]192
Имя Вакрешвари происходит от слов вакра(«согбенный») и ишвари,являющимся женской формой ишвары(«повелитель»).
[Закрыть]. Возможно, что здесь перед нами эзотерическая традиция, связанная с сокрытой духовной силой, свернутой внутри человеческого тела, и уходящая своими корнями к ведийской эпохе?
Косматый [несет/выдерживает] огонь,
косматый [несет/выдерживает] яд, Косматый несет/выдерживает две половины вселенной
[психическое и физическое]. Косматый [делает, чтоб] мир увидел солнце. Косматый зовется этим светилом. (1)
Аскеты (щш), подпоясанные ветром, Одеваются в коричневые грязные одежды (мала). Они следуют порыву ветра, Когда боги вошли [в них]. (2)
«Возбужденные состоянием аскета(мауна,), Мы оседлали ветры. Только тела наши вы, Смертные, видите перед собою». (3)
Он летит по воздуху(антарикша), Гл ядя вниз на все формы. Аскет каждому богу добрый Друг, готовый на благое деяние. (4)
Конь Ваты, друг Ваю,
Вот аскет, подстегнутый богами.
Он живет возле двух морей:
Которое восточное и [которое] западное. (5)
Странствуя тропойАпсарас [то есть женских духов],Гандхарвов [то есть мужских духов], диких зверей, Аскет понимает [их] волю: Он их милый, самый привлекательный друг. (6)
Ваю для него сбивал [напиток],
Кунамнама [доел,дурно сгибающаяся; по-видимому, имя демонши] выдавливала,
Когда косматый из сосуда с ядом Пил вместе с Рудрой. (7)
10.177
Патангу [193]193
Букв.: Движущийся в полете; обозначает птицу, крылатого коня и солнце, принимающее эти облики.
[Закрыть], окрашенного колдовскою силою (майя) Асуры, Сердцем (хрид) [и] мыслью (манас) видят прозорливцы. В глубине океана разглядывают [его] поэты(кави). Устроители обряда ищут след лучей. (1)
В мысли Патанга несет речь (вач). Ее провозгласил Гандхарва в утробе. Это сверкающее(сварья) небесное познание(маниша) Мудрецы хранят в обителиСпада) истины(рита). (2)
Я видел пастуха, без отдыха Бродящего по дорогам туда и сюда.
Скрываясь [в водах], текущих вместе и в разные стороны, Он шевелится во всех существах [194]194
Этот последний стих также имеется в Ригведе1.164.31. Внутренний смысл в садхричихи вишучихтемен, здесь они переводятся как «текущие вместе [воды (силы)]» и «текущие в разные стороны [воды (силы)]», соответственно. На уровне лучи птицы-солнца идут вниз в одном направлении – к земле, но также распространяются для освещения всего пространства. На духовном уровне безусловно, сохраняется тот же принцип, причем интуитивное просветление как глубоко сосредоточено, так и все освещает, поскольку воздействует на все тело-ум.
[Закрыть]. (3)
Атхарваведасодержит священное знание (веда),собранное магом и жрецом огня Атхарваном, который был выходцем из мест, что ныне занимает штат Бихар. Как собрание гимнов Атхарваведана несколько веков младше Ригведы, но большинство ее текстов столь же древние, как и самые ранние гимны Ригведы.Хотя Атхарваведаи имела, безусловно, широкое хождение, долгое время ее не причисляли к священному ведийскому канону, и даже после включения ортодоксальное жречество не наделяло ее тем же статусом, что был у Ригведы, Яджурведыи Самаведы [195]195
По индийской традиции, три Веды – РВ, СВ и ЯВ – противопоставлены четвертой – АВ. Эти три веды объединяются одним названием – траи видья, «троякое знание», то есть рассматриваются как три варианта одного и того же священного знания, к которому АВ непричастна. Такое противопоставление проводится более или менее последовательно через все уровни. В ритуале это сложные обряды шраута, связанные с сомой для трех Вед, и простые домашние обряды грихья для АВ. По соотнесенности с разрядами жрецов – это три рода жрецов, облеченных разными функциями в шраута-ритуалах: хотар, совершающий жертвенные возлияния – для РВ, удгатар – исполнитель напевов – для СВ, адхварью, осуществляющий все манипуляции руками (например, выжимание сока сомы), – для ЯВ в противоположность домашнему жрецу царя – пурохите и руководящему жертвоприношением знатоку заклинаний – брахману – для АВ. Наконец, на уровне литературной формы для трех Вед основным жанром является гимн, в то время как для АВ – заговор. Согласно одной из современных индийских теорий, отличие АВ от остальных Вед объясняется этнокультурными причинами. В частности, высказано мнение о том, что в противоположность другим Ведам, сложившимся в брахманическом круге, АВ была создана в среде вратьев: восхвалению которых посвящена книга пятнадцатая АВ. АВ в своей основе выражала, по мнению автора этой теории, культуру вратьев: заговоры черной и белой магии, культ Рудры-Шивы, пережитки фаллического культа, которые можно видеть в таком мифологическом персонаже, как Скамбха.
[Закрыть].
Атхарваведасостоит примерно из шести тысяч стихов и одной тысячи прозаических строк, большинство из которых связаны с магическими заговорами и заклинаниями, служащими либо содействию мира, здоровья, любви и материального и духовного благополучия, либо насыланию порчи на врага. Ниже даны три отрывка, которые отражают магическую сторону этого свода гимнов:
[На приобретение любви женщины]
Как лиана дерево/обвила вокруг/так и ты меня обними – /чтобы стала ты меня любящей,/чтоб не стала ты избегать меня!
Как орел, взлетая,/прибивает крыльями землю,/так и я прибиваю мысль твою – /чтобы стала ты меня любящей, /чтоб не стала ты избегать меня!
Как эти небо и землю/враз обходит солнышко/гак и я обхожу мысль твою – /чтобы чтила ты меня любящей,/чтоб не стала ты избегать меня! (6.81.1–3)
* * *
Запрягши колесницу [моего ума], выехало тысячеокое проклятие в поисках моего проклинателя, подобно волку [, что ищет] овчарню.
О проклятие, минуй нас подобно горящему огню [, что минует воду]. Порази нашего проклинателя здесь, как [сверкающая] молния с небес [поражает] дерево.
Кто бы ни проклинал нас, не проклинающих, и кто бы ни проклинал нас, проклинающих, того, где бы он ни был, я бросаю смерти, подобно кости
[, что бросают] собаке. (6.37.1–3)
* * *
Каждую ночь, мы несем тебе, о Агни, [наши приношения,] не смешивая, как корм в стойло лошади. Позволь нам, твоим соседям, не испытывать горя, [но] радоваться изобилию достатка и пищи.
Всякая стрела [судьбы] от тебя, что добр. Будь милостив с ней к нам. Позволь нам, твоим соседям, не испытывать горя, [но] радоваться изобилию достатка и пищи.
Каждый вечер Агни предстает хозяином нашего дома. Каждое утро он дарует благие намерения. Будь для нас дарителем всего доброго. Дай нам украсить себя возжиганием тебя.
Каждое утро Агни предстает хозяином нашего дома. Каждый вечер он дарует благие намерения. Будь для нас дарителем всего доброго. Дай нам украсить себя возжиганием тебя.
Дай мне не испытать нужды в пище.
Поедающему пищу Повелителю Пищи,
Агни, [что является Рудрой,] да будет
почтение. (19.55.1–5)
Первый из приведенных выше гимнов является любовным заговором, второй – заговором от проклятия, а третий – заклинанием Агни даровать процветание. Эти заклинания и заговоры дают некоторое представление о круге интересов, заботящих «четвертую» Веду.
Из многих загадочных мест, что есть в Атхарваведе,большинство из которых невозможно до конца понять, следующая выборка гимнов, как представляется, содержит некоторое эзотерическое знание, которое можно было бы связать с протойогой и родственной традицией протосанкхьи.
2.1:Этот гимн говорит о провидце Вене, о котором сказано, что он видит то, в чем заключена высшая тайна, «где все обретает форму».
4.1:Это другой загадочный гимн, повествующий о таинственном Постижении Вены. Вена, как здесь говорится, открыл утробу ( йони) бытия (сущего) и небытия (не-сущего).
5.1:Этот гимн намеренно затемнен и, вероятно, грамматически искажен во многих местах. Однако, судя по представленным там сложным понятиям, его сочинитель был весьма сведущ в глубоко мистической традиции.
7.5:Эта суктаучит внутренней жертве, которая становится главной темой ранних Упанишад.Сам гимн начинается строчкой «Посредством жертвы бога жертвуют ради жертвы». То есть сами божества осуществляют жертвоприношения, и цель их жертвы исключительно само ее приношение, что означает приношение себя. Жертвоприношение описывается как повелитель богов, которые распространили жертвоприношение среди людей или научили их ему.
8.9:Этот космогонический гимн, превозносящий Вирадж, ставит ряд эзотерических загадок. Вирадж представляет собой женское (в иных гимнах также и мужское) творческое начало, которое по уверению неизвестного автора, способны видеть одни и не способны видеть другие. «Без дыхания, она живет дыханием тех, кто дышит».
8.10:Персонажем этого гимна вновь является Вирадж, которая, как сказано, поднимается и опускается в домашнем очаге. Домохозяин, знающий об этой тайне, именуется «домашним жертвователем» (гриха-медхин, [то есть женатый брахман, совершающий домашние обряды]).
9.1:Этот космогонический гимн раскрывает тайну «медовой узды» (мадху-каша). Эта таинственная субстанция возникла из (первоэлементов, которые сотворили боги и на которых медитируют мудрецы. Из того, что мы можем понять в этом трудном гимне: медовая узда соответствует позднейшему представлению, содержащемуся в тантре и хатха-йоге, о внутреннем нектаре, напитке бессмертия, выделяемом потаенным местом вблизи нёба. Ведийские провидцы жаждали обрести усладу, испытать запредельное блаженство внутри своего собственного тела-ума. Учение об усладе, меде (мадху-видья)можно встретить в древней Брихад-араньяка-упанишаде(2.5.14), где мы находим следующие слова:
Этот Атман – мед для всех существ, все существа – мед для этого Атмана. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этом Атмане, и этот блистающий, бессмертный пуруша, который существует как индивидуальный Атман, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
10.7:Это мистический гимн, состоящий из ряда испытующих вопросов и содержащий тайное учение о мировой Опоре ( скамбха), что поддерживает все творение: В какой части Его покоится суровость (тапас)!Где в нем обитает космический Порядок? Где обеты? Где вера? В какой части Его установлена истина? Насколько Божественное проникло в свое собственное творение? Сколько Божественного вошло в прошлое? Сколько в будущее?
Согласно семнадцатому стиху Божественное, или Мировой Столп, известен тем, кто знаком с запредельной Реальностью (брахман)в их собственном сердце. Стих 23 упоминает, что тридцать три божества охраняют тайное сокровище, то есть Божественное. «Только знающим брахман»,утверждает стих 27, «известны эти тридцать три божества». Это чистая веданта. Божественное, покоящееся в центре мира, достижимо посредством практики суровости [аскезы] (тапас),заявлено в стихе 38. Стих сороковой говорит нам, что в провидце, достигшем этой духовной вершины, заключены все светила. В стихе 15 упоминаются пади(токи или «стремнины» жизненной силы), что указывает на древность подобных представлений о тонком, или энергетическом, теле.
10.8:Этот гимн свидетельствует об оккультных представлениях автора относительно происхождения космоса и выражает удивление сложностью творения. Перевод прилагается ниже в Первоисточнике 6.
11.4:Эта суктавоспевает жизненную силу ( прана), которая облачает человека подобно тому, как отец облачает своего дорогого сына (стих 11).
115: Эго знаменитая Вратъя-кхан да(«Книга Вратьев»), о которой пойдет речь в следующем разделе.
Первоисточник 6 АТХАРВАВЕДА(ИЗБРАННОЕ)
С духовной точки зрения следующий гимн (10.8) – один из наиболее значительных в Атхарваведеи, похоже, тесно связан с гимном 10.7, раскрывая тайное знание относительно Мирового Столпа ( скамбха). Своей глубокой символикой, которую мы едва ли можем воспринять, настоящий гимн напоминает одну из загадок Диргхатамаса в Ригведе(1.164)
Почтение высшемубрахману, коему одному принадлежит небо, кто властвует над прошлым, будущим и всеми [вещами]. (1)
Установленные посредством Опоры(скамбха), небо и земля удерживаются отдельно. Эта вся [вселенная], что бы там не дышало или не моргало(нимеша), воплощено(атманват) в Опоре. (2)
Три [рода] созданий ушли [в круговорот перерождений], тогда как другие полностью взошли на солнце (арка) [196]196
Возможно, три вида созданий – это те, у кого преобладают тамас, раджасили саттва.
[Закрыть]. Одно Великое остается, охватывая небосвод. Одно Золотое [то есть солнце] вступило в золотые [сферы] [197]197
Слово харитачасто означает «желтый» или даже «зеленый». Здесь оно переводится как «золотой».
[Закрыть]. (3)
Двенадцать ободов, одно колесо(чакра], три ступицы: кто понял это? Триста шестьдесят спиц и [такое же число] концов, которые крепко сидят. (4)
Рассуди это хорошо, Савитри: шесть двоен [и] один родившийся отдельно. Они желают снестись с одним, что родился отдельно [198]198
Шесть двоен – это двенадцать месяцев, которые приходят парами и составляют 360 дней. «Родившийся отдельно» представляет собой прибавленный месяц, составленный из оставшихся дней солнечного года.
[Закрыть]. (5)
Сие проявлено и все же установлено скрытно(гуха). Имя его «Старец», «Великое место». В Том вся эта [вселенная] установлена. Что движется и дышит, покоится [в Том]. (6)
Одно колесо обращается с одним ободом, с одной тысячью неиссякаемых(акшара) [199]199
Слово акшараозначает буквально «неподвижный» или «непреходящий». Оно может относиться к слогу (наподобие односложной мантры ом,символизируя конечную Реальность) или к Божественному. Здесь оно относится либо к солнечным лучам, либо к звездам.
[Закрыть], подымаясь впереди [то есть на востоке] и опускаясь сзади [то есть на западе]. Одной полови
ной он породил весь мир, но что стало с его [второй] половиной? (7)
Повозка с пятью [лошадьми] везет Перворожденного [200]200
Здесь слово играили «Перво[рожденный]» означает солнце, видимую форму невидимого конечного Свега.
[Закрыть], [а также] с запряженными пристяжными. Что не проезжалось, этого не видно; не таково то, что проезжали. Что выше [небосклона], го ближе; что ниже [небосклона], то отдаленней. (8)
Дверь колесницы сбоку, а ее низ сверху. Тут обитает совершенная слава. Здесь сидят вместе семь провидцев [201]201
Семь провидцев ( сапта-риши,пишется саптариши) это, вероятно, Вишвамитра, Джамадагни, Бхарадваджа, Готама, Атри, Вашиштха и Кашьяпа. Впервые они вместе названы в Шраута-сутрах,опюсятцихся к концу ведийской эпохи. В позднейшей санскритской литературе они символизируют познавательные способности, а именно, пять чувств, нижний ум ( манас) и ум высшей мудрости (буддхи).Колесница, открывающаяся сбоку, представляет собой как феноменальный мир, разделенный небосклоном на верхнюю и нижнюю половины, так и человеческую голову.
[Закрыть], являющихся хранителями этого Великого. (9)
Я спрошу вас о восхвалении (рич;, что запряжено спереди и сзади, что запряжено повсюду кругом, и посредством чего жертва (яджня; распространяется к востоку [202]202
Посредством своих хвалебных песен (рич),сопровождающих жертвенные обряды, ведийские провидцы стремились к общению с богами и самим Божественным; но лишь тем, кто были в состоянии сосредоточить («запрячь») соответствующим образом ум, даровался успех.
[Закрыть]. (10)
То, что двигается, летает, покоится, дышит либо не дышит, закрывает [глаза], но существует, поддерживает землю и, будучи совершенным, исключительно одно. (11)
То, что бесконечно, протянуто во все стороны: бесконечное и конечное сходятся, коих хранитель [то есть солнце] небосвода, что знает прошлое и будущее, продолжает удерживать врозь. (12)
Праджапати [то есть Владыка порождений] шевелится в космической утробе (гарбха) Невидимый, он рождается многоликим. Одной половиной он породил всю вселенную, но каков явный признак Его второй половины [203]203
Термин кетуимеет основное значение «свет». Он может относиться к метеору или комете, но также к видимому событию вообще. Совмещая эти два значения, я перевел само слово как «явный признак».
[Закрыть]? (13)
Тот Держатель Вод, что несет воду в котел [204]204
Держатель вод – перевод санскритского выражения бхарантам удакам —не что иное, как солнце, которое выпивает морскую воду лишь затем, чтобы пролить ее вновь в виде плодоносного дождя.
[Закрыть], все зрят Его оком, но не все познают [Его] умом [205]205
Познать солнце умом – это значит, познать его внутреннюю тайну, а именно то, что оно служит вратами для бессмертного Света.
[Закрыть]. (14)
Великий Дух (якша) в центре вселенной пребывает вдали в своей целости, и вдали Он исчезает через недостаток – Ему правители мира возносят жертвы. (15)
Откуда солнце встает и куда оно заходит, то воистину я величаю Наилучшим (джьештха) Ничто не превзойдет То! (16)
Те, что ныне, раньше [206]206
В санскритском тексте стоит мадхье,ч то означает «в середине» (из мад-хья),здесь же ни настоящий момент, ни ближайший, но где-то в промежутке между ними.
[Закрыть], и давно говорили знающе везде о Ведах, они все говорили лишь об Адитьи [то есть солнце], втором Агни и тройственном лебеде (хамса) [207]207
Выражение «тройственный лебедь» (тривритам хамсам)неясно. Оно могло относиться к трем проявлениям света, а именно, солнцу, огню и молнии.
[Закрыть]. (17)
Тысячедневное путешествие расправляет Его крылья, золотого лебедя, плывущего по небу. Он, уместивший всех богов в своей груди, движется, обозревая все миры. (18)
Тот, в ком пребывает Наилучший, сияет вверх посредством истины, взирает вниз через молитву (брахман; и дышит крестообразно [в виде ветра] через жизненную силу (прана;. (19)
Тот, кто действительно знает мутовки, посредством которых драгоценная вещь (васу) [то есть огонь] разжигается, он, возможно, полагает, что знает Наилучшее; ему следовало бы знать великого брахмана. (20)
Безногим Он был рожден вначале. Сперва он произвел небо (свар; [208]208
Сварможет также означать «небо».
[Закрыть]. Обретя четыре ноги [209]209
Это может быть ссылка на то обстоятельство, что ведийские провидцы символизировали мир в виде козы ( аджа), что спаривается с Божественным, в ею чистой природе, предстающем в облике козла (аджа).Из их соития порождаются все вещи.
[Закрыть]и способность есть, Он поглотил в себя всю пищу [210]210
Слова бхогья(«съедобный», «могущий есть») и бходжана («еда») могут быть также переведены как «могущий наслаждаться» и «наслаждение», соответственно.
[Закрыть]. (21)
Тот, кто поклоняется вечному высшему богу (дэва), обретет способность есть и отведает многие виды пищи. (22)
Они называют Его вечным; действительно, он может даже сейчас обновиться: днем и ночью возрождаются из каждого формы иного. (23)
Сотня, тысяча, миллион, сто миллионов, бесчисленное [число] Его самого обитает в Нем. Ту часть его они поедают [211]211
Слово гхнантибуквально значит «умерщвлять», но здесь переводится как «поедать».
[Закрыть], тогда как он лишь наблюдает. Поэтому этот бог и столь сияющ. (24)
Одно тоньше волоса [212]212
Слово балаозначает «ребенок», которое так и переводится. Однако здесь может быть иное написание – вала,то есть «волос», что в данном контексте больше подходит по смыслу.
[Закрыть]; Одно даже невидимо. Посему божество (дэвата), что более объемлюще, [нежели эта вселенная,] дорого мне. (25)
Это прекрасное нестареющее [божество] находится в доме [то есть в теле] смертного. Тот, для кого [это божество] было создано, лежит [спокойно]; тот, кто создал [это божество], состарился [213]213
Смысл этого стиха неясен.
[Закрыть]. (26)
Ты – женщина. Ты – мужчина. Ты – юноша, и поистине, – девушка. Ты – старик, ковыляющий с палкой. Ты новорожденный, поворачивающийся во все стороны [214]214
Стих дословно приводится в Шветашватара-упанишаде(4.3), которая вобрала в себя многие идеи, нашедшие выражение в этом гимне.
[Закрыть]. (27)
Ты – их отец, а также их сын. Ты лучший (джьештха,) из них, и низший среди них. Один бог, что вошел в разум, рождается вначале, а Он [еще] пребывает в космической утробе. (28)
Из Целого (пурна,) Он выходит Целым. Целое изливается как Целое. Теперь мы хотели бы знать также То, из чего это изливается. (29)
Она, вечная, порождена вечностью. Она, древняя, все объяла. Великая Богиня (дэви), сияющая на заре [215]215
В санкритском тексте дан родительный падеж множественного числа ушасах(«зорь»),
[Закрыть], взирает на всякого в мгновение [ока]. (30)
Божество по имени Ави [216]216
Имя Ави происходит от корня ае, означающего «благоволить», хотя слово авиобозначает «овца».
[Закрыть]пребывает, [укутанное] космическим порядком (рита) Эти золотые [217]217
Некоторые переводят «зеленые», но см. примечание 37.
[Закрыть]деревья оказались золотыми благодаря ее форме. (31)
[Поскольку человек] закрыт, он не может оставить это божество; несмотря на свою закрытость, он не видит [ясно это божество] [218]218
Глагольные формы, используемые в первой половине данного стиха, не позволяют определить адресата. Настоящий перевод толкует выражение «не покидает» (на джахати)как «он не может покинуть» и «не видит» (на пашьяти)как «он не видит».
[Закрыть]. Узри мудрость (кавья^ бога, который [никогда] не умирал, как и не старился. (32)
Слова, п(р)обуждаемые непревзойденным [божеством], говорят истину, какова она есть [219]219
Выражение ятхаятхам,передаваемое здесь фразой «какова она есть», по-видимому, является старой формой ятхабхутам.Слова Божественного священны и истинносущны, как и слова тех, кому знакомо Божественное. Данное представление лежит в основе всего ведийского откровения.
[Закрыть]. Где бы они так не говорили, они провозглашают великого брахмана. (33)
То, в чем боги и люди укреплены подобно спицам в ступице – то, в чем [мир?] размещается посредством [божественных] волшебных сил (майя), я спрашиваю тебя, Цветок Вод [220]220
Эго еще один трудный стих. «Цветок Вод» (апам пушпам),похоже, относится к сокрытому созидательному началу или сущности бытия. Здесь слово майяеще не имеет позднейшего значения «иллюзии», как в ведантской школе Шанкары, напротив, это творческая магическая сила.
[Закрыть]. (34) Те, что понуждают ветер дуть, что сводят пять направлений вместе, боги, что полагают себя выше жертвенного подношения, предводители вод – кто были они? (35)
Один из них пребывает в этой земле. Один стал всецело средней сферой (антарикша/ Тот, кто распределитель среди них, дает небо (дива/ Некоторые охраняют все сферы. (36)
Тот, кто может знать растянутую нить (сутра/ в которую вплетены эти создания, кто может знать нить нити, тот может действительно знать великого брахмана. (37)
Я знаю растянутую нить, в которую вплетены эти создания. Также знаю я нить нити, которая есть великийбрахмана. (38) Когда Агни прошелся огнем по земле и небу, пожирая все, когда жены [то есть языки пламени] одного супруга [то есть огня] поднимались выше [всего], где тогда был Матаришван [221]221
Матаришван является индийским Прометеем. Его имя буквально означает «пребывающий в матери», то есть в природе – ссылка на то, что солнце подымается из морских вод, соответствующих огню, пребывающему скрытно в дереве, покуда не займется от трения. В послеведийскую эпоху Матаришван становится именем бога ветра, что, похоже, имело место и в ведийскую эпоху. На эзотерическом языке он является дыханием, которое воздействует на тело и ум таким образом, чтобы породить внутренний свет.
[Закрыть]? (39)
Матаришван вступил в [космические] воды, [когда] боги пребывали в океане. Велик, однако, был меряющий(вимана) небо. Очиститель(павамана [222]222
Доcл.: свежий ветер или имя собственное бога ветра.
[Закрыть]); вступил в тех, что золотые [223]223
«Очиститель», предположительно, означает ветер, что входит в золотые языки пламени, раздувая его в настоящий пожар.
[Закрыть]. (40)
Повыше в некотором роде, нежелигаятри, вступил Он в бессмертие(амрита) Те, что знают хорошо пение (сама) по пению, где они видели Нерожденного (аджа) [224]224
Слово аджа(«нерожденный») также может означать «козел». Один переводчик охарактеризовал данный стих как «крайне темный», но эт о вовсе не так. Как раз посредством ведийских песнопений молящиеся достигают небес, обиталища богов. Но помимо небес есть конечная Реальность, описываемая здесь как врожденное.
[Закрыть]? (41)
Укрывая и собирая [все] вещи (васу), бог Савитри как бы [обладает] свойством истины(сатья;. Как Индра Он стоит [нерушимо] в битве за [духовные] богатства. (42)
Лотос девяти врат [то есть тело и его девять отверстий] покрыт тремя волокнами (гуна) [то есть кожа, ногти и волосы?] – каков бы ни был воплощенный(атманват) в нем Дух(якша), что поистине знают знающиебрахман. (43)
Бесстрастный, мудрый, бессмертный, самосущий(сваямбху), довольствующийся сутью (раса), ни в чем не нуждающийся – знающий, что мудрое, нестареющее, молодое Я (атман; одно не боится смерти [225]225
Это считают самым ранним очевидным упоминанием атманакак конечно духовного начала.
[Закрыть]. (44)
