355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Георг Ферштайн » Энциклопедия йоги » Текст книги (страница 23)
Энциклопедия йоги
  • Текст добавлен: 29 сентября 2016, 05:11

Текст книги "Энциклопедия йоги"


Автор книги: Георг Ферштайн


Жанр:

   

Философия


сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 57 страниц)

II. ВЕЛИКОЕ УЧЕНИЕ МАЛОЙ КОЛЕСНИЦЫ – БУДДИЗМ ХИНАЯНЫ

Литература буддизма хинаяны

С позиции историка исходное учение Будды невозможно установить с абсолютной точностью. Однако, учитывая мощную мнемоническую традицию Индии, есть вполне веские основания полагать, что большая часть преподносимого – вначале устно, затем и письменно – в виде проповедей (сутта)Будды на пали действительно содержит слова этого необыкновенного вероучителя. Палийский канон, на котором основывается хинаянская ветвь буддизма, известен как Типитака(санскрит: Трипитака,«Три корзины»).

Первая корзина, именуемая Ви ная-питакой,содержит правила монашеского поведения (виная),которые были продиктованы на память Упали, старейшим учеником Будды, на первом соборе сангхи, вскоре после паринирванынаставника.

Наиболее старые сведения содержатся в Сутта-питаке,второй корзине (татка)палийского канона, которые сообщил целиком Ананда, двоюродный брат Будды и его личный слуга, наделенный отменной памятью. Она состоит из (отредактированных) проповедей или сутт(санскрит: сутра)Будды, которые разбиты на пять собраний: Дигха-никая(содержит 34 длинных поучения); Маджджхима-никая(содержит 152 средних поучения); Самью тта-никая(содержит 56 связанных темами поучений); Ангуттара-никая(содержит 2308 поучений, разделенных на И частей); и Кхуддака-никая(содержит 15 небольших сочинений, включая знаменитые Дхамма-паду, Удануи Сутта -нипату [254]254
  Санскрит: Диргха-гама, Мадхьяма-гама, Самьюкта-гама. Ангуттара-никая (санскрит. Экоттарика-гама, – досл. «Собрание поучений, большее на один член», поскольку сами сутты выстраиваются по группам (нипата) ради мнемонических целей так, что число обсуждаемых в них предметов или тем увеличивается на единицу, начиная с одного и заканчивая одиннадцатью (или 56 групп (самьютта), разбитых на 5 вагг). Дхамма-паду – сборник 423 наиболее важных изречения из различных текстов палийского канона. Удану – сборник из 82 коротких лирических стихотворений. Сутта-нипату – одна из самых старых частей канона, содержащая 71 поучение.


[Закрыть]
.

Третья корзина известна как Аб хидхамма-пит ака, содержащая семь научных трактатов, все относящиеся к дохристианской эре. Исходная версия этой корзины учений была преподнесена Кассапой (санскрит: Кашьяпа),который председательствовал на первом соборе в Раджагрихе. Палийский термин абхидхамм а(санскрит: абхидхарма)означает «относящийся к учению» и обычно понимается в смысле «высшее учение». Она предназначена для систематического философского толкования дхаммыБудды. Слово дхамма(санскрит: дхарма)означает нечто вроде «учения, отражающего истинный закон или порядок вселенной». Ведь дхаммаподразумевает как само учение, так и неизменную Реальность, или закон, воплощенный в ней. Кроме того, в буддизме это понятие может также означать некую объективную «вещь», или «реалию». В своем замечательном сочинении Обзор буддизмабританский монах Бхикшу Сангхаракшита делает такое уместное замечание:

Дхарма(пали: дхамма) – ключевое слово буддизма. Он так часто встречается в текстах и столь многочисленны жизненно важные идеи, сопрягаемые с его различными смысловыми оттенками, что не будет преувеличением сказать, что понимание этого многогранного слова тождественно пониманию самого буддизма [255]255
  Bhikshu Sangharakshita, A Survey of Buddhism(Boulder, Colo.: Shambhala; London: Windhorse, 1980), p. 83.


[Закрыть]
.

Дополнительно к каноническим трудам, написанным на пали, существует также множество неканонических текстов, признаваемых и используемых приверженцами хинаяны. Среди этих сочинений мы встречаем Паритту(собран не двадцати восьми текстов для заклинаний и магических действий [256]256
  Церемония паришта до сих пор существует на Цейлоне.


[Закрыть]
), широко известную Милинда-пан ъху(беседа между буддийским монахом Нагасеной и бактрийским царем Милиндой, или Менандром, жившим во втором веке до н. э. [257]257
  Есть русский перевод: Вопросы Мишнды/Пtр. с пали. М., Наука, 1989.


[Закрыть]
), популярную энциклопедию буддийского учения Висуддхи-маггу(«Путь очищения») Буддхагхоши (IV в. н. э.) и многочисленные комментарии и субкомментарии.

Четыре благородные истины

Дальше обсуждение буддизма хинаяны основывается более на Сутта-питаке,нежели Абхидхамма-питаке,которую некоторые школы не считают отражающей исконное учение Будды. В этом разделе специальные термины даются на пали в сопровождении приводимых в круглых скобках их санскритских аналогов.

Учение Будды – обычно обозначаемое как дхамма (дхарма) – строится на заключении о том, что жизнь есть страдание, или дуккха (духкха ).Такова первая из четырех благородных истин. Мысль, на которой основывается это заключение и которую буддисты разделяют наряду с джайнами и индусами, такова: поскольку все вокруг невечно и не дарует нам длительного блаженства, наша жизнь в конечном счете вся пронизана страданием и болью. Поэтому мы постоянно соперничаем с другими и даже сами с собой в поисках большего счастья, удобства, достатка, или устроенности, и даже собственные достижения не приносят нам удовлетворения.

В конце концов, страдание – то напряжение, что исконно присуще нашим усилиям выжить как отдельным, эго(ис)тичным личностям, или индивидумам. Но эта индивидуальность всего лишь бережно лелеемая иллюзия, привычная психосоциальная условность. В действительности же, по словам Будды, нет никакого внутреннего «я». Представление о «не-я», или анатте (анатман), является основополагающим для его учения. Вероятно, Будда подчеркивал несущественную природу человеческой личности и существования вообще, чтобы противостоять идеализму, который породили упанишадские учения. Настаивая на том, что конечная Реальность тождественна сокровенной природе человеческого существа, Я, или атману,упанишадские мудрецы косвенно поощряли заблуждение о том, что вопреки всему существует бессмертная личная сущность. Будда отверг все допущения касательно неизменной я-сущности как тщетные и занимал ту же самую позицию в отношении метафизических спекуляций вообще. Однако, как явствует из его высказываний, он сам порой прибегал к языку, напоминающему язык Упанишад.В этом вопросе буддизм махаяны проявлял значительно большую терпимость, нежели сам Будда.

В любом случае практичный подход Будды дает пример того, что представляется лучшим в традиции йогического эмпиризма, и именно в этом духе следует понимать как первую истину о страдании, так и все остальные: они должны быть скорее глубоко прочувствованы,нежели отвлеченно продуманы,с тем чтобы могли занять свое место в жизни человека.

Вторая истина состоит в том, что желание, жажда, или таньха (тришна),жизни – соответствует ницшеанской «воле к жизни» – есть причина повсеместно испытываемого страдания [258]258
  В буддизме махаяны причиной страдания скорее считается изначальное неведение ( авидья), нежели желание. Однако оба этих психологических фактора содействуют созданию духкхи.


[Закрыть]
. Уже наши клетки генетически запрограммированы на увековечивание биологического агрегата, который мы именуем «нашим» телом-умом: мы хотим быть живыми как индивиды, но наша индивидуальность и есть тот фактор, что усложняет наше существование, поскольку мы отделяем себя ото всего и затем ищем пути ослабить или преодолеть возникающее чувство одиночества и страха. Однако мы подходим к вопросу с неверной стороны. Мы более хлопочем вокруг своих переживаний, нежели стараемся вникнуть в существо нашей склонности обособляться и сопровождающим ее стремлением выжить [как индивидуальность]. Поскольку желание укоренено в незнании нашей истинной природы, махаянские наставники усматривают причину страдания в самом неведении, а не в желании.

Третья истина утверждает, что именно посредством полного устранения этой внутренней тоски, или жажды, мы можем избавиться от всякого переживания страдания и обрести то, что действительно и истинно. Здесь недостаточно просто изменить или ослабить желание, ибо даже измененное или ослабленное желание так и остается удерживающей страдание силой. Желание необходимо полностью искоренить, если мы хотим обрести внутренний мир и свободу.

Четвертая истина говорит, что средством искоренения нашего желания является благородный восьмеричный путь, предложенный Буддой. Этот путь состоит из постепенного «развенчивания» нашей эго(ис)тичной личности; то есть шаг за шагом умаление того, чем, по нашему мнению, являемся мы сами и мир, покуда не проступит, наконец, истина. По достижении высшего состояния нирванывсе страдание преодолевается, поскольку мнимая личность – источник страдания, полностью нами отбрасывается. Сила желания нейтрализуется. Иными словами, просветленное существо более не является обособленной личностью, пусть даже индивид и продолжает выказывать присущий ему (хоть и прошедший очищение) характер.

Тесно связано с представлением о всеобщности страдания понятие о нравственном воздаянии, или камме (карма),и соответствующее учение о перерождении. Оба этих представления занимают центральное место в буддийской метафизике и этике, хотя учение Будды, можно сказать, остается верным и без них. Буддизм проводит различие между двумя основными видами ка ммы,а именно, благой и неблагой ка ммой.Как раз взаимодействие этих двух видов и их совокупное влияние на человека и вращает беспрерывно колесо бытия. Подобно джайнизму, здесь нет бога, который мог бы вмешаться в круговорот жизни и смерти или перед которым в конечном счете ответственны все существа. Напротив, именно умственная деятельность каждого индивида – выражается ли она в действии либо нет – одна определяет его или ее будущее посредством нравственного закона воздаяния, правящего во всем мироздании.

Учение о зависимом происхождении

Важное понятие нравственного воздаяния нашло свое формальное выражение в широко известном буддийском символе колеса жизни или бхава-чакки (бха ва -чакра), которое содержит следующие двенадцать звеньев [259]259
  Санскрит, пали: нидана.


[Закрыть]
:

1) неведение, или авиджджа (авидья)ведет к

2) деянию-намерению, или санкхара ( санска ра) порождающие

3) сознание, или виннана (виджняна),из которого возникают

4) имя и форма, или нама-рупа (кама-рупа);отсюда появляются

5) 6 органов чувств (six fold base), или садаятана (шадаятана), то

есть объективный мир, который, в свою очередь, производит

6) соприкосновение, или пхасса (спарша)сознания и органов чувств; это ведет к

7) чувствам, или ведана (ведана)приятным и неприятным, которые вызывают

8) желание, или танха (тришн а),утоление которого ведет к появлению

9) стремления, привязанности к жизни, или упадана (упадана),которое вызывает

10) становление, или бхава (бхава),приводящее к

11) рождению, или джати (джати), а затем к

12) старости и смерти, или джарамаран а [260]260
  На китайском и японском языках эти понятия соответствуют: 1) кит. умин (иначе усин), яп. муме; 2) с (иначе син), го; 3) ши, сики; 4) лши-сэ, мё-сики; 5) люжу, рокуню; 6)цзи (иначе чу); 7) шоу, дзю; 8) ай, ай; 9) шоу (иначе цюй); 10) ю, у, 11) шэн, сё, 12)лаосы, роси.


[Закрыть]
.

Эта древняя буддийская схема носит название папшчча-самуппада (пратитья-самутпада), или «зависимое происхождение», и она разъясняет связь между отдельными звеньями цепи причины и следствия, которая проливает свет на круговорот рождений и смертей. Важно понять, что весь этот процесс мыслится как переживаемый вовсе не одним и тем же неизменно существом, или душой. Как я отмечал, согласно буддизму, нет постоянного «я», которое проходит через повторяющиеся рождения. Как говорит Ганс Вольфганг Шумаин:

Поскольку нет никакого бессмертного Я, которое проходит череду различных жизней подобно шелковой нити, проходящей через ряд бусин, не может быть одного и того же человека, который пожинает плоды кармических семян прошлых существований в повторном рождении. С другой стороны, при повторном рождении человек не бывает полностью иным, ибо каждая форма бытия определяется прошлым существованием и следует из него подобно пламени, которое зажигают от другого светильника. Истина заключена между тождественностью и инаковостью: в обусловленной зависимости [261]261
  H.-W. Schumann, Buddhism: An Outline of Its Teachings and Schools.Перевод: G. Feuerstein (London: Rider, 1973), p. 65.


[Закрыть]
.

Как такое возможно, становится ясно, когда понимаешь, что в буддизме неизменное существо, каким мы обычно воспринимаем нас самих или других, всего лишь мысленная конструкция. В действительности же это неустойчивое собрание пяти различных и недолговечных факторов или скоплений (кхандха. скандха):

1) тела (рупа);

2) чувств (ведана);

3) восприятия (саньня, санджня);

4) мыслительной деятельности, [иначе психической активности] (санкхара, санскара),

5) сознания (виннана, виджняна).

Факторы 2–5 также вместе составляют «имя» (наш),которое является контрапунктом человеческой «формы» (рупа),иначе тела. Необходимо преодолеть как «имя», так и «форму», и представление об этом мы находим уже в самых ранних Упанишадах.

Отрицание Буддой переселяющейся души, или сущностного Я, приводит многих изучающих буддизм к предположению, что тот полностью отрицает трансцендентную Реальность. Это не так. Многие места палийского канона дают описание конечного состояния нирваныв положительных определениях, катафатически. Она также именуется «убежищем», «пристанищем» и «защитой». Но более привычно конечная Реальность, а значит и просветленное существо, здесь подается апофатически [262]262
  Катафатическая теология (положительная теология, от греч. Kataphatikos – утвердительный) описывает Бога посредством позитивных атрибутов и обозначений – в отличие от апофатической теологии, которая стремится выразить абсолютную потусторонность Бога путем устранения всех относящихся к нему представлений и понятий как несоизмеримых с его природой.


[Закрыть]
. Говоря словами Будды, запечатленными в Сутт а-нипате:

Как пламя, задутое ветром, отправляется почивать и теряется из виду, точно так и мудрец (муки),избавившийся от имени (наш)[то есть ума] и тела (кая),идет почивать и теряется из виду. (1074)

Отсутствует всякое мерило для того, кто отправился почивать, и нет у него ничего, что можно было бы назвать. Когда все вещи оставлены, также оставляются и все стези языка. (1076)

Таким образом, рациональное учение Будды заканчивается невыразимым в словах состоянием нирваны.Понятия и слова могут быть полезны духовным искателям до той поры, пока они не откроют, что есть Сущее для них. Естественно, что язык может быть также помехой, поскольку он соблазняет нас «овеществлять» сами понятия, относиться к словам как к чему-то объективному. После просветления, однако, язык теряет свою привлекательность и никогда более не смешивается с действительностью.

III. ЙОГИЧЕСКИЙ ПУТЬ БУДДИЗМА ХИНАЯНЫ

Описание теоретических основ буддизма может создать впечатление, что учение Будды скорее схематично и склонно к философствованию, нежели практично, но это вовсе не так. Будда был сведущим йогином,испытывающим тягу к созерцательному самоуглублению и наделенным незаурядным даром к этому занятию, и его учение прежде всего предназначалось для того, чтобы показать конкретный выход из лабиринта духовно непросветленного и посему скорбного существования.

Подобно йоге Патанджали, йога Будды включает восемь отдельных элементов или «звеньев» ( анга). Поэтому она известна как «благородный восьмеричный путь». Будда также называл ее «надмирским путем» (лока-уттара-магга) [263]263
  Пишется локоттарамагга:на санскрите локоттарамарга.


[Закрыть]
, поскольку предназначалась она тем, кто целиком отдает себя практике самопреодоления – то есть монахам и монахиням. Будда был убежден, что человек может обрести просветление за семь дней «подвижничества», то есть принятия образа жизни нищенствующего монаха или монахини.

Ниже представлены восемь звеньев пути, которые не следует рассматривать как этапы или ступени некой лестницы:

1. Самма-диттхи ( самьяг-дришти) [264]264
  Санскритское слово самьяк,означающее «правильное» или «совершенное», принимает форму самьягперед звонкой сог ласной или гласной.


[Закрыть]
, или «правильный взгляд», есть осознание, что обусловленное состояние приходяще, и понимание того, что нет никакого «я».

2.  Самма -санкаппа (самьяк-санкаль па),или «правильная решимость», есть решимость отказаться от того, что эфемерно, проявлять благожелательность и не вредить никому.

3.  Сама-вача (самьяг-вак), или «правильная речь», есть воздержание

от пустых и клеветнических разговоров.

4.  Самм а-каманта (самьяк-карманта),или «правильное поведение», состоит главным образом из воздержания от убийства, воровства и неподобающей половой связи.

5.  Самма-аджи ва (самьяг-аджива),или «правильный образ жизни», есть воздержание от обмана, ростовщичества, вероломства и ворожбы в целях собственного пропитания.

6. Самма-ваяма (самьяг-вьяяиа),или «правильное усердие», есть предотвращение будущей не-благой умственной деятельности, преодоление нынешних дурных чувств или мыслей, взращивание будущих благих состояний ума и поддержание нынешней благой психомыслительной активности.

7.  Самма-сати (самьяк-смрити), или «правильное памятование», есть выработка осознания психосоматических процессов посредством таких упражнений, как любимая тхеравадой (хинаяной) техника сатипаттханы [265]265
  Данная техника изложена в Сатипаттхана сутте, то есть Сутре применения внимательности (или Сутре основ осознанности). Полный русский перевод этой сутты с английского см.: Тхить Ньят Хань. Обретение мира. СПб., 1993. С. 213–223. Выборочно перевод есть в кн.: Э. Конзе. Буддийская медитация. – М., Издательство Московского университета, 1993. С. 41–52, 99-104.


[Закрыть]
, состоящая из внимательного наблюдения за различными бессознательными действиями наподобие дыхания или телесных движений.

8.  Сам ма-самадхи (самъяк-самадхи)или «правильное сосредоточение», есть практикование определенных методов для погружения в сознание, и преодоления его.

Первые две ступени благородного восьмеричного пути заняты обретением понимания ( пання, праджня),следующие три имеют дело с соблюдением обетов или нравственностью (сила, шила),а последние три связаны с сосредоточением (самадхи).Первые пять звеньев можно было бы также озаглавить как общественно-этические установления, тогда как три оставшихся звена носят сугубо йогический характер. В усердии и памятовании или внимательности можно и нужно упражняться целый день, но сосредоточение (самадхи)представляет особую дисциплину, для занятия которой важен ничем не тревожимый покой.

Самадхи– в буддийском смысле напряженной умственной собранности – включает созерцательные стадии, от чувственного отрешения до экстаза, известные как джханана пали и дхьянана санскрите. Имеется восемь таких джхан:

1)  джхана,сопровождаемая дискурсивным мышлением и ощущением восторженной радости (пити-сукха, прити-сукха)

2)  джхана,уже несопровождаемая дискурсивным мышлением, но все еще пронизанная чувством радости;

3)  джхана,при которой восприятие радости перешло в тонкое наслаждение покойной осознанности;

4)  джхана,при которой прекращены всякого рода эмоции и осталась лишь совершенная осознанность;

5) мистическое постижение «сферы бесконечного пространства» (акаса-ананча-аятана, акаша-ананта-аятана) [266]266
  На санскрите пишется как акашанантаятана.


[Закрыть]
;

6) мистическое постижение «сферы неограниченного сознания» (виння-ананча-аятана, виджняна-ананта-аятана) [267]267
  На санскрите пишется как виджпянанаятана.


[Закрыть]
;

7) мистическое постижение «сферы отсутствия чего бы то ни было» (акинчанна-аятана, акиича-нья-аяпгана) [268]268
  На санскрите пишегся как акинчаньяятана.


[Закрыть]
;

8) мистическое постижение «сферы ни восприятия, ни невосприятия» (нева-санняна-асання-аятана, найва-санджня-асанджня-аятана) [269]269
  На санскрите пишется как найвасанджнясанджняятана.


[Закрыть]
.

Первые четыре ступени зовутся рупа-джхана,или созерцания с «формами» (рут)или познавательным содержимым, тогда как последние четыре известны как арупа-джхана,или «бесформенные» (арупа),созерцания. За этими восемью ступенями лежит, как утверждает Удана(80), сама ниббана (нирвана):

…царствие, где нет ни земли ни воды, ни огня ни воздуха, ни пространства ни сознания… ни сего мира ни всякого иного, ни солнца ни луны.

Йогическая природа начертанного Буддой пути затем проявляется в использовании таких приемов, как позы (асана)и управление жизненной силой (пранаяма).Специальный палийский термин для жизненной силы (прана)в буддизме – это кая-санкхара,что буквально означает «телесная составляющая». В противоположность индуистским школам йоги буддизм хинаяны не ратует за остановку жизненной силы в виде насильственной задержки дыхания, которая может нанести вред природному телу. Вместо этого требуется следовать мысленно за движением дыхания, что является частным приложением техники памятования (сати , смрити).Данная техника, известная на пали как сат и-п аттхана,широко распространена в современной тхераваде, наиболее древней из сохранившихся школ традиции хинаяна [270]270
  Слово «хинаяна» (Малая колесница) не является самоназванием, более того, оно имеет несколько уничижительный смысл и было введено в употребление махаянистами, а в Европе с конца XIX века им стали обозначать южные школы буддизма. Этот термин не встречается в текстах палийского канона Типитака, излагающего учение, известное как Тхеравада, поскольку это учение было составлено на первом соборе Тхера (санскр. стхавира), иначе, «старейших». Тхеравада действительно была самой ранней школой в буддизме, но в то же время являлась самоназванием для всех домахаянистских школ буддизма, вышедших из Тхеравады. В период подготовки Шестого буддийского собора в Бирме и создания «Энциклопедии буддизма» (первая половина 50-х годов XX века) между представителями Тхеравады и других школ буддизма была дост игнута договоренность о том, чтобы термин «хинаяна» не употреблялся но отношению к Тхераваде.


[Закрыть]
.

Более всего приспособленной к медитации позой является сидячее положение палланка (парьянка), как оно представлено на бесчисленных изваяниях сидящего Будды. Тексты подчеркивают прямое положение тела (уджу-кая),несомненно на основе опыта, который показывает, что таким образом можно существенно улучшить как дыхание, так и концентрацию ума.

Йогин,который пробился через все обманчивые феномены благодаря однонаправленности ума на высшую ступень джхан ы,вступает в ниббану. Поскольку Будда отрицал представление о непрерывном существовании личности, пребывающей в потоке феноменального бытия, его обвиняли в нигилизме, но против такого обвинения он иногда защищался сам. Когда достигнуто освобождение, больше уже невозможно сказать что-либо внятное о природе освобожденного или просветленного существа – существует ли он либо она или же нет. Свобода – это своего рода парадокс или тайна. Ее следует открыть, а не разговаривать о ней.

Это обстоятельство, однако, не заставило молчать последователей Будды. Веками буддийские монахи, наряду с образованными мирянами, толковали и перетолковывали наследие Будды, пытаясь сделать его доступным для своих современников. Буддийское сообщество породило не только тьму ученых мужей, но и подарило миру много великих йогинови просветленных подвижников, которые время от времени обновляли духовную основу буддизма. Обновленное ими понятие дхармыБудды часто оказывало влияние далеко за пределами буддизма. Таким образом, буддийские учения существенно повлияли на многие школы индуизма, включая традицию йоги.

Если Будда был обязан своими знаниями тем, кто наставлял его в ранней форме йоги, то Патанджали (придавший йоге ее классический философский облик) в свою очередь был в долгу перед буддизмом махаяны. Долгое историческое взаимодействие между буддизмом и индуизмом достигло своего апогея при распространении культурного течения тантризма, начавшегося в середине первого тысячелетия н. э. Оно породило школы, где нелегко определить, индуистского они либо буддийского толка, что можно ясно видеть на примере культа (маха)сиддхов, представленного в семнадцатой главе. Однако роднит их как раз страстное стремление к личному осуществлению, к йогическому экспериментированию со скрытым потенциалом человеческого тела-ума.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю