Текст книги "Энциклопедия йоги"

Автор книги: Георг Ферштайн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 57 страниц)

В [сравнении с этой производной] любовью другая, [то есть высшая любовь,] легче постижима. (58)

[Высшая любовь легче постижима,] поскольку независима от других факторов и вследствие своей самоочевидности. (59) [Сие также верно] потому, что высшая любовь в своей сущности есть мир и высшее блаженство( парама-ананда). (60)

В случае мирской нужды не приходится предаваться заботам, поскольку отрекаешься от себя во [всех] житейских и религиозных [занятиях]. (61)

По достижении сей [высшей любви] мирскую деятельность не нужно прекращать, но [следует практиковать] отказ от плодов [своих занятий,] и средства для этого [надо усердно взращивать]. (62)

Не следует примеряться к поведению женщин, богатого люда и безбожников [109]109
  Осуждая поведение женщины как плохой пример для подвижника, Нарада следует принятому индуистскому представлению о женщине. Сегодня он, вероятно, был бы более конкретен в своем осуждении безнравственного или недостойного поведения.


[Закрыть]. (63)

Обман, притворство и прочее следует оставить. (64) Посвящая свои поступки Ему, [включая] желание, гнев, обман и прочее, следует направлять их единственно на Него. (65)

Любовь, состоящую из постоянного служения, какое бывает у слуги, или постоянного [служения], какое бывает у жены, предваряемую рассеянием трех видов [восприятия, как упоминалось в вышеозначенном речении], следует практиковать; единственно любовь следует осуществлять. (66)

Книга V

Исключительные( экантин) ревнители на первом месте. (67) Беседуя между собой, душимые слезами исступления, они очищают свои семьи и землю. (68)

Они освящают святые места( тиртха); они делают действия верными; они наделяют писания истинным смыслом. (69)

Они преисполнены Им. (70)

Предки радуются, Боги пляшут, и эта земля обретает защитника [в истинном ревнителе]. (71)

В них отсутствует всякое различие в рождении, знании, красоте, семье, богатстве, занятости и прочее. (72) Поскольку они суть Его. (73) Не следует затевать спор. (74)

[Это требуется] потому, что есть место для различий и ввиду внерассудочной природы(аниятатва^ [Бога]. (75)

Над писаниями о любви следует размышлять; действия, пробуждающие ее, следует предпринимать. (76)

Когда «размечаешь» время – отказавшись от удовольствий, печали, желания, выгоды и тому подобное – даже полмгновения не следует тратить попусту. (77)

Привычки такие, как невреждение, верность, чистота, терпимость, вера( астикья) и т. д., следует пестовать. (78)

Необремененный.[ревнитель] Господу всегда должен поклоняться всем своим существом. (79)

Он, прославляемый, быстро является ревнителям и дает им познать [Его истинную природу вне времени и пространства]. (80)

Только любовь к тройной истине выше; только любовь выше. (81)

[Любовь,] хоть и одна, одиннадцатирична: она принимает вид привязанности( асакти) через прославление атрибутов [Бога]; привязанности к Его красоте; привязанности через поклонение; привязанности через памятование [Его имен]; привязанности через услужение; привязанности через дружбу [с Ним]; привязанности через расположение [к Нему]; привязанности любящего; привязанности отрекшегося от себя; привязанности единообразия [с его конечной природой]; привязанности к своей отделенности от Высшего. (82)

Посему провозглашают наставники любви единодушно и не боясь людских пересудов: Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Удд хава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и прочее. (83)

Тот, кто верит этому благосклонному изложению, представленному Нарадой, тот становится любящим; тот обретает Любимого; тот обретает Любимого. (84)

VI. КАРМА-ЙОГА – СВОБОДА В ДЕЙСТВИИ

Существовать – значит действовать. Даже неодушевленному предмету наподобие камня присуще движение. И строительные кирпичики материи, атомные частицы, в действительности вовсе не являются таковыми, а оказываются невероятно сложными образами энергии, пребывающими в непрес танном движении. Поэтому вселенная – огромное колеблющееся пространство. По словам философа Алфреда Порта Уайтхеда, мир – это процесс. Именно на этой точке зрения, которая, возможно, кажется общим местом, и основывается карма-йога.

Слово карма(или карман),производное от корня кри(«делать» или «совершать»), имеет мною смыслов. Оно может означать «действие», «работу», «результат», «следствие» и так далее. Поэтому «карма-йога» буквально значит «йога действия». Но здесь слово кармавыражает особый вид действия. В частности, оно обозначает внутреннюю установку к действию, которая сама является видом действия. В чем состоит эта установка, обстоятельно разъясняется в Бхагавадгите,самом раннем тексте, проповедующим карма-йогу.

Человек, отвергающий действия, Никогда не придет к недеянью: Ведь сама по себе отрешенность К совершенству его не приводит. (3.4)

Три природой рожденные гуны

(качества) Понуждают всех тварей к деяньям. Потому – человек ни мгновенья В недеяньи пребыть не сможет. (3.5)

Подчинивший лишь органы действий, Если в сердце своем продолжает

Чувств объектами услаждаться, – Я его назову лицемером. (3.6)

Если муж, обуздав сердцем чувства, Начинает затем карма-йогу, Упражняя все органы действий, Непривязанный, он – превосходен. (3.7)

Совершая неизбежное действие, Оно лучше бездействия, Партха: Ведь и тело твое погибнет, Коль от действий (карья)

ты отрешишься. (3.8)

Кроме действий,

что лишь ради жертвы, Этот мир цепью действий скован: Потому – ради жертвы действуй, Все привязанности покинув. (3.9)

Совершай же, что следует, Партха, Ни к чему никогда не привязан; Отрешенный, свершая деянья (карья),Обретает нетленное благо. (3.19)

Затем бог Кришна, который передает это учение своему ученику Арджуне, указывает на себя как на исходную модель деятельной личности:

В трех мирах отыскать невозможно Ничего, что свершить бы Я должен, Ничего, чем бы не обладал Я, – Все же в действии Я пребываю. (3.22)

Если б Я не вращал, Арджуна, Колесо своих дел прилежно – По пути Моему бы тотчас Устремились повсюду люди. (3.23)

Стоит Мне устраниться от действий – Все три мира, Партха, погибнут! Так Я стал бы причиной смуты И губителем этой вселенной. (3.24)

Точно так же как муж заблудший Поступает, действием скован, – Непривязан, пусть действует мудрый, Укрепляя миров целокупность. (3.25)

Мудрый йогин, в делах искусный, Пусть людей к делам побуждает, Пусть бездействием не смутит он Простаков – тех, кто действием

связан. (3.26)

Слеп душою, самости (аханкара)

полный.

Мнит невежда: «Я деятель действий!» Он не знает, что действия всюду Совершают пракрити гуны. (Э.27)

Тот, кто ведает суть неслиянья Гун и действий с атманом, Партха, Пребывает свободным, помня: «Это гуны вращаются в гунах». (3.28)

Даже действия все свершая, Кто всегда так во Мне обитает – Вечносущей, нетленной цели Тот достигает Моей благодатью. (18.56)

Устремившись ко Мне, все деянья Возложив на Меня силой мысли, В созерцаньи всегда пребывая, Всем сознаньем в Меня погружайся.

(18.57)

Кришна, божественный Господь в облике человека, говорит здесь как раз о том, что все действия возникают спонтанно, как часть программы природы (пракрити).Представление о том, что «я делаю то или это» оказывается ошибочным, губительным предположением, которое мы обычно выдвигаем в отношении того, что в действительности происходит. Таким образом, даже наши мысли на самом деле порождаются не нами. Мысли, подобно всем процессам в природе, просто возникают. Мы решаем ввести что-то в компьютер, поиграть на пианино, покататься на велосипеде или поговорить с другом – но все эти действия согласно Кришне (и духовным авторитетам индуизма вообще), не являются результатом [усилий] эго(ис)тичной личности, в отношении которой они, как представляется, происходят. Действительно, само ощущение эго возникает как одно из спонтанных действий природы, решившей самой быть исполнителем действий, а затем решившей испытать их последствия на себе.

Цель карма-йоги – «свобода действий». На санскрите в таком случае употребляется термин найшкармья,что дословно означает «недеянье». Но этот буквальный смысл вводит в заблуждение, поскольку здесь подразумевается не бездействие как таковое. Напротив, найшкармья-кармансоответствует даосскому понятию увэй,или недеянию в действии. Если можно так выразиться, карма-йогу заботит свобода вдействии, или преодоление, трансценденция эго(ис)тических побуждений. Когда иллюзия эго как действующего субъекта преодолевается, тогда сами действия, считается, происходят спонтанно. Без вмешательства эго их спонтанность предстает как плавное течение. Отсюда истинно просветленные существа отличает скупость и изысканность движений, что обычно отсутствует у непросветленных натур. За действиями просветленного существа не стоит автор; или можно сказать, что как автор здесь выступает сама природа.

Коль скоро по определению жизнь есть действие, то даже всякое видимое недеяние следует понимать как вид действия. Принцип карма-йоги приложим повсеместно. Это означает, что даже отшельники в традиции санньяса, которые формально воздерживаются от мирской деятельности, все еще привязаны к действию и привязаны посредствомсвоих действий, покуда их уход от мира не произойдет в духе карма-йоги.

Посредством карма-йоги, живет ли человек как домохозяин или как отшельник – каждое действие превращается в жертвоприношение. В конечном счете жертвуется именно «я» или эго. Покуда за действиями или недействиями будет стоять эго ( аханкара), сами эти действия или недействия обладают закабаляющей силой. Они укрепляют эго и тем самым мешают наступлению просветления. Эго(ис)тичное действие или бездействие создает карму.

Слово кармавошло в английский язык и в словаре Вебстераобъясняется так: «сила, создаваемая действиями человека, что согласно индуизму или буддизму увековечивает перерождение и по своим этическим последствиям определяю! его судьбу в следующем существовании». Определение по сути верно. Карма не только действие, но также его невидимый результат, что формирует судьбу человека.

Основная мысль состоит в том, что мы те, какие мы есть вследствие того, что мы делаем или, точнее, какмы это делаем. Своими действиями мы выражаем, кем или чем мы являемся (или предполагаем, что таковыми являемся). Иными словами, мы воплощаем вовне наше внутреннее существо, так что наши действия суть отражение нас самих. Но они являются не только отражениями. Существует «обратная связь» между нашими действиями и нашим существом. Каждое действие воздействует на наше «я» и содействует формированию всей структуры личности, к которой мы имеем склонность.

Таким образом, попросту говоря, если кто-то склонен быть добрым, милосердным, его действия тяготеют к тому, что было бы оценено как доброе или милосердное, и они, в свою очередь, укрепляют эту врожденную у человека доброту и милосердие. С другой стороны, если кто-то склонен к низости, его действия, вероятно, будут такого copra, что их сочтут низкими и пагубными, и они, в свою очередь, укрепляют эту врожденную для человека низость и пагубность.

Действия и недействия имеют свои непосредственные, видимые результаты, которые могут быть намеренными, а могут и не быть. Но важно как раз их невидимое последствие, сказывающееся на качестве нашего бытия, о чем мы на Западе в большинстве своем не ведаем. Мы можем ежемесячно переводить средства на благотворительные цели и тем самым получать выгоду наподобие снижения налоговой ставки – и это будет видимый результат нашего поступка, но мы также приводим в движение невидимые силы, которые формируют и преобразуют наше суще-ство(вание) и тем самым нашу предстоящую судьбу: мы пожинаем посеянное нами. То, что индийские религиозные гении понимали это в полной мерс, очевидно из учения о карме.

Связь между действием и его обратным влиянием представляется непреложным законом – тем, что называют законом нравственного воздаяния. Похоже, что кармический закон оказывается единственным неизменным аспектом нашего вечно изменчивого мира, сансары.Он управляет мирозданием на всех его неисчислимых уровнях, и лишь сама запредельная Реальность свободна от этого своеобразного порядка.

Данное учение тесно связано с другим широко распространенным верованием, разделяемым всеми индуистскими, буддийскими и джайнскими школами. Это представление о том, что человеческое существо(вание) представляет собой многомерную структуру или процесс, который не прерывается со смертью физического тела. Различные традиции предложили свои объяснения посмертного существования, начиная от наивных и заканчивая по-настоящему изощренными. Согласно одним, выжившее сознание облачается в нематериальную плоть, ожидая своего нового воплощения на материальном плане в другое физическое тело, или на внематериальных (или «тонких») планах в нефизическое тело. Согласно другим, эго(ис)тичное сознание не переживает смерть тела, так что, строго говоря, отсутствует всякая устойчивая перевоплощающаяся сущность, а есть лишь непрерывность «кармических» сил.

Все школы согласны с тем, что механика судьбы на физическом плане и на любом ином уровне существования управляется качеством действий человека, или, точнее, его намерением. Карма-йога —это искусство и наука «карм тески» осознанного и ответственного действия и намерения. Ее непосредственная цель состоит в том, чтобы предотвратить накопление неблагоприятных кармических последствий и отменить результаты существующей кармы.

Карма-йога подразумевает полное изменение человеческой натуры. ибо она требует, чтобы каждое действие осуществлялось в соответствии с установкой, которая отличается от нашего обыденного умонастроения. От нас не только требуется отвечать за нужное (акарья)действие, но также жертвовать свой труд и его плоды (пхала )божественной Личности. Такая жертва ( арпана), однако, неизбежно влечет за собой самопожертвование, или отречение от эго. Карма-йога поэтому подразумевает нечто существенно большее, чем выполнение человеком своего долга. Она шире общепринятой морали и зиждется на глубокой духовности. «Легкая» дисциплина карма-йоги, если относиться к ней добросовестно, оказывается суровой практикой самопреодоления.

Действие в духе самоотречения приносит благие невидимые результаты. Оно улучшает качество нашего существа и делает нас примером для духовного возвышения других. Господь Кришна в Бхагавадгшпеговорит о работе карма-йо-гин аради благоденствия мира. Для этого он прибегает к санскритскому выражению лока-санграха,что означает буквально «собирание мира» или «собирание людей вместе». Здесь имеется в виду следующее: наша собственная личная целостность, которая зиждется на самоотречении, деятельно преображает наше социальное окружение, содействуя его целостности. Но это не конечная цель карма-йо гина,а лишь промежуточный результат практики недеяния в действии.

Махатма Ганди (1869–1948) был наиболее выдающимся примером карма-йогина в действии в современной Индии. Он работал без устали над собой и ради процветания индийской нации. Благородному идеалу карма-йоги Ганди посвятил всю свою жизнь. Он делал ото без озлобления, с именем бога «Рам» на устах. Он избрал свою судьбу, веря, что ни одно его духовное усилие не пропадет, как торжественно обещает Господь Кришна в Бхагавадгите,которую Ганди читал ежедневно. Ганди верил в неизбежность кармы, но он также верил в свободу человеческой воли.

Следует здесь заметить, что закон кармы не обязательно влечет за собой фатализм, даже если некоторые мыслители и школы мысли занимают подобную позицию. Напротив, это призыв нести ответственность за свою судьбу. К этому призывают все психодуховные традиции Индии, которые, являясь учениями об освобождении, настаивают на свободе воли: мы свободны обратиться к запредельной Реальности или к обусловленному существованию, находящемуся в плену у кармы.

Стержнем карма-йоги является то, что мы в состоянии преодолеть всякую кармическую необходимость в своем сознании.Нам все еще придется претерпевать некоторые кармические последствия (такие как болезнь, несчастье и, разумеется, смерть), но они вовсе не определяют наше существо(вание): в своей сущности мы свободны, и йогин,который познал Я, полностью осознает эту истину. Действие способно улучшить качество нашего существа и судьбы, а это – стремление, выходящее за рамки привычной религиозности: человек совершает добрые дела потому, что он желает уберечься от страшной кары плохой кармы и вступить в один из благодатных небесных миров, покинуть физическое тело.

Карма-йога, однако, стремится к преодолению всякой судьбы в обусловленных мирах многомерного мироздания. Карма-йогинжаждет Необусловленного, что по ту сторону добра и зла, боли и наслаждения, вне кармической необходимости и телесного воплощения. Ибо когда познается Я, остается лишь блаженство, и с этого момента юдоль (machine) природы не в состоянии затронуть наше истинное существо.

Самоосуществившийся йогинможет все еще претерпевать всевозможные превратности судьбы – Шри Рамана Махариши, один из величайших мудрецов современной Индии, умер от рака, – но он знает, что пребывает бесконечно выше обусловленного существования. Просветленный адепт есть вечная Сущность вне всяких качеств – желательных либо нежелательных, – что воздействуют на физическое тело или связанную с ним личность. В этом и заключается его торжество над телом, умом и всеми иными конечными сторонами человеческой природы.

Исторически карма-йогу можно рассматривать как своеобразный ответ консервативных сил в Древней Индии на ширящееся социальное движение ухода от мира. В духовном плане, однако, она скорее является компромиссным решением между выбором обычной жизни (религиозной либо светской) и жизни лесного отшельника или странствующего нищего аскета. Это объединяющее учение, которое преодолевает и обмирщение, и отрешенность от мира. Таким образом, Бхагавадгитас ее сплавом карма-йоги, бхакти-йоги и джняна-йоги несет по-настоящему новаторские идеи [110]110
  О новаторских учениях Бхагавадгитысм. книгу G. Feuerstein, Wholeness or Transcendence? Ancient lessons for the Emerging Global Civilization(Burdett, N.Y.: Larson Publications, 1992), p. 210–230.


[Закрыть]. Ее учения оказали заметное воздействие на многие другие индуистские традиции. Это замечательное сочинение более подробно обсуждается в восьмой главе.

Другим трудом, который следует упомянуть в этом контексте, является Йога-васиштха, составленная более тысячи лет спустя после беседы между Кришной и Арджу ной. Хотя здесь и проповедуется крайняя форма монизма, когда мир представляется совершенно иллюзорным, тем не менее в се рамках находит поддержку взгляд, защищающий мирское существование. Ибо в данном произведении йогинапоощряют всемерно участвовать в делах своей семьи и общества. Мудрость ( джняна) и действие (карма)сравниваются с двумя крылами птицы: они оба нужны ей для полета. Избавление, говорится там, достигается соразмерным развитием этих средств. Подробнее об этом будет сказано в четырнадцатой главе.

Схожее учение можно отыскать в Три-шикхи-брахмана-упанишаде,позднем средневековом сочинении:

Йогу полагают двоякой: джняна-йога и карма-йога. Итак, о лучшие из брахманов. внемлите йоге действия (крия-йога). Привязывание нерассеянного сознания (читти) к предмету, о лучшие среди дважды рожденных, [то есть брахманы] есть союз (самйога). Оно достигается двояко: постоянное привязывание ума (лишае) к предписанному действию – поскольку действие следует выполнять – именуется карма-йогой. Непрерывное привязывание сознания к высшему Предмету [то есть Я] следует знать как джняна-йогу, которая благостна и дарует все достоинства. Тот, чей ум непеременчив, даже если преследуется представленная здесь двоякая йога, приходит к высшему Благу, которое и есть по сути избавление. (2.23–28)

Карма-йога наиболее приземлена из всех йогических подходов. Ее великий идеал недеяния в действии (найшкармья-карман)применим ко всем остальным духовным дисциплинам и столь же насущен сегодня, как и в то время, когда индийские мудрецы впервые определили его более двух тысяч лет назад.

VII. МАНТРА-ЙОГА – ЗВУК КАК СРЕДСТВО ПЕРЕПРАВЫ К ЗАПРЕДЕЛЬНОМУ

Звук – это форма колебания, вибрации, что было известно йогам и Древней и средневековой Индии. Согласно преобладающей теории, в учении о священном звуке– известном как мантра-видьяили мантра-шастра– вселенная находится в состоянии колебания (спандаили спандана).Открытие того, что звук, особенно повторяющийся звук, влияет на сознание, было сделано очень давно, возможно, еще в каменном веке. Есть все основания полагать, что некоторая форма простого пения или барабанного боя, возможно, посредством костей животных в качестве барабанных палочек, была связана с ритуалами палеолита. Поэтому неудивительно, что ко времени расцвета ведийской цивилизации в Индии звук (и как ритуальная речь или пение, и как музыка) стал достаточно изощренным средством религиозного выражения и духовного преображения.

Гимны Вед традиционно относятся к мантрам.В английском языке отсутствует соответствующий синоним слова мантра.Оно производится от корня ман(«думать» или «намереваться»), который также встречается в сло

вах манман(«тщательно обдумывать»), манас(«ум»), маниша(«понимание»), ману(«мудрый» или «человек»), ма на(«ярость»), манью («настроение» или «ум»), манту(«советник»), и манус, манушья(«человеческое существо»). Суффикс трав мантречисто инструментальный. Однако, согласно эзотерическому толкованию, он стоит вместо слова тран а, означающего «спасение». Поэтому мантра– то, что спасает ум от себя самого, или что ведет к спасению посредством концентрации ума.

Мантрапредстает священным высказыванием, таинственным звуком, или звуком, который заряжен психодуховной силой. Мантра —это звук, который облекает властью ум или которого облекает властью ум. Это орудие созерцательного преображения человеческого ума-тела, как полагают, наделено магической силой. Эрнест Вуд (именуемый Свами Саттвикаграганья), давний западный последователь йоги, писал:

Можно сказать, что божественное и его сила наличествуют во всех вещественных формах – в тех, что взывают к слуху, как и в тех, что воздействуют на зрение. Все воздействует на нас в соответствии со своей формой. Например, если вы входите в помещение, составленное из прямых линий, вы обнаружите, что это стимулирует ваши умственное способности; но если вы попадаете туда, где полно изогнутых и подобных цветам форм, выяснится, что это будоражит эмоции. Когда посредством любой из этих форм мы ловим проблеск божественного, мы называем подобное красотой. Красота – это сила Бога, окружающая нас непосредственно в материальных вещах. …Мантры в таком случае предстают формами звука, предназначенными для повторения, рассчитанными на то, чтобы связать человека с божественным, помогая ему в эмоциональных и умственных устремлениях. Вся хорошая поэзия в какой-то мере является мантрой, поскольку несет нечто большее, чем просто смысл составляющих се слов. Всякая красота воздействует на нас мантрически, но сила производимых ею впечатлений часто теряется из-за наличия слишком большого многообразия и сложности, и быстрых перемен [111]111
  E. Wood, Raja Yoga: The Occult Training of the Hindus(Sydney, Australia: Theosophical Publishing House, n.d.). p. 10, 11.


[Закрыть].

В своей Тантра-алоке (7.3–5) подвижник и наставник десятого века Абхинава Гупта (Абхинавагупта) разъясняет назначение ма нтрс помощью следующего сравнения: единственное водное колесо, вращающееся безостановочно под действием силы текущей реки, может приводить в движение ряд присоединенных к нему механических приспособлений. Схожим образом и единственная мантра , повторяемая непрестанно, может расшевелить богов (девата), связанных с ней, которые затем – без дальнейших усилий со стороны практика – становятся благотворной силой в преображении его сознания.

Это, похоже, в полной мере понимали уже в ведийские времена. Санскритские гимны Вед, «визуа лизированные» высокоодаренными провидцами, составлялись в пятнадцати различных размерах, которые подходили для скрупулезного твержения в условиях ритуала и требовали тщательно отлаженного дыхания для обеспечения нужной точности произношения. Именно здесь можно усматривать истоки позднейшей йогической техники управления дыханием (пранаяма) и мантра-йоги. Один из четырех ведийских сводов гимнов, Самаведа, содержит много гимнов, которые пели особые жрецы [санскр. удгатар, то есть исполнитель напевов] во время больших жертвенных обрядов; песни, которые поют и сегодня, звучат несколько схоже со средневековыми григорианскими хоралами.

Общеизвестно, что длительное и сосредоточенное пение ведет к изменениям в сознании. Когда это воздействие сочетается с «пьянящим» напитком сома. используемым в ежедневных ритуалах, без труда понимаешь, почему ведийские провидцы были сведущи в измененных состояниях сознания. Неизвестно, из какого растения выдавливался сок сомы.Одни знатоки полагают, что это была Asclepia acida,тогда как другие отождествляют его с грибом мухомором [112]112
  Увлекательное научное повествование о растении сома, который использовался в ведийских ритуалах, смотрите в книге R. Gordon VVasson, Soma: Divine Mushroom of Immortality(New York: Harcourt, Brace and World, 1968). Отождествление Уоссоном растения сом,(которое описывается в Ведахкак ползучее растение) с мухомором неубедительно.


[Закрыть], но последнее предположение не согласуется с ведийскими описаниями растения и способа выдавливания сока. То, что напиток сомасвоим воздействием изменял сознание, видно из самих гимнов, хотя вместе с тем «настоящая» сомабыла не растением, которое давили и чей сок разливали во время ритуала, но божественным напитком бессмертия. Эту потаенную сому,заявляет

Ригведа(10.85.3), «не вкушает никто». Подобная высшая сома, говорится, рождена «провидческой мыслью». Материальный напиток сомаявно действовал как пусковой механизм для видения божественной сомы.

Наиболее примечательное рассуждение о звуке содержится в ригведском гимне 1.164, где говорится о Ваче (лат. vox,«речь»), женском божестве, как «матери» Вед. Она, говорится, «размерена на четыре «четверти» (пада)/их знают брахманы, которые мудры./Три тайно сложенные [четверти] они не пускают в ход./На четвертой четверти говорят люди» (1. 164.45). Второй гимн (10.714) выражает сожаление тем, «кто глядя, не увидел Речь,/ кто, слушая, не слышит Ее».

В других гимнах Вач связывают со священными коровами ( вачас),которые зовутся «благостно голосистыми». Некоторые знатоки полагают, что мычание коров ассоциировалось со священным слогом ом,первичным звуком мироздания. Такая ассоциация вполне могла существовать, но утверждение, что звук животного, пусть и глубоко почитаемого ведийским народом, каким-то образом побудил к умозрительным построениям вокруг священного слога, представляется натянутым. В любом случае в этих архаичных гимнах мы явно находим основы позднейшей мантра-йоги.

Единственным наиболее важным звуком в ведийском обрядовом пении был ом, и до сегодняшнего дня он остается наиболее широко признанным и почитаемым священным звуком индуизма. Мы его находим даже в буддийском тантризме (например, в тибетской мантрической формуле ом мани падме хум, «Ом, жемчужина лотоса. хум»). Слог ом, который содержит «всю философию, что не в состоянии вместить многие тома» [113]113
  J. Woodroffe, The Garland of Letters: Studies in the Mantra-Sastra(Madras, India: Ganesh, 6th ed„1974), p.228.


[Закрыть], считается выражающим биение самого мироздания звуком. Более посредством созерцательной практики, нежели через умозрительные заключения провидцы и мудрецы ведийской эпохи пришли к идее всеобщего звука, вечно резонирующего во вселенной, в котором они видели исток сотворенного мира. Ведийские провидцы внутренне слышали этот звук в моменты глубочайшего созерцания, когда они успешно отстранялись от всех внешних звуков.

Покойный Агехананда Бхарати, западный свами и профессор антропологии, сделал важное наблюдение, что мантрастановится мантройлишь в том случае, когда она передается учителем ученику во время обряда посвящения [114]114
  См.: Л. Bharati, The Tantric Tradition(London: Rider, 1965), p. 106.


[Закрыть]. Поэтому священный слог омне является мантройдля непосвященного. Он приобретает свою мантрическую силу только посредством посвящения. Мантра-йога-самхита(11.5), произведение, возможно, восемнадцатого века н. э., признает данный факт, когда говорит:

Посвящение (дикша) есть корень всякого твержения (джапа) [115]115
  Санскритское издание Рамкумара Раи неверно передает джаявместо джипы.См.: S. Rai, editor and translator. Mantra-Yoga-Samhita(Varanasi, India: Chaukhambha Orientalia, 1982).


[Закрыть]; посвящение подобно корню аскетизма: посвящение посредством истинного учителя свершает все.

Мантры, которые могут состоять из одного звука или целой цепочки звуков, можно использовать для многообразных целей. Первоначально мантры несомненно использовались для защиты от нежелательных сил или событий, и для привлечения тех сил, что представлялись желательными, и это остается их преимущественной сферой применения. Иными словами, мантры используют как средства заклинания. Но они также применяются в духовной связи как орудия познания, где помогают человеку в поисках тождества его с трансцендентной Реальностью. Таким образом, ведантистская мантра наподобие ахам брахма-асми [116]116
  Пишется ахам брахмасми.


[Закрыть]– «Аз есмь Абсолют» – есть могущественное утверждение нашей полной тождественности с Я (атман), которое является также Твердью объективного мира.

Истоки мантра-йоги, как мы видим, уходят далеко назад, к эпохе Вед. Но собственно мантра-йога оказывается плодом тех же самых философских и культурных сил, что дали начато тантре в средневековой Индии. Действительно, мантра-йога является основным аспектом тантрического подхода и рассматривается во многих трудах, принадлежащих духовному наследию данной традиции. По этой причине ее метафизическая, или эзотерическая, основа будет изложена в семнадцатой главе.

Имеется также ряд трудов, которые упирают на мантра-йогу, особенно энциклопедический труд Мантра-маходадхи(«Море Мантр»),который был составлен Махидхарой в конце девятнадцатого века. Текст дополняется автокомментарием под названием Наука(«Челн»). Другие популярные и сравнительно недавние произведения таковы: Мантра-махарнава(«Великий океан Мантр»), Мантра-мукта-авал и(«Независимый трактат о мантрах»), Мантра-каумуди(«Лунный свет мантр»), Тат тва-ананда-тарангини(«Река блаженной реальности») адепта шестнадцатого века Пурнананды, и Мантра-йога-самхи та(«Свод мантра-йоги»), относящийся к семнадцатому или восемнадцатому веку. Сюда следует добавить несколько словарей, которые стараются объяснить эзотерический смысл мантр– довольно сомнительная затея, так как эти справочные труды часто противоречат друг другу. Из этих сочинений лишь Мантра-маходадхии Мантра-йога-самхитадоступны на английском языке.

Согласно последнему вышеупомянутому тексту, мантра-йога состоит из шестнадцати звеньев:

1. Преданность (бхакти),которая трояка: (а) предписанное почитание (вайдхи-бхакти),

(б) преданность, замешанная на привязанности (рага-атми ка-бхакти) – то есть которая осквернена эго(ис)тическими побуждениями, и (в) высшая преданность (пара-бхакти),которая дарует несравненное блаженство.

2. Очищение (шуддхи),которое отличают четыре следующих фактора: тело, ум, направление и месторасположение. Данная практика направлена на (а) очищение тела, (б) очищение ума (посредством веры, изучения и пестования различных добродетелей), (в) обращение ревнителя в нужную сторону во время повторения мантр, и (г) использование особо священного места для своих занятий.

3. Поза (асана),которая должна успокоить тело во время созерцательного твержения мантр; говорится, что она включает два основных вида, а именно: счастливую позу (свастикаасана)и позу лотоса (падмаасана) [117]117
  Свастика-асанаи п адма-асанапишутся соответственно свастикасанаи падмасана.


[Закрыть], которые описаны в восемнадцатой главе.