Текст книги "Энциклопедия йоги"
Автор книги: Георг Ферштайн
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 44 (всего у книги 57 страниц)
Знаменитый индийский трюк с веревкой представляет собой массовый гипноз, когда зеваки оказываются свидетелями следующего: факир бросает один конец веревки вверх. Вместо того чтобы упасть на землю, она застывает в воздухе и стоит как вкопанная. Затем какой-нибудь парнишка забирается по веревке, в погоню за ним отправляется сам факир, держа в зубах нож, пока оба не исчезают из вида. Внезапно на землю словно бы ниоткуда начинают падать отсеченные части тела парня. Появляется факир и собирает юношу. И когда голова его оказывается на плечах, парнишка оживает, а само лицо расплывается в широкой улыбке.
Фокус с веревкой, хоть исполняется обычно на потеху зрителям, несет глубокий символический смысл, поскольку само расчленение – это символическое представление драмы духовной жизни, когда умирает «прежний Адам» и рождается «новый человек».
Тот же самый мотив явлен и в Кшурика(«Секира») – упанишаде [441]441
Пишется Кшурикопанишада.
[Закрыть]. Это небольшое произведение с любопытным взглядом на процесс концентрации внимания, который выражает саму суть всей йогической деятельности: йогинобрубает все узы, держащие его в плену обусловленного существования, начиная с «биоэнергетических» преград, или заторов на пути движения жизненной силы в самом организме, с последующим избавлением от неверных установок и представлений. Йога, изложенная в данной Упанишаде,подобно острому лезвию пробивается сквозь все сковывающие состояния, даруя свободу душе, которая подобно птице рвется к Абсолюту.
Особый интерес вызывает представление о телесных жизненно важных, «смертельных» точках (марман),которыми, похоже, обозначаются места, где удерживается жизненная энергия. Посредством одного приема йогиносвобождает запертую жизненную силу, чтобы затем воспользоваться ею для приведения в движение энергетического тока вдоль оси тела (именуемой сушумна),направляя его постепенно к потаенному центру в области головы.
Первоисточник 19 КШУРИКА – УПАНИШАДА (СЕКИРА)
1. Расскажу о секире – удержании [внимания] для достижения йоги,
овладев которым, обузданный йогой перевоплощения побеждает.
2. [Это] – сущность и цель Вед – так установлено словом Самосущего (сваямбху).
В тихом месте устроившись, там в сидении находящийся,
3. втягивая [чувства] как черепаха члены, ум (манас) запирая в сердце, постепенно, посредством пранава [то есть слога ом] в 12 мер (матра),
4. запирая все двери [тела], пусть возвышенный сердцем наполняет все существо (атман): грудь, лицо, бедро, шею.
Комментарий: Сваямбху, («Самосущий»), упомянутый во втором стихе, представляет собой Бога-Творца, будь то Брахма, Шива или Вишну. Йога двенадцати мер, о которой говорится в третьем стихе, вероятно, относится к задержке дыхания длительностью в двенадцать повторений слога ом.
5. Пусть в этом [существе] собирает дыхания (прана), движущиеся внутри ноздрей,
Туда направляя дыхания (аята-прана), пусть затем удалит (уччхваса) [442]442
Понятое уччхвасасостоит из слов уд(«вверх») и шваса(«дыхание»), обозначая выдох.
[Закрыть]постепенно.
Комментарий:дыхание (шваса)и жизненная сила для йогинаодно и то же. Если одно понятие больше подчеркивает физическую сторону, другое же напоминает нам о метафизическом плане, где задействовано дыхание. Различные жизненные силы составляют пять видов праны,обращающейся в человеческом теле.
6. Утвердив неизменную меру [дыхания],
большим пальцем [и другими], собранный сосредоточивается тройками на двух лодыжках, а также голенях.
Комментарий:слово «тройками» ( траяс-траях)не вполне ясно. Оно могло относиться к трем частям процесса регуляции дыхания, а именно, вдоха, задержки и выдоха, либо же к повторяемой связи видения, ума и дыхания, как считает один из санскритских комментаторов.
7. Также тройками – на двух коленях, бедрах, анусе, копчике и в области пупа, там, [где] местопребывание воздуха, пусть пребывает.
8. Ибо здесь – ток Тончайший (сушумна), окруженный многими токами (нади):
малым, бледно-красным, желтым, черным, медно-красным и ярко-красным.
9. Малейшему, тонкому, белому току [то есть сушумна] пусть будет привержен:
здесь пусть поднимается по пранам, словно паук по нити.
10. Там, кроваво-красным лотосом явленное, местопребывание великого Пуруши,
маленьким (дахара) белым лотосом в ведантах он упомянут.
11. Преодолев его, достигает горла. Этот ток старательно пусть наполняет. Ум пусть станет бритвой острейшей, ручным – беспокойный разум.
12. Верхнюю часть стопы, в середине которой – форма и имя, следует отделить пребывающему в йоге
всегда отточенным острием ума [как] ваджрой Индры – так сказано.
13. [Также] известно смертельное место на голени, посредством силы созерцания удержаниями пусть ее рассекает.
14. А между бедер должно находиться смертельное место, освобождающее от дыхания;
посредством четырех повторений [то есть четырех видов медитации на внешнем и внутреннем, а также на грубых и тонких объектах] пусть [его] отсечет безбоязненный и бесстрашный.
15. Потом йогин внутри горла вместе токи собирает. Самая важная между сотней этих токов, избранная, по преданию -
16. сушумна, ибо – чистая, воплощенное Благо (брахман),
к [ней], высшей, примыкающие – ида – [что] находится слева, и питала – справа,
Комментарий:эти три основных канала будут рассмотрены в семнадцатой главе.
17. между ними – самое лучшее место. Сведущий в этом – знает Веду.
Из 72 тысяч противотоков [главный] – тайтила.
18. [Они, кроме сушумны] отсекаются посредством созерцания незапятнанной йоги – [как] ножа огненно сияющим лезвием.
19. Пусть отсечет сотню токов с [ее] помощью в этом рождении сдержанный.
Будто собранные цветки жасмина, благоухает тайтила.
Комментарий:значение слова тайтиланеясно. Оно может означать «носорог», а еще является именем божества. В своем комментарии Упанишад Брахмайогин утверждает, что оно «означает приход и уход», но это не слишком помогает.
20. Так пусть он токи воспримет приятными и неприятными состояниями. [Те, кто высшего] того состояния достигнут, сказано, новых рождений избегнут.
21. Пусть находящийся в тихом месте пылом [подвижничества] победит постепенно [мятущееся] сознание, знающий сущность йоги, несвязанный, беззаботный.
22. Будто лебедь (хамса) разрывая сети, без помех в пространство воспаряет,
так живая душа (джива), разорвавшая сети, навеки Текучесть (сансара) одолевает.
23. Будто затухающий светильник, в конце сжегши [масло], исчезнет, так все дела сжегши, исчезнетйогин.
24. Острейшим лезвием[дхараны], отточенным пранаямойна камне бесстрастия, отсекши [тело], знающий йогу поистине не уничтожается.
25. Существом бессмертным он обладает, когда от желания избавляется, отсекши все шесть [пороков] [443]443
Шесть пороков – это похоть (кама), гнев (кродха), жадность (лабха), гордыня (мана), опьянение (мада) и высокомерие (харша).
[Закрыть], избавившийся [от них],
он, поистине, не уничтожается [444]444
Текст цитируется по изданию: Упанишады: йоги и Тантры/Пер. с санскр. Б. Мартынова. М., Алетейа, 1999. С. 123–126.
[Закрыть].
Звук, свет и дыхание – таковы важнейшие орудия для йогина.Они принадлежат к древнейшим и наиболее испытанным элементам индийской психотехники. Их возможности для психодуховного преображения проверялись на протяжении столетий десятками тысяч подвижников. Труды по йоге на санскрите и местных наречиях Индии таким образом оказываются настоящими залежами прикладных знаний, хотя во многих случаях нам все еще необходимо отыскивать верные ключи, чтобы проникнуть в эти сокровищницы. Дух экспериментаторства, которым так гордится современная наука, исконно присущ и самой йоге. Йогинывсегда принадлежали к когорте бесстрашных изыскателей обширной и в значительной мере еще до сих пор не обозначенной территории человеческого тела и ума.
Никогда подобный дух экспериментаторства не был столь заметен, как в века, ставшие свидетелями зарождения и становления тантры – в период между' пятым и четырнадцатым столетиями н. э. Именно в этот временной промежуток индийские «атлеты духа» исследовали скрытый потенциал человеческого тела. Их любознательность, смелость и упорство привели к созданию того, что получило название хатха-йоги, означая либо «силовую йогу», либо «йогу силы». В последнем случае под «силой» подразумевается не что иное, как эзотерическая «змеиная сила» ( кундалини-шакт и),воспеваемая в Тантрах.Это всеобщая жизненная энергия, заключенная в человеческом теле, где, как говорится, она является причиной и закабаления, и освобождения, в зависимости от того, действует ли она бессознательно или осознанно. Цель хатха-йогиназаключается в том, чтобы сознательно контролировать кундали ни-шакти,насколько это возможно.
Мы встречались с этой поразительной биодуховной энергией в некоторых из представленных выше Йога-упанишад,где она упоминается вскользь. Оставшиеся нам для рассмотрения Йога-упанишадысосредоточены на хатха-йоге и, значит, на приемах, которые предназначены для пробуждения и обуздания энергии кундалинидо такой степени, когда ее можно безопасно переправить к первичному биодуховному центру у макушки головы, что ведет к блаженному состоянию экстатического слияния с Божественным. Нижеследующие Упанишадыцеликом являются детищами двенадцатого-тринадцатого веков н. э. Я кратко остановлюсь на их содержании, поскольку не хочу предварять во многом содержание семнадцатой и восемнадцатой глав, где рассматриваются благоволящие к телесным нуждам традиции тантры и хатха-йоги.
Йога-кундали-упанишада [445]445
Пишется Йогакундалйупапишада.По законам благозвучия слово кундали,или кундалилини,меняется на кундалй,или кундалинй,когда за ним следует слово, начинающееся с гласной наподобие упанишады.
[Закрыть]
Йога-кундали-упанишада,состоящая из трех глав со 171 строфой, сразу же приступает к разъяснению змеиной силы, которую именует кундалии кундалини,где оба слова означают «свернувшийся» и характеризуют латентность, то есть скрытое присутствие этой силы. Она упоминает различные виды регуляции дыхания и три «замка» (бандха) – в основании позвоночного столба, в области живота и гортани, посредством которых жизненная сила удерживается внутри тела. Ее безвестный автор превозносит идеал развоплощенного освобождения ( видеха-мукти), которое обретается, когда змеиная сила достигает самого высокого центра человеческого тела, где она объединяется с трансцендентной «мужской» силой Шивы.
Вторая глава обращена к крайне эзотерической практике «печати Небесной странницы» ( кхечари-мудра),которая, как здесь подчеркивается, должна быть получена от наставника. Она осуществляется посредством языка, который должен запечатать полость позади нёба – достаточно сложная процедура, требующая искусственного удлинения языка. Третья глава состоит из рассуждений на эзотерические темы, а также содержит ссылки на некоторые высшие йогические процессы.
Йога-таттва-упанишада [446]446
Пишется Йогаттвопанишада.
[Закрыть]
Йога-таттва(«Сущность йоги») – упанишада,вишнуитский труд из 142 стихов, различает и четко определяет четыре вида йоги: мантра-йогу, лая-йогу, хатха-йогу и раджа-йогу. Это достаточно систематизированное изложение, где даются толковые определения входящих в состав хатха-йоги практик, а также препятствий на пути йоги и сверхъестественных достижений, или совершенства, которыми может насладиться йогин.Здесь предлагается сочетание гносиса (джинна)и йогической техники с хатха-йогой, подготавливающей практика к задачам раджа-йоги, которая служит обозначением как отрешения, так и различения. Целью же вновь является «обособление» ( кайвалья),которое толкуется как развоплощенное, бестелесное освобождение ( видеха-мукти).
Но йогину, всегда устремленному разумом к совершенству йоги./великие совершенства (сиддхи) эти – помехи, пусть же не радуется им разумный,/пусть не проявляет какой-либо способности, подаренной йогой.//Как наивный, как глупец или глухой – /так пусть ведет себя в мире для сохранения [в тайне] способности.
Йога-таттва-упанишада 76–77
Йога-шикха-упанишада [447]447
Пишется Йогашикхопанишада.
[Закрыть]
Йога-ишкха(«Венец йоги») – упанишада– наиболее обширная из Йога-упанишад,поскольку состоит из 390 стихов. Она содержит шесть глав, где заключительная глава, похоже, в свое время была самостоятельным произведением. Этот шиваитский труд, подобно Тантрам,предназначен духовным искателям, сталкивающимся с трудностями, присущими нынешней темной эпохе (кали-юга).Как и Йога-таттва-упанишадаона проповедует учение, сочетающее гносис, или мудрость, с йогической практикой. Читателю то и дело напоминают о важности преображения тела, ибо согласно стиху 1.168 оно становится воистину «храмом Шивы» (шива-алая) [448]448
Пишется ишвалая
[Закрыть].
Посредством огня йоги йогиндолжен побуждать ( ранджайет)тело, состоящее из семи элементов (дхату)[то есть телесных соков, наподобие ветра, желчи, слизи, крови и прочее]. (1.56а)
Все его недуги врачуются, не говоря уже о порезах, ссадинах и прочее. Он обретает телесный облик, который имеет вид высшего излучающего пространства (парама-акаша).(1.57)
Подвижник йоги – это не только познавший себя человек; его преображенное тело наделено всевозможными сверхъестественными способностями (сиддхи), которые воспринимаются как истинный признак его духовного достижения. «Лишенного совершенств (сиддхи) человека следует считать связанным путами», заявляет безвестный автор (1.160). Это не противоречит общепринятому мнению, что эго(ис)тичное использование этих способностей разрушительно скажется на духовном состоянии йогина.Автор, который сам несомненно был знатоком йоги, также сугубо критически настроен по отношению к книжному знанию, говоря о тех, кто был обманут ничтожным знанием, добытым из учебников (шастра).
Йога-шикха-упанишадаблаговолит к подходу, который сочетает мудрость (джняна)и йогу. По отдельности ни мудрость, ни йога не способны даровать освобождение Совместно же они могут «выпечь» человека. Текст (1.24–27) различает «пропеченных» (парипаква)и «недопеченных» (апаква)людей. Только первые обладают телом, которое «не является неодушевленным» (аджада).Иными словами, тело › них пронизано их дисциплиниро
ванным сознанием и поэтому показывает весь свой потенциал, включая сверхъестественные возможности. Также говорится, что они избавлены от страдания (духкха).Действительно, согласно стихам 1.41-1.42 тело йогинане могут видеть даже боги, поскольку оно чище самого пространства ( акаша).
Вторая глава занята мантра-йогой, и здесь утверждается, что тонкий внутренний звук (нада)есть высшая мантра.В третьей главе вводятся некоторые метафизические стороны мантра-йоги. Говорится, что звук обладает несколькими измерениями своей тонкости, начиная с преодолевающей звук конечной Реальности и ее низшей, или проявленной, формы, так называемого шабда(«звук») – брахмана.Последующие уровни в возрастающем порядке [плотности] проявления звука таковы:
1. Пара(«запредельный») – это «семенной» звук, или бинду.
2.Пашьянти(«видимый») – это звук на уровне, который не слышен, но воспринимается через йогическое самонаблюдение.
3. Мадхъяма(«средний»), этот звук можно слышать звучащим «подобно удару грома» в сердце во время глубокой медитации.
4. Вайкхари(«резкий») – это произносимый звук (свара),создаваемый колеблющимся воздухом.
Четвертая глава Йога-шикха-упанишадыпосвящена изложению ведантского учения о нереальности мира и тела, которые суть ничто в отличие от единственного, всеохватывающего Я (атман).В пятой главе мы узнаем кое-что об основных чертах эзотерической анатомии наподобие каналов (нади)и психодуховных центров (чакра)тела. Заключительная глава затрагивает нечто схожее, но сосредоточена на центральном канале, известном как сушумна-надии описываемом как «главное место паломничества» (6.45). Йогиндолжен направить пробужденную змеиную силу в этот срединный канал и затем принудить ее подняться к голове.
Вараха-упанишада [449]449
Пишется Варахопанишада.
[Закрыть]
Вараха(«Вепрь») – упанишада, поздневишнуитское сочинение, состоит из 263 стихов, разбитых на пять глав. Она начинается с перечисления 96 начал (таттва)бытия. Вишну, как Вепрь (одно из его воплощений), находится за пределами всех начал. Те, что обретают в нем прибежище, освобождаются даже будучи в телесной оболочке.
Вторая и третья главы заняты обсуждением ведантской метафизики, которое завершается рекомендацией созерцать Вишну по образцу бхакти-йоги. Преданность Господу рассматривается как истинное средство освобождения, но советуют также применять и кундалини-йогу.
Четвертая глава разъясняет семь ступеней мудрости, которые упоминаются еще в Йога-васиштхе(рассмотренной в четырнадцатой главе). Описывается естество и жизнь йогина,который обрел освобождение, пребывая в телесной оболочке. Упанишадаизлагает два подхода: подобный [полету] птице, коим следовал мудрец Шука, и подобный [ползанию] муравью, коим следовал мудрец Вамадэва. Первый путь ведет к мгновенному освобождению ( садйо-мукти), тогда как последний приводит к освобождению постепенно (крама-мукти).
Пятая глава, которая вначале, вероятно, была самостоятельным произведением, а затем вошла в Вирахи-упанишаду,представляет обширный трактат по хатха-йоге. Его автор признает лишь три вида йоги – лая-йогу, хатха-йогу и мантра-йогу, всеми ими нужно овладеть. Эта составная йога содержит восемь звеньев, совпадающих с теми, что определил Патанджали. Ее цель – просветление в настоящей жизни.
Шандилья-упанишада [450]450
Пишется Шандилйопанишада.
[Закрыть]
Та же самая восьмеричная йога проповедуется и в Шандилья-упанишаде,которая немного короче Вараха-упанишады,и представляет собой смесь стихотворных и прозаических текстов. Она затрагивает во многом те же самые темы, что и другие произведения, занятые преимущественно представлениями и приемами хатха-йоги, но опять же упирает на взаимодополняемость самопознания ( джняна) и йогической практики. Значительное место там отведено каналам (пади)жизненной силы. Их очищение рассматривается как подготовка к более высоким ступеням йогической практики – концентрации и медитации, посредством которых подчиняешь себе колебания (спанда)ума. Текст содержит любопытные описания методов, которые должен употребить йогиндля управления и регулирования жизненной силы (прана)в своем теле. К тому же дается длинный перечень сверхъестественных способностей.
Последние две из трех глав этой Упанишады,скорее всего, добавления. Сами учения приписываются мудрецу Шандилье, чьим именем и названо это произведение.
Три-шикхи-брахмана-
упанишада [451]451
Пишется Тришикхибрахманопанишада.
[Закрыть]
Три-шикхи(«Тройной вихор») – брахмана-упанишадасхожа с Шандилья-упанишадойи по форме изложения, и по содержанию, хотя почти в полтора раза длиннее. Свое название она получила от безымянного брахмана, носившего на голове три пучка волос, который получил изложенные в этом произведении учения непосредственно от бога Шивы. Упанишаданачинается с изложения ведантской метафизики, а затем советует для ищущих освобождения сочетать джняна-йогу и карма-йогу (или крия-йогу). Она толкует последнюю как строгое следование наставлениям писаний, под которыми, вероятно, подразумеваются труды по хатха-йоге, поскольку оставшаяся часть этого вишнуитского произведения посвящена тем же темам, что представлены в вышеупомянутых трудах.
Даршана-упанишада [452]452
Пишется Даршанопанишада.
[Закрыть]
Даршана(«Воззрение») – упанишада, которая в переводе занимает более тридцати страниц, заявляет о себе как об учении, дарованном Господом Даттатреей мудрецу
Санкрити. Само название указывает на то, что это своего рода итоговое изложение существующих учений, тем самым делая это сочинение одним из наиболее поздних произведений подобного жанра. Даршана-упанишадаизлагает хатха-йогу на основе восьмеричного пути Патанджали. Здесь приведены все звенья (анга)и говорится о десяти нравственных заповедях (яма )и десяти непреложностях (нияма) – а не пяти, как у Патанджали. В разделе асандается описание девяти поз, которые, за исключением позы павлина, относятся, главным образом, к созерцательным асанам.Сообщается, однако, что поза лотоса (падма-асана)способна одолеть все недуги и что бодрая поза (бхадра-асана)также в состоянии излечивать недуги и последствия отравления ядом.
Касаясь пранаямы, Даршана-упанишада(раздел 4) дает весьма подробное описание тонкого строения тела, которое не содержит ничего нового, однако связывает обращение жизненной силы в теле с движением солнца через зодиакальные созвездия, а еще сообщает о различных соматических локусах для йогической концентрации как о «центрах паломничества» (тиртхе). Так, Шри-Парвата размещен в голове; Кедара – во лбу; Варанаси (Бенарес) – в межбровье; Курукшетра (священное место битвы Бхаратов) – в груди; Праяга (место слияния священных рек Ганга, Ямуна и Сарасвати) – в сердце; Чидамбарам – в центре сердца; и Камалалая – в основании позвоночника. Эти внутренние места паломничества считаются высшими по сравнению с любыми внешними центрами паломничества, но лишь одно Я (атман)предстает тиртхой,которая является конечной целью.
Дополнительно к обычному определению устранения чувств (пратьяхаре) Даршанa-упанишада(раздел 7) также дает несколько иных толкований этой ступени йогического пути. Например, она разъясняет ее как «видение Абсолюта (брахман)во всем и вся» и как заключение жизненной силы в некоторых частях тела. Концентрация (дхарана)понимается как сосредоточение внимания на пяти материальных (перво)элементах, как те проявляются в самом теле, или, иначе, как сосредоточение на Я. Медитация (дхарана),опять же, предстает как созерцание Я, которое есть не что иное, как Абсолют. Наконец, экстаз (самадхи)толкуется как познание тождества индивидуального «я» (джива-атман)с высшим Я (парама-атман).Это великое постижение заключено в словах «Аз есмь единственно Шива». Это означает, что мир всего лишь призрак.
В целом сам подход этого сочинения поразительно систематичен. Тем не менее это позднее произведение не добавляет ничего существенного к нашему знанию хатха-йоги.
Йога-чуда-мани-упанишада [453]453
Пишется Йогачудаманйупанишада.Слово чудамани(«жемчужина») изменяется на чудаманйпо причинам, изложенным в примечании 23.
[Закрыть]
Последнее рассматриваемое здесь сочинение – Йога-чуда-мани(«Жемчужина йоги») – упанишеде. Она наставляет шестиричной йоге, но не описывает высшие ступени йоги-
ческой практики. Причина этого – неполнота текста, то есть сочинение оказывается наиболее древней частью Горакша-паддхати,важного руководства по хатха-йоге (см. первоисточник 21).
На этом заканчивается наше обозрение психотехники так называемых Йога-упанишад.Их учения отражают переходной период, ведущий к тантре и хатха-йоге, которые рассматриваются в семнадцатой и восемнадцатой главах. Но прежде чем мы вернемся к этим двум блистательным взаимосвязанным традициям, мне хотелось бы завершить четвертую часть коротким ознакомлением с йогой сикхизма.
