Текст книги "Энциклопедия йоги"

Автор книги: Георг Ферштайн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 57 страниц)

VI. ЙОГА И ИНДУИСТСКАЯ РЕЛИГИЯ

Йога – не религия в обычном смысле, но скорее духовность, эзо теризм или мистицизм. Однако, если мы взглянем на индуизм, буддизм, джайнизм или сикхизм, то йога, как правило, глубоко связана и с космологией, и с религиозными верованиями, и с практиками этих разных традиций. Для многих западных практиков йоги, – которые как не осведомлены о данных традициях, так и, возможно, недостаточно хорошо знают свое собственное религиозное наследие, будь то христианство или иудаизм, – сказанное выше оказывается большой неожиданностью. В частности, они поражаются многочисленностью индуистского, буддийского и джайнского пантеона и удивляются тому, как те связаны с действительной практикой йоги и с учением недвойственности (адвайта),свойственном большинству видов йоги. Этих последователей с их приверженностью к единобожию может обеспокоить то, что они поддались многобожию, которое считается грехом в иудео-христианской традиции. Поскольку упор в настоящей книге делается на индуистскую ногу, я предлагаю ознакомиться с главными божествами индуизма, которые то и дело возникают в литературе по йоге на санскрите и на местных диалектах. Джайны, в общем, сохранили поклонение тем же самым богам, а многие индуистские божества вошли в обширный буддийский пантеон.

Различные божества стали предметами поклонения как воплощение или олицетворение конечной Реальности, и в глазах своих приверженцев каждое из них являетсяВерховным божеством. Поклоняющиеся богу Шиве, например, рассматривают Шиву как нечто запредельное, лишенное формы и качеств (ниргуна), но в целях почитания наделяют это аморфное Существо некоторыми антропоморфными чертами или свойствами (гуна) – наподобие великодушия, красоты, могущества и милосердия. Все остальные божества рассматриваются просто как высшие существа, пребывающие в различных небесных мирах (пока).На христианском языке это архангелы или ангелы. Для общины почитателей Вишну положение обратное. У них уже Вишну предстает верховным божеством, тогда как другие боги – включая Шиву – простые дэвы,«сияющие», занимающие положение, равное ангельским созданиям в иудео-христианской и мусульманской традициях.

Издавна божества рассматривались с трех точек зрения: их вещественной (адхибхаутика),психологической (адхьятмика)и духовной (адхидайвика)значимости. Например, ведийский бог Агни означал реальный жертвенный огонь, внутренний огонь жертвователя (связанный со змеиной силой, иначе кундалини-шакти), и божественный огонь, или запредельный Свет. Всякий раз, рассматривая то или иное божество, мы должны помнить обо всех трех присущих ему аспектах. До сих пор большинство ученых сосредотачивались лишь на первом аспекте, что заставляло их рассматривать (а порой отвергать) ведийскую духовность просто как «натуралистическую». При более пристальном изучении, однако, мы понимаем, что ведийские провидцы и мудрецы были сведущи в символизме и виртуозно владели языком иносказаний. Как раз наше понимание, а не их символическая речь, оказывается неудовлетворительным.

С ведийских времен индийские «богословы» говорили о тридцати трех божествах, хотя в действительности их было значительно больше, чем упоминается в писаниях. Следующее краткое обсуждение касается только нескольких божеств, которые особо связаны с йогой.

Начнем с Шивы («благостный»), который упоминается уже в Ригведе(1.114; 2.33): он предстает средоточием шиваизма, то есть шиваитской традиции богопочитания и богословия. Он преимущественноявляется божеством йогинови часто изображается как йогинс длинными спутанными волосами, телом, умащенным пеплом, и ожерельем из черепов – все это знаки его полного отрешения. В его волосах лежит полумесяц – символ мистического видения и знания. Его три глаза символизируют солнце, луну и огонь, и открывают ему все в прошлом, настоящем и будущем. Центральный, или «третий», глаз, размещенный во лбу, связан с космическим огнем, и один лишь взгляд этого ока может испепелить всю вселенную. Змея, свернувшаяся вокруг его шеи, олицетворяет таинственную духовную энергию кундалини.

Река Ганг (Ганга), ниспадающая с макушки Шивы, является символом вечного очищения, того механизма, что лежит в основе его дара духовного освобождения, изливаемого на приверженцев. Тигриная шкура, на которой он восседает, представляет силу (шакти),и четыре руки служат выражением его полного владения четырьмя главными сторонами света. Его трезубец символизирует три первичных качества (гуна)природы, а именно, тамас, раджаси саттва.Животным, обычно ассоциируемым с ним (санскр. вахана,ездовое животное бога), предстает бык по имени Нандин («счастливый»), символ половой энергии, которой Шива полностью овладел. Часто представляемый на изображениях Шивы лев олицетворяет ненасытность, которую он также усмирил.

Шива с самого начала был тесно связан с Рудрой («ревущий»), божеством, которое соотносили со стихией воздуха и ее проявлениями (то есть ветром, бурей, громом и молнией, но также и с жизненной энергией, и дыханием, и т. д.). Рудра, однако, еще и великий целитель, и та же самая функция отражена в имени Шивы. В позднем индуизме Шива становится разрушительным началом знаменитой триады ( три-мурти), где два остальных начала олицетворяют Вишну (сохранение) и Брахма (сотворение). В данном облике Шиву часто именуют Хара («избавитель»). Его обычно изображают пребывающим на горе Кайласа со своей божественной супругой Парвати («та, что живет на горе»). Во многих Тантрахон выступает как первый наставник эзотерического знания. Как конечную Реальность шиваиты почитают его в виде Махешвары («великий владыка», от слов маха«великий» и ишвара«владыка»). Как дающего радость или печаль его именуют Шанкара. а как обиталище наслаждения он носит имя Шамбху. Другие его имена Пашупати («владыка животных»), Ишана («правитель») и, не в последнюю очередь. Махадэва («великий Бог»).

Другим символом, обычно связываемым с Шивой и имеющим много ассоциаций, является лингам. Это слово часто переводится как «фаллос», но буквально означает «знак» и выражает порождающее начало само по себе. Лингам является созидательной основой космического бытия (пракрити), которая нераздельна и причинна. Его противоположным полюсом предстает женское начало йони («утроба», «источник»). Вместе оба этих начала ткут основу пространства-времени. Некоторые шиваиты особенно лингаяты – носят шиш-лингам в качестве амулета, а что касается тантризма, то каменные либо металлические изображения лингама, вложенные в йони в виде чаши, напоминают тантрикам о двуполюсной природе явленного бытия: мир – это игра Шивы и Парвати (Шакти), иначе Сознания и Энергии.

Вишну («проникающий [во все]») – объект поклонения вишнуитов. Вишнуизм своими корнями ухолит в ведийские времена, так как Вишну упоминается уже в Ригведе(например. 1.23; 154; 8.12; 29). Другими наиболее значительными его именами служат Хари («избавитель»), Нараяна («обиталище людей») и Васудэва («Бог всех вещей»), В промежутках между очередным творением мира мифология рисует Вишну возлежащим в бестелесном, безобразном состоянии на космическом змее Шеша(или Ананта),что плавает в безбрежном океане непроявленного бытия.

Вишну, подобно Шиве, часто изображают четвероруким, что означает его вездесущность и всесилие. Его атрибутами являются раковина (символ творения), диск (представляющий всеобщий разум), лотос (представляющий вселенную), лук и стрелы (символизирующие чувство эго и остальные чувства), палица (обозначающая жизненную силу), прядь золотых волос с левой стороны на его груди (символизирующая сущность природы), колесница (представляющая ум как начало действия), и его черный или темно-голубой цвет кожи (говорящий о бесконечности эфира/пространства, первой из пяти стихий).

С тем чтобы восстановит ь нравственный порядок на Земле, Вишну, по преданию, несколько раз перевоплощался. Его десять воплощений ( аватара,«нисхождение») таковы:

1. Матсья («рыба»), воплощение, осуществленное ради особой цели спасения Ману Сатьявраты – прародителя человеческого рода, когда случился потоп в начале нынешней мировой эпохи.

2. Курма («черепаха»), бесконечность Вишну, принявшая конечный вид ради спасения сокровищ, утерянных во время потопа, особенно эликсира жизни. И божества (дэваили сура),и демоны ( асура) участвовали в пахтаньи мировою океана посредством космического змея (Ананта) в качестве веревки и космической горы Мандара в качестве мутовки. Курма служила рычагом для мутовки. Посредством пахтанья были спасены все утраченные богатства, и тем самым восстановлен всеобщий порядок.

3. Вараха («вепрь») был порожден с целью уничтожить демона Хираньякшу («золотоглазый»), который затопил всю Землю.

4. Нара-симха («человек-лев»), явленный для уничтожения злого властелина Хираньякашипу («имеющий золотую одежду»), который безуспешно пытался умертвить своего сына Прах-ладу, ревностного почитателя Вишну. Благодаря милости бога Брахмы Хираньякашипу нельзя было убить ни днем ни ночью, ни богу ни человеку, ни животному, и ни внутри ни снаружи стен его дворца. Поэтому Нарасимха появился в сумерки в образе человека с головой льва и внутри колонны. Он умертвил царя, копями растерзав его плоть.

5. Вамана («карлик»), воплощенный с той целью, чтобы уничтожить демона Бали, который сверг богов и завладел вселенной. Он попросил у Бати столько земли, сколько отмерят три его шага. Удивленный такой просьбой, владыка демонов согласился удовлетворить его желание. Вамана сделал два шага и покрыл все сотворенное, а третьим шагом установил свою стопу на голову Бали, ввергнув того в преисподнюю. Поскольку Бали был не совсем лишен добродетели, Вамана даровал тому власть в нижних мирах. Три шага Вишну уже упоминаются в Ригведе (например, 1.23.17–18, 20).

6. Парашу-рама («Рама с топором») являл собой воинственное воплощение. Он истреблял сословие воинов двадцать один раз, что говорит об ожесточенной борьбе между кшатриямии брахманамив раннюю ведийскую эпоху.

7. Рама («темный» или «прекрасный»), именуемый также Рамачандра, был мудрым и справедливым правителем Айодхьи и младшим современником Парашу-рамы. Его жизнеописание дано в эпосе Рамаяна.Его женой была Сита («борозда»), которую часто отождествляют с

богиней Лакшми («добрый знак») и которая олицетворяет супружескую верность, любовь и преданность. Она была похищена повелителем демонов Раваной, чье царство, возможно, находилось в Шри-Ланке (бывшем Цейлоне), и спасена царем обезьян, полубогом Хануманом, который олицетворяет добродетель преданного служения.

8. Кришна («избавитель») был богочеловеком, чье учение запечатлено в Бхагавадгитеи многих других разделах эпоса Махабхарата.Смерть Кришны ознаменовала собой начало кали-юги– эпохи, которая сейчас находится в самом разгаре и будет длиться еще многие тысячи лет.

9. Будда («пробужденный») был явлен для того, чтобы соблазнять злодеев и демонов. Некоторые знатоки сомневаются, относится ли он к Гаутаме Будде, но вряд ли у кого-то есть сомнения, что именно таково было намерение брахманов, которые создали учение о десяти воплощениях.

10. Калки («белый конь») являет собой аватаругрядущего. Он описывается в Пуринахсидящим на белом коне со сверкающим мечом в руках. Его задачей будет разрушение нынешнего мира (юга)и рождение последующего золотого века, или века истины (сатья-юга).

Бог Брахма индуистской триады является самым отвлеченным образом и поэтому не захватывал воображение брахманов. Он предстает просто как Творец мира. Его следует четко отличать от брахмана,который есть недвойственная трансцендентная Реальность. Тех, кто не принадлежит к большим религиозным сообществам наподобие шиваизма или вишнуизма, часто представляют как смартов, иначе приверженцев Смрити(литературы, не относящейся к откровению).

Тесно связан с Шивой Ганеша («владыка духов»), божество с головой слона, которого называют по-разному, в том числе Ганапати (с прежним значением) и Винаяка («предводитель») [153]153
  Есть две прекрасные книги о Ганеше: John A. Grimes, Ganapati: Song of the Self (Albany,N.Y: State University of New York Press, 1995) и Satguru Sivaya Subramuniyaswami, Loving Ganesa: Hinduism's Endearing Elephant-Faced God(Kapaa, Hawaii: Himalayan Academy, 1996).


[Закрыть]. В 1995 г. Ганеша попал в заголовки Нью-Йорк Таймси других представительных изданий всего мира по причине того, что окрестили «молочным чудом» ( кшира-чаматкара). Двадцать первого сентября того года некоему рядовому индусу в Нью-Дели приснилось, что Ганеша просит молока. Утром он немедленно отправился в ближайший храм и с позволения священника протянул ложку молока статуе Ганеши. К его и священника удивлению молоко исчезло. В течение нескольких часов эта новость прошла по всей стране и десятки миллионов благочестивых индусов устремились в храмы. Вероятно, бесчисленное множество других людей – включая пораженных скептиков – увидели повторение чуда во многих священных местах и даже не столь священных (вроде изображений Ганеши на приборном щитке автомобиля). Через двадцать четыре часа это чудо так же внезапно прекратилось, как и началось.

Что бы мы ни думали об этом событии, оно дает нам возмож ность поразмышлять о символике приношения молока. В древние ведийские времена молоко часто смешивали с легендарной сомой, прежде чем его возольют на священный огонь, дабы склонить богов к милосердию, или же его пил совершающий подношение жрец, чтобы облегчить свое общение с богами. В последующие времена приношение сомы понималось и совершалось чисто метафорически. Сома превратилась в напиток бессмертия, производимый внутри самого человеческого тела посредством напряженного сосредоточения внимания. Молоко как продукт священной коровы полно символических ассоциаций. Ганеша особенно связан с символикой жизненной силы (прана) и змеиной энергии (кундалини), которая, полностью поднявшись в психодуховный центр, что над макушкой головы, заставляет божественную жидкость орошать тело йогина.

Из многочисленных женских божеств нам следует выделить одно – Дургу («труднодоступная»), которая воплощает собой космическую энергию разрушения, особенно избавление от эго (аханкара),препятствующего духовному росту и окончательному освобождению. Она является кормящей матерью только для тех, кто ступал на стезю самопреодоления; все другие видят ее гневное обличье.

Кали («темная»), олицетворение гневной ипостаси Дурги, входит в число десяти главных богинь, известных как «Великие Ведуньи» (маха-видья). Остальные – это Тара, Трипура-Сундари, Бхува-нешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала. Из них Чхиннамаста («та, что с отсеченной головой») имеет особое значение для йоги. Эта свирепая Богиня обычно изображается обнаженной с ожерельем из черепов вокруг обрубка шеи, из которой бьют две струи крови. Она держит свою отрубленную голову в левой руке. Различные мифы пытаются объяснить ее необычный вид, но все сходятся на том, что богиня отрубила себе голову, чтобы накормить своих спутниц, Дакини и Варнини, или Джаю и Виджаю. В йогическом истолковании эта изначальная жертва божественной Матери символизирует правый и левый каналы – ида и пингала, которыми необходимо пожертвовать с тем, чтобы вызвать свободное течение психодуховной энергии по срединному каналу (су– шумна-нади). Голову – символ ума – следует отсечь, то есть превозмочь ради свершения освобож дения. Эта йогическая символика заключается в другом имени богини, Сушумнасвара-бхасини, означающем («Та, что излучает звук центрального канала»).

Благостное обличье Конечного в его женском образе подчеркивается в богине Лакшми, чье имя производится от слова лакшман(«знак») и означает «добрый знак» или «Удача». Южноиндийская богиня Лалита Трипура-Сундари («восхитительная красота троеградья») выражает ту же самую сторону Божественного. Ее более живописуют благожелательной (саумья)и прекрасной ( саундарья), нежели устрашающей (угра)и ужасающей (гхора).Тем не менее, поскольку

Лакшми и Лалита воспринимаются как конечная Реальность, они также неизбежно содержат в себе и разрушительную сторону. С нашей ограниченной, человеческой точки зрения Божественное предстает либо чисто положительным, либо исключительно отрицательным, но оно превосходит все подобные категории. Наиболее значительным индуистским трудом, воспевающим Божественное в его женском обличии, является обширная Дэви-Бхагавата,шактский аналог вишнуитской Бхагавата-пураны,которую относят к периоду между седьмым и двенадцатым веками [154]154
  Дэви-бхагавата,вероятней всего, была написана спустя одно или два столетия после Бхагав ата-пураны, которая относится к десятому веку н. э. Более ранним текстом о поклонении Дэви является Дэви-махатм ья,которая полностью приводится в Дэви-бхагаватеи ориентировочно датируется шестым веком н. э.


[Закрыть]. Здесь великая богиня предстает как-извечная сущность вселенной.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ ДОКЛАССИЧЕСКАЯ ЙОГА

Йога присутствует везде – в устной традиции Индии не в меньшей степени, чем в текстах на санскрите и местных наречиях. Это настолько верно, что йога перестала быть свойственным лишь индийской духовности элементом.

Мирче Элиаде, Йога: Свобода и бессмертие

ГЛАВА 4. ЙОГА В ДРЕВНОСТИ

Эту непреходящую йогу Я в начале сказал Вивасвату, Вивасват сообщил ее Ману, Мудрый Ману поведал Икшваку. Друг от друга перенимая, Не знали цари-провидцы. Бхагавадгита (4.1–2)

I. ИСТОРИЯ для САМОПОНИМАНИЯ

Йогу называют живым реликтом. Она относится к самым ранним свидетельствам индийского культурного наследия. Благодаря миссионерским усилиям индуистских свами она вступила в новую стадию расцвета в нашем столетии, как в Индии, так и в других частях света. Сегодня сотни тысяч жителей Запада активно занимаются той или иной формой йоги, хотя и не всегда имея четкое представление об ее традиционных целях и задачах. В большой степени это вызвано их плохой осведомленностью о богатой письменной истории йоги. Поэтому вторая часть данного тома служит изложению основных вех на протяженном и сложном пути развития йоги.

История поставляет крайне важный материал для понимания мира, особенно человеческой культуры. Более того, история повествует нам о нас самих, поскольку наши убеждения и склонности в значительной степени формируются культурой, к которой мы принадлежим. Мы те, кто мы есть не только вследствие нашей собственной личной истории, но также вследствие общей истории человеческой цивилизации. Как замечает немецкий философ и психиатр Карл Ясперс:

«Никакая действительность не оказывается столь существенной для выработки нашего самосознания, как история. Она открывает нам самый широкий горизонт человечества, донося до нас содержание традиции, на которой и возводится наша жизнь, показывает нам те мерила, по которым мы равняем наше настоящее, освобождает нас от бессознательной каббалы нашего собственного века, учит нас видеть человека в его высочайших проявлениях и непреходящих творениях… Мы способны лучше осмыслить наш нынешний опыт, если взглянем на него сквозь призму истории» [155]155
  К. Jaspers, Way to Wisdom: An Introduction to Philosophy(New Haven, Ct./ London: Yale University Press, 1954), p. 96.


[Закрыть].

Без должного понимания исторического развития йоги трудно представить, чтобы мы могли по-настоящему оценить ее духовное наследие или сумели упражняться в ней осмысленно и с максимальной отдачей. Изучение истории йоги дает нам более обширную картину по сравнению с тем, ч то мы можем вынести из большинства популярных книг на данную тему.

Изучение исторической эволюции йоги это нечто большее, чем научное изыскание; в действительности оно содействует нашему самопониманию, а значит, нашим усилиям освободиться от сковывающих ограничений эго(ис)тичной личности. Последующие главы поведают кое-что о славной традиции йоги, которая внесла огромный вклад в копилку постижения внутренней природы человека. Разумеется, невозможно даже на нескольких сотнях страниц запечатлеть все то, что открылось филологической науке. Действительно, никто еще не пытался до сих пор объединить все имеющиеся данные, что потребовало бы владения несколькими языками (включая санскрит и тамильский) и воистину энциклопедических знаний. Поэтому предпринимаемая мной попытка имеет перед собой более скромную цель возведения подготовительных лесов для нашего понимания йоги.

В предыдущей главе мы видели, как историю индуизма можно условно разбить на девять периодов, идущих от доведийской эпохи до новейшего времени – протяженностью свыше восьми тысяч лет. При чтении очередных глав следует не упускать из вида данную схему. Поскольку йогические идеи и практики присущи не только индуизму, но присутствуют, например, в буддизме и джайнизме, можно было бы написать совершенно различные истории. Однако ввиду главенствующей роли индуизма в историческом развитии индийской цивилизации это лишь усложнило бы дело. Поэтому в дальнейшем развитие йоги представлено с позиции индуизма, хотя я и включил короткие главы о буддизме и джайнизме. Эти две традиции рассматриваются в их относительной хронологической последовательности: джайнизм появляется после древнейших Упанишади за ним следует буддизм.

Прежде чем приступить к панорамному обзору истории йоги, мне хотелось бы вкратце представить имеющий практическую ценность взгляд на эволюцию: модель структур сознания Жебсера.

ИСТОРИЯ И СОЗНАНИЕ

В своем полностью сформировавшемся виде психодуховная техника йоги принадлежит той эпохе, которую Карл Ясперс назвал «осевым временем», переломному периоду примерно середины первого тысячелетия до н. э. – эпохе Лао-цзы и Конфуция в Китае, Махавиры и Гаутамы Будды в Индии, и Пифагора, Сократа, Платона и Аристотеля в Греции [156]156
  См.: К. Jaspers, Vom Ursprung und Ziel der Geschichte(Frankfurt: Fischer Biicherei, 1955).


[Закрыть]. Эти гении и целый сонм иных первопроходцев того времени возвестили новую парадигму, или образ мышления.

Что значит эта новая ориентация во всеобщей истории человеческой цивилизации, блистательно показал швейцарский философ Жан Жебсер (Jean Gebser) [157]157
  См.: J. Gebser, The Ever-Present Origin(Athens, Ohio: Ohio University Press, 1986).


[Закрыть]. По его мнению, человечество прошло в своем развитии через четыре структуры сознания, иначе формы познания, которые он охарактеризовал следующим образом:

1.  Архаичное сознание:это наиболее простая и ранняя форма познания, которую отличает самый низкий уровень самосознания и которая все еще является почта целиком инстинктивной. Исторически она относит нас ко времени Австралопитекаи Homo habilis (человека умелого).Сегодня данное сознание проявляется в нас, например, как тяга к самопреодолению. Притом оно активизируется в некоторых видах экстатического переживания (самадхи)или даже в определенных, вызываемых лекаретвенными препаратами, состояниях сознания, когда граница между субъектом и объектом временно стирается.

2. Магическое сознание: появившееся из архаичного сознания магическое сознание все еще является доэготическим, с размытым осознанием. Оно действует на основе отождествления, как это выражается в мышлении по аналогии, которое предстает ответом на уровне живота (первичным), когда связываются кажущиеся разрозненными элементы в одно целое. Данный тип сознания, возможно, был свойствен Homo erectus (человеку прямоходящему) более полутора миллионов лет назад. Он все еще действенен у нас и сегодня, когда мы очарованы кем-то или чем-то или испытываем расположение. Он сказывается отрицательным образом в таких различных ситуациях. как слепое обожание или временная утрата способности рассуждать (а порой и человеческою облика) под гипнотическим влиянием огромной толпы. Присутствие магического сознания также ощутимо в тех сторонах йоги, что задействуют исключительную внутреннюю концентрацию, ведущую к утрате осознания собственного тела. Разумеется, она также является основой познания для всех форм опирающейся на внушение магии, которая входит в состав некоторых йогических систем, особенно тех школ тантризма, что делают упор на культивировании сверхъестественных способностей, иначе сиддхи.

3. Мифическое сознание:оно представляет более выраженную степень самосознания, соответствующую, пусть и не тождественную, сознанию ребенка. Мышление действует более на основе противопоставления, нежели магического отождествления или мысленной раздвоенности. Оно разворачивается скорее посредством символа, нежели расчета, мифа, нежели гипотезы; чувства или интуиции, нежели абстракции. Неандертальцы и кроманьонцы могли в большой степени обладать мифическим сознанием. Подобно другим структурам сознания, оно остается действенным по сегодняшний день и было главным фактором в создании бесчисленного множества священных традиций, включая йогу. Мы активизируем мифическое сознание всякий раз, когда закрываем глаза и погружаемся в воображение или когда изливаем в поэтических строках свои глубоко пережитые мысли. Мифическая составляющая весьма заметна в большинстве традиционных подходов йоги, и их практически можно объединить вместе под названием Мифическая йога, в противоположность более интегрированному направлению – Интегральной йоге Шри Ауробиндо. Мифическая йога следует вертикалистскому девизу «внутрь, вверх и вовне». Более подробно я изложил все это в книге Целостность или Преодоление? [158]158
  См.: G. Feuerstein, Wholeness or Transcendence? Ancient Lessons for the Emerging Global Civilization(Burdett, N.Y.: Larson Publications, 1992).


[Закрыть]4. Ментальное сознание:как говорит само название, эта форма познания является сферой мышления, рационального ума, действующего на основе двойственности («или/или»). Здесь самосознание отчетливо, и мир переживается разделенным на субъект и объект. Со времени европейского Возрождения эта форма познания преобладает в нашей жизни и фактически превратилась в разрушительную силу. Сегодня ментальное сознание, которое по природе сбалансировано, выродилось в то, что Жебсер именует рассудочностью.

Ментальное сознание было еще на присущей ему высоте в то время, когда Патанджали писал свою Йога-сутруили когда Вьяса составлял на нее свой комментарий. Поэтому йога вовсе не исключает эту частную форму познания, но все традиционные школы йоги выступают за преодоление ума – как в его низшем проявлении в виде манаса,так и в высшем в виде буддхи.Истина всегда полагалась лежащей по ту сторону ума и чувств. Там, что я окрестил мифической йогой, ум представляется заклятым врагом духовной практики. Это представление, однако, отсутствует в более объединяющих системах йоги. Умственная работа не обязательно является разрушительной для духовного роста, хотя для познания Я необходимо действительно преодолеть умственный аппарат и избавиться от его эго(ис)тичной привязи.

В своем великолепном произведении Вездесущие истоки (The Ever-Present Origin)и некоторых других своих книгах Жебсер доказывает, что сегодня мы оказываемся свидетелями появления пятой структуры сознания, которую он назвал интегральным сознанием. Здесь не место давать подробное описание этой возникающей модальности человеческого разума, поэтому я лишь замечу, что по мнению Жебсера, это новое сознание является антиподом однобокости чрезмерно выпяченного рационального ума, в который выродилось ментальное сознание. Рациональное сознание в жебсеровском понимании оказывается исключительно эго(ис)тичным и не согласуется с духовной Реальностью. Интегральное сознание, напротив, по своей сути является трансцендирующим эго и открыто тому, что Жебсер назвал «Истоком», то есть Основой Сущего. Здесь явно прослеживается параллель с философией Шри Ауробиндо, и Жебсер признает, что находится в поле духовного притяжения этого великого мудреца.

Стоящая перед нами – отдельно и сообща – задача заключается в том, чтобы помочь этому появляющемуся интегральному сознанию воздействовать на нас и нашу человеческую цивилизацию в целом. Только таким образом мы можем надеяться восстановить равновесие между структурами сознания, позволив каждой самовыражаться в соответствии с присущими ей ценностями. Я убежден, что традиция йоги – как и остальные духовные традиции – содержит многое из того, что при верном употреблении в нашей нынешней ситуации может в огромной степени способствовать этой многообещающей работе по интеграции [сознания].