Текст книги "Энциклопедия йоги"

Автор книги: Георг Ферштайн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 33 (всего у книги 57 страниц)

Эта первопричина мира часто определяется как состояние равновесия между составляющими (гуна)природы, которые были рассмотрены в третьей главе при обсуждении школы мысли санкхья. Когда эта изначальная гармония нарушается, происходит процесс творения. Тогда природа развивается согласно определенному исходному плану, причем более простые начала порождают более сложные образования (именуемые таттвами).Эта теория эволюции носит специальное название сат-карья-вада,а также пракрити-паринама-вада.Первое выражение означает, что следствие (карья)просуществует (cam)в своей причине, тогда как второе говорит о том, что следствие является реальным преобразованием (паринама)природы, а не просто воображаемым изменением (виварта),как считается в идеалистических школах веданты и буддизма махаяны.

Подобная позиция означает: все, что получает бытие, не является чем-то совершенно новым – возникшим как бы из ничего, но скорее предстает проявлением (авирбхава)скрытых возможностей. Кроме того, исчезновение всякого существующего объекта не означает его полного уничтожения, но лишь знаменует его скрытое повторное становление (именуемое тиробхава).Данная теория вполне может быть выведена посредством метафизических умозаключений, которые мы находим, к примеру, в Бхагавадгите, где Кришна наставляет Арджуну на предмет бессмертной природы трансцендентного Я. Он доказывает его бессмертие как раз его нерожденностью; то есть его невозможно разрушить, поскольку оно не подвержено изменениям.

То, что есть, никогда не исчезнет; Что не есть – никогда не возникнет; Этих двух состояний основу Ясно видят зрящие сущность.

То, чем весь этот мир пронизан, Разрушенью, знай, неподвластно; Это непреходящее, Партха, Уничтожить никто не может.

Лишь тела эти, знай, преходящи Воплощенного; Он же – вечен. Не погибнет Он, неизмеримый: Потому – сражайся без страха!

Один мыслит Его убитым, Другой думает «Это убийца»; В заблужденья и тот, и этот: Не убит Он и не убивает.

Никогда не рождаясь, Он не умирает, Он не тот, кто, родившись,

больше не будет: Нерождаемый, вечный, древний,

бессмертный, Он при Гибели тепа не гибнет. (2.16–20)

Подобно Я трансцендентное основание, или первопричина природы – прадханаили алинга,также неразрушимо. Тем не менее она способна изменять себя, и поступает так в процессе творения, или проявления, во время которого порождает многомерную вселенную. Нога, однако, напоминает духовному практику, что хотя его или ее тело-ум и представляет собой сочетание сил природы в некой преходящей форме, оно также связано и с некой вечной трансцендентной основой, Я. После смерти духовные и материальные составляющие тела-ума распадаются на свои все более простые формы до тех пор, пока не останется лишь трансцендентная основа природы. И задача состоит в том, чтобы при жизни и в момент смерти пробудиться какЯ по ту сторону всех измерений природы. Кому такое не удается, тот продолжает существовать в более простой форме на различных уровнях проявления, дожидаясь своего перерождения. В лучшем случае они погрузятся в трансцендентную основу природы, будут «растворены в природе» ( пракрити-лая), окажутся в состоянии псевдоосвобождения. И лишь Самопознание оказывается подлинным просветлением и избавлением.

Космическая эволюция

и теория гун

Я находится вне первичных составляющих (гуна)природы. Как отмечалось при обсуждении связи между йогой и другими индуистскими школами мысли в первой части книги, теория гун– один из наиболее оригинальных вкладов традиции йога-санкхьи.

Гуны,которые можно рассматривать как три фазы внутри одного и того же однородного поля природы, через свое взаимодействие порождают всю структуру космоса, включая психику. Классическая йога признает четыре иерархических уровня бытия, чей характер определяется относительным преобладанием одной из трех гун:

1. Недифференцированное (алинга).

2. Чистое Дифференцированное

(линга-матра).

3. Неспецифическое ( авишеша).

4. Специфическое ( вишеша).

Недифференцированное – это трансцендентная основа природы, которая представляется чистой потенцией. Оно лишено всякого «признака» (линга),или опознавательной особенности. Оно просто есть.Хотя Патанджали не выражается столь определенно, Недифференцированное – это совершенное равновесие трех видов гун.

Из Недифференцированного возникает Чистое Дифференцированное, или линга-матра,как первое начало, иначе принцип проявления или уровня бытия. С психологической точки зрения, оно известно еще как Чистая Самость (асмита-мampa),космическое чувство индивидуации. На микрокосмическом, или индивидуальном человеческом, уровне его прототипом является Я-делатель ( аханкара)или Самость ( асмита). Из этого космического чувства индивидуации развивается пять видов тонких структур ( танматра),или зародышей, потенций чувственного опыта. Те, в свою очередь, порождают одиннадцать видов чувств (индрия),с одной стороны, и пять видов материальных (перво)элсментов (бхута),с другой. Иными словами, именно начало Чистой Самости производит и психоментальные и физические реалии.

Вне этого эволюционного процесса пребывают совершенно самостоятельно многочисленные (или бесконечные) трансцендентные Я, которые вездесущи и всевременны. Но их запредельное положение не ведомо непросветленной, или эгозависимой, личности, которая путает тело-ум (продукт бессознательной природы) со сверхсознательным Я. Йога – это своего рода уловка, предназначенная для преодоления такой путаницы и для наставления нас на путь, ведущий к истинному бытию.

В своем движении к Я нам не избежать пересечения «океана» обусловленной реальности. Подобный переход совершается не в обычном пространственно-временном континууме, но как бы отвесно, через глубины нашей многомерной вселенной. Онтология классической йоги даст приблизительный набросок психокосмического ландшафта, который может повстречаться йогинуна его пути к Я.

II. ВОСЕМЬ ЗВЕНЬЕВ ПУТИ САМОПРЕОДОЛЕНИЯ

Практическая сторона учения Патанджали включает восемь аспектов, известных как звенья ( анга)йоги. Они таковы:

1) самоконтроль ( яма);

2) предписание ( нияма);

3) поза (асана),

4) регуляция дыхания ( пранаяма);

5) отвлечение чувств ( пратьяхара);

6) удержание внимания ( дхарана);

7) созерцание (дхьяна);

8) экстаз (самадхи).

Поскольку одно звено следует за другим, то иногда восьмеричный путь изображается в виде лестницы, ведущей из обычной жизни эгоцентричное™ к необычному познанию Я вне пределов эго(ис)тичной личности. Такое поступательное движение можно рассмат

ривать с разных сторон. Если смотреть с одной стороны, оно заключается в возрастающем единении сознания; с другой же – предстает как постепенное очищение сознания. Обе точки зрения нашли свое выражение в Йога-сутре.

Этика

Основанием йоги, как всякой истинно духовной традиции, служат всеобщие нравственные нормы. Поэтому первое звено у Патанджали – не позы или созерцание, но нравственное поведение (яма ).Эта практика включает петь важных нравственных обязательств, которые свойственны всем основным религиям. Они таковы:

1) ненасилие (ахимса);

2) правдивость (сатья)-,

3) неворовство (астея);

4) воздержание ( брахма-чарья);

5) нестяжание (апариграха).

Вместе эти обязательства составляют великий обет (маха-врата).согласно которому Йога-сутренеобходимо следовать независимо от места, времени, обстоятельств или общественного положения человека. Эти нравственные установки служат тому, чтобы подчинить себе нашу подсознательную (instinctual) жизнь. Нравственная цельность – непременное условие успешной йогической практики.

Наиболее важным из всех моральных предписаний оказывается ненасилие. Слово ахимсачасто переводится как «неубиение», но это не отражает в полной мере значение данного понятия. Ахимсав действительности есть невреждение мыслью и действием. Это корень всех прочих нравственных норм. Эпос Махабхарата(3.312.76) использует слово анришамсья(«незлобие») как синонима ахимсы.

Лекарь Чарака, одно из светил характерной для Индии природной медицины, заметил, что причиняющий вред другим сокращает собственную жизнь, тогда как следование ахимсеведет к продлению жизни, поскольку такая установка представляет собой положительное, жизнеутверждающее состояние человеческого ума. Хоть это само по себе и верно, мотивация йогинадля вырабатывания у себя этой добродетели носит более возвышенный характер: желание не вредить другому существу исходит от тяги к единению и окончательному преодолению эго, которому присуща вражда с самим собой. Йогиныи стремятся поэтому взращивать эти установки, которые помогут им со временем постигнуть то, что Бхагавадгита(13.27) именует истинным видением ( сама-даршана) – видением, которое проникает сквозь пределы мнимых различий между существами к присущей им природе трансцендентного Я.

Правдивость, иначе сатья,часто превозносится в этической и йоги-ческой литературе. Например, в Маханирвана-тантренам говорят:

Нет добродетели более величественной, чем правдивость, греха более тяжкого, чем ложь. Посему добродетельный человек должен всем своим сердцем искать прибежища в правдивости. Без правдивости одно твержение священных мантр не дает пользы; без правдивости крайности аскезы бесплодны, как брошенное на тощую почву семя.

Правдивость се лик высшего Абсолюта (брахман). Поистине, правдивость лучшая аскеза. Все деяния должны корениться в правдивости. Нет ничего более величественного, нежели правдивость. (4.75–77)

Неворовство, иначе ( астея), тесно связано с невреждением, поскольку незаконное присвоение ценностей наносит вред тому, у кого они украдены.

Целомудрие, иначе брахмачарья(досл.: «благочестивое поведение»), играет главенствующую роль в большинстве духовных традиций мира, хотя по-разному толкуется. В классической йоге оно воспринимается в аскетическом плане – воздержание от половой жизни как на деле, так и в помыслах и словах. Некоторые авторитетные источники, наподобие Даршана-упанишады,ослабляют данное требование для женатых йогинов.Кроме того, в средневековой традиции тантризма, как мы в дальнейшем увидим, на передний план выдвигается более положительно настроенная к половой сфере установка, которая преобразила как индуизм, так и буддизм. Но даже там не допускается безудержная чувственность. Одним словом, половое влечение, как считают, препятствует таге к просветлению, или освобождению, питая жажду к чувственным переживаниям и ведя к возможной потере семени и жизненной энергии (оджас).

Нестяжание, иначе апариграха,определяется как неприятие даров, поскольку те склонны порождать привязанность и страх утраты. Поэтому йогиновпобуждают развивать у себя тягу к добровольному опрощению. Слишком большая собственность, как полагают, только отвлекает ум. Отрешение является составной частью йогического образа жизни.

Считается, что каждая из этих пяти добродетелей, если их полностью усвоить, дарует сверхъестественные способности (сиддхи).Например, совершенное овладение ненасилием создаст миротворческую атмосферу вокруг йогинов,которая нейтрализует всякую враждебность в их присутствии, даже естественную вражду между видами животных наподобие той, что имеется между кошкой и мышью, или же, согласно комментариям по йоге, между змеей и мангустом. Благодаря полной правдивости слова йогиноввсегда оказываются истинными. Совершенствование в добродетели честности приносит им без всякого усилия всевозможные сокровища, тогда как нестяжание открывает доступ к пониманию своего нынешнего и предыдущих рождений. Основанием для этого, вероятно, служит то, что привязанность к телу-уму есть некая форма корыстолюбия, тогда как нестяжание подразумевает достаточно высокую степень непривязанности к материальным вещам – включая само тело, а это освобождает забытые воспоминания о прошлых жизнях.

Наконец, когда йогиныутверждаются в добродетели целомудрия, они обретают огромную силу. Все йогические сочинения сходятся на том, что половое воздержание не дает йогинамхиреть. Напротив, оно наделяет мощью их тела и делает их особо привлекательными для противоположного пола – обстоятельство, которое, как пришлось испытать некоторым йогинам,может обернуться и благом, и проклятием.

Некоторые позднейшие йогические труды упоминают дополнительно пять нравственных предписаний:

1) сострадание (дая),или деятельная любовь;

2) прямодушие ( арджава), или нравственная цельность;

3) терпение ( кшама), или способность приять [себя в роли] свидетельствующего сознания и позволить вещам развиваться по их усмотрению;

4) твердость ( дхрити), или способность сохранять верность своим принципам;

5) умеренность в пище ( мита-ахара,пишется митахара),которую можно рассматривать как разновидность неворовства, поскольку переедание – это форма воровства у других и у самой природы.

Вышеозначенные добродетельные формы поведения подпадают под пять категорий ямы,или нравственного поведения. Их созидательное регулирование вырабатываемых йогиномэнергий приводит к получению дополнительной энергии, которую затем можно будет использовать для духовного преображения личности.

Непреложности

Правила нравственного поведения (яма)направлены на сдерживание мощного инстинкта самосохранения и переориентацию его на более высокую цель управления взаимодействия йогиновс социумом. Второе звено восьмеричного пути Патанджали продолжает решать задачу овладения психофизической энергией, высвобождаемой благодаря регулярной практике в нравственном поведении. Составляющие элементы обязательных предписаний-непреложностей касаются внутренней жизни йогинов.Если пять правил ямысогласовывают их взаимоотношения с друга-ми существами, то пять правил ниямыприводят в согласие их отношение к жизни вообще и к запредельной Реальности. Эти практики таковы:

1) чистота (ша уча);

2) довольство имеющимся ( сантоша);

3) аскеза (подвижничество) (та пас);

4) (само)обучение ( свадхьяя);

5) преданность Господу ( ишварапранидхана).

«Чистота почти что набожность, – проповедовал Джон Уэсли [354]354
  1703–1791; англиканский священник, основатель методистской церкви


[Закрыть], и индийское пуританство совершенно согласно с этим суждением. Очищение является ключевой метафорой йогической духовности, и поэтому неудивительно, что чистота составляет одну из пяти непреложностей. Что же именно подразумевается под понятием чистоты, разъяснено в Йога-бхашье (2.32),которая отличает внешнюю чистоту от внутренней (умственной). Первая достигается такими средствами, как омовение и подобаемое питание, тогда как последняя обретается благодаря таким средствам, как концентрация сознания и созерцание. Наконец, сама личность в своем высшем, или саттвическом, проявлении должна быть настолько чистой, чтобы быть в состоянии отражать без искажений свет трансцендентного Я.Из Майтраяния-упанишадымы узнаем следующее относительно умственной чистоты:

Ибо разум, как говорят, бывает двух видов – чистый и нечистый: Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний. Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым. Он освобождается от разума и идет к высшему уделу.

До той поры следует обуздывать разум в [своем] сердце, пока он не придет к уничтожению.

Это – знание и освобождение, [все] остальное – простершиеся [в мире] узы. Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атмана и очищенные сосредоточенностью от скверны, Не может быть описано словами – оно постижимо лишь своим внутренним началом [то есть душой]. (6.34)

Довольство, или сантоша, есть та добродетель, что воспевают все мудрецы мира. В своей Йога-бхашье (2.32) Вьяса толкует ее как отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо. Таким образом, довольство предстает добродетелью, которая полностью противоположна нашей современной потребительской психологии, которая руководствуется потребностью приобретать все больше, чтобы как-то заполнить внутреннюю пустоту. Довольство – выражение отрешения, добровольное жертвование тем, чего нам суждено будет лишиться в годину смерти. Довольство тесно связано с бесстрастием, когда йогин одинаково равнодушно взирает на ком земли и кусок золота. Это позволяет йогину невозмутимо переносить и успех, и неудачу, и радость, и печаль.

Аскеза, или тапас, – третья составляющая ниямыи заключается в таких крайностях как длительное неподвижное стояние или сидение; испытание голодом, жаждой, холодом и зноем; соблюдение полного молчания и пост. Как говорилось в третьей главе, слово тапасозначает «жар» или «тепло» и относится к огромной, вырабатываемой посредством аскетизма психосоматической энергии, которая часто ощущается как тепло. Йогиныиспользуют эту энергию для нагрева своего ума-тела, пока оно не даст эликсир высшей сознательности. Согласно Йога-сутре(3.46), благодаря такому подвижничеству обретается совершенство тела, которое становится твердым как алмаз. Тапас,однако, не следует путать с вредным самобичеванием и самоистязанием, свойственным факирам.

В Бхагавадгитев зависимости от преобладания той или иной составляющей (гуна)природы различаются три вида аскезы;

Чистота, прямота, почитанье Богов, брахманов, старцев, гуру; Целомудрие и неврежденье Именуются тапасом тела.

Речь приятная, добрая, Партха. Необидная, полная правды, Постоянное Вед повторены; Именуются тапасом речи.

Ясность сердца, ко всем дружелюбье, Очищенье душевной природы. Молчаливость, себя обузданье Именуются тапасом сердца.

Если йогин, плодов не желая, Совершает с великой верой Этот тапас во всех трех видах – Его тапас исполнен саттвы.

Ради славы людской, почета Если тапас свершен лицемерно Это раджасный, страстный тапас: Легковесен он, Партха, непрочен.

В заблужденье, себе на муку, Либо чтоб навредить другому Совершаемый тапас, сын Притхи, Именуется тамасным, «темным».

(17.14–19)

(Само)обучение, или свадхьяя,представляет собой четвертый член ниямыи существенную сторону йогической практики. Само слово состоит из сва(«свой, собственный») и адхьяя(«вхождение»), означая чье-то собственное проникновение в скрытый смысл писаний. Шат а-патха-брахмана («.Брахманаста путей»), добуддийское сочинение, содержит следующее место, где наглядно дается необычайная оценка изучению священного наследия:

Изучение и толкование [священных текстов] представляются [источником] наслаждения [для истинно занимающегося]. Он овладевает умом и становится независим от других, и день за днем он обретает [духовную] силу. Он спит спокойно и оказывается лучшим лекарем для себя. Он управляет чувствами и наслаждается Одним. Его проницательность и [внутренняя] слава (яшас)растут, [и он обретает способность] крепить мирозданье (лока-пакти) [355]355
  Букв.: «выпечка мира».


[Закрыть].(11.5.7.1)

Цель свадхьяисостоит не в умственном обучении – это погружение в древнюю мудрость. Это созерцательное восприятие истин, открытых провидцами и мудрецами, которые посетили те далекие места, куда не способен проследовать ум и лишь одно сердце туда проникает, неся перемены. Санскритские комментаторы Йога-сутрысчитают, что свадхьяяеще означает созерцательное твержение (джапа)священных текстов, но царь Бходжа выражает мнение меньшинства, когда в своей Раджа-мартандеприравнивает самообучение к одному твержению.

Последняя составляющая ниямызаключается в преданности Господу, или иш вара-пран идхане,которая заслуживает особого внимания. Господь (ишвара),как уже отмечалось, – одно из многих, но цельных трансцендентных Я (пуруша).Согласно определению Патанджали, особое положение Господа среди многих Яобусловлено тем обстоятельством, что Он никогда не сомневается в собственном всеведении и собственной вездесущности. Прочие свободные Я хотя бы раз лишались такой уверенности, когда посчитали себя отдельной эго(ис)тичной личностью, или ограниченным телом-умом. Все Я, конечно, исконно свободны, но лишь один Господь всегда осознает эту истину.

Господь здесь не Создатель, подобно иудейско-христианскому Богу, и не своего рода всеобщий Абсолют, как учат Упанишадыили же тексты буддизма махаяны. Все это побудило некоторых критиков рассматривать ишварукак «самозванца» классической йоги. Однако предположение, что Господь случайно оказался в дуалистичной метафизике йоги Патанджали неверно, поскольку не согласуется с историей доклассической йоги, которая явно была теистической (если говорить точнее, пан-ен-теистической). Более правдоподобной рисуется следующая картина: в своем стремлении подвести под йогу рациональную основу Патанджали придал понятию ишварынекую неопределенность, что позволило включить его в дуалистичную систему. То, что такое решение едва ли было удовлетворительным, можно видеть на примере ее многочисленной критики со стороны других традиций и того обстоятельства, что послеклассическая йога вернулась к панентеистическим представлениям существовавших до Патанджали школ.

Почему Патанджали все же не обошел вниманием учение об ишваре?Причина достаточно проста и связана с тем, что Господь для него и йогиновтого времени был чем-то большим, нежели неким понятием. Поэтому имеет смысл предположить, что Господь, напротив, соответствовал их общему опыту. Представление о преданности Господу и его благодати (прасада)входило составной частью в йогу с самого начала, но особенно со времени появления таких теистических традиций, как панчаратра, представленная в Бхагавадгите.

Религиозно настроенный ум, естественно, склонен поклоняться высшей Реальности. Как заметил Свами Аджая (Алан Вайншток):

Покуда мы поглощены собственными нуждами, «собой» и «своим», нас будет одолевать неуверенность… Взращивание в себе жертвенности и преданности замещает подобную занятость собой ощущением нашей взаимосвязи, на коей и покоится вся эта вселенная. Чувство преданности и жертвенности делает доступным для нас переживание собственной полноты. Мы также постигаем, что наделены способностью стать проводниками высшего сознания, посильно содействуя тому, что способно помочь другим в их пробуждении [356]356
  Swami Ajaya, Yoga Psychology: A Practical Guide to Meditation(Honesdale. Penn.: Himalayan International Institute, 1978), p. 73.


[Закрыть].

Преданность Господу и есть те врата, что ведут к трансцендентном) Сущему, которое для непросветленного предстает объективной реальностью и силой, но которое после просветления, оказывается, совпадаете трансцендентным Я самого йогина.Об этом не говорится в Йога-сутре,но это подразумевается в учении о том, что все трансцендентные Я, включая ишвару,вечны и вездесущи; поэтому, хоть о них и говорится во множественном числе, они в итоге совпадают друг с другом.

В Йога-бхашьемеханизм процесса упования на Господа описывается так:

Вследствие упования, [то есть] особой формы бхакти, [или безраздельной любви,] Ишвара склоняется [к Ногину]. он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления [йогина к божеству].

Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение самадхи и его плода становится наиболее близким. (1.23)

Поэтому непреложности ( нияма)пяти видов оказываются чем-то большим, нежели усилия над собой, так как они содержат элемент благодати. Йогинысо всех сил стараются постичь и преодолеть многие пути, на которых обычная эго-(ис)тичная личность силится увековечить себя. Но в конечном счете. прорыв из индивидуального опыта к экстатическому Самопознанию даруется божественным вмешательством.

Позы

Первые два звена, ямаи нияма,регулируют социальную и личную жизнь йогинав его усилии сократить число пагубных желаний и действий, которые лишь увеличивали бы кармическое бремя йогина.Цель состою в полном истреблении кармы, то есть всех подсознательных побудителей (санскара),гнездящихся в глубинах психики. Для успеха подобного преображения сознания йогиндолжен создать для себя подобающие внешние и внутренние условия. Ямуи ниямуможно рассматривать как первые шаги в этом направлении. Позы, иначе асаны(букв.: «сидение»), переводят такие усилия на следующий уровень – на уровень тела.

Для Патанджали поза главным образом представлялась как обездвиживание тела. Появление изобилия поз, служащих учебным целям, относится к позднейшему этапу развития йоги. Согласно Йога-сутре(2.46) поза человека должна быть устойчивой и удобной. Собирая вместе свои члены, йогиныдобиваются немедленной смены своего умонастроения: они становятся внутренне спокойными, что существенно облегчает их способность концентрации ума. Некоторая часть поз – известных как «печати» (мудра) – особо эффективны в смене умонастроения, поскольку обладают более выраженным воздействием на эндокринную систему человеческого организма. Приступающие к занятиям йоги иногда с трудом способны выявить в себе эти внутренние перемены, возможно, по той причине, что слишком много внимания обращают на мышечное напряжение. Однако при достаточной практике всякий будет в состоянии обнаружить воздействие на их настроение различных асан,после чего может начаться уже настоящая внутренняя работа. Ведь, как говорит нам Патанджали, правильное выполнение позы делает йогинаневосприимчивым к воздействию «парных противоположностей» (двандва)природы, наподобие жары и холода, света и темноты, тишины и шума.

Регуляция дыхания

«Вся связанная с йогой затея оказывается всего лишь игрой пранических сил» [357]357
  G. Krishna, The Dawn of a Science(New Delhi: Kundalini Research and Publication Trust, 1978), p. 223.


[Закрыть]. Эта цитата показывает всю значимость праны,жизненной силы, в процессе йоги. Когда йогиныначинают достаточно полно осознавать свое внутреннее состояние и больше не отвлекаются на мышечные напряжения и внешние раздражители, они все более прислушиваются к тому, как их жизненная сила циркулирует в организме. Следующий шаг состоит в энергетической зарядке внутреннего континуума – тела-ума, как он субъективно воспринимается, – посредством практики пранаямы. Прана,как на это часто указывается, – не просто дыхание. Напротив, само дыхание предстает лишь внешней стороной, или формой проявления, праны,которая является жизненной силой, что пронизывает и поддерживает саму жизнь.

Метод пранаямы(букв.: «расширение праны») – наиболее наглядный способ, посредством которого йогиныстремятся воздействовать на биоэнергегическое поле своего организма. Но даже практикование нравственных предписаний и непреложностей и приемы устранения сенсорного восприятия и умственной концентрации по сути своей – способы управления пранической силой.

Хотя многочисленные исследователи в разное время доказывали существование праны, их идеи не оказали существенного влияния на западные влиятельные медицинские круги. Некоторые, подобно австрийскому врачу Антону Месмеру (поборнику гипнотизма, 1734–1815) [358]358
  Австрийский врач, создатель учения животного магнетизма (месмеризм). Изучал теологию и медицину. В 1776 г. пришел к заключению, что магнитотерапия благоприятно действует на пациента благодаря не самому магниту, а таинственной силе (флюиду), исходящей от магнетизера. По его представлениям, планеты действуют на людей посредством неких магнитных сил, которые можно накапливать и передавать с целью устранения болезней.


[Закрыть]и американскому психиатру Вильгельму Райху (1897–1957) [359]359
  Немецко-американский психолог, психоаналитически ориентированный исследователь. С 1922 г. руководитель венского семинара по психоаналитической психотерапии. Создал свою собственную теорию характера, в которой ведущую роль играет возможность снятия напряженности за счет переживания оргазма.


[Закрыть]. изобретателю оргонового ящика [360]360
  «Оргоны», согласно Райху, представляют собой единицы космической энергии, которые заряжают нашу нервную систему. Умственное расстройство он рассматривал как оргонную недостаточность, лечить которую пытался посредством помещения больного в особо устроенный аппарат, названный оргонным ящиком.


[Закрыть]подвергались осмеянию и даже преследовались за свои новаторские идеи [361]361
  Райх умер в американской тюрьме.


[Закрыть]. И тем не менее само представление о биоэнергии можно отыскать во многих культурах: китайцы именуют ее ци, полинезийцы мана, американские индейцы аренда. Современные исследователи говорят о биоплазме. Чем бы не являлась прана – и предстоит еще многое сделать, прежде чем современная наука примет это понятие – для практикующего йогу это вполне осязаемый феномен.

Йогинамизвестно о существовании тесной связи между жизненной силой, дыханием и умом. Йогашиха-упанишадаутверждает:

Сознание (читта) связано с жизненной силой, пребывающей во всех существах. Подобно тому как птицу привязывают к веревке, так происходит и с умом. Ум не подчинить всякими рассуждениями. Единственным средством для этого служит жизненная сила. (59, 60)

Посредством регуляции дыхания в сочетании с концентрацией жизненная сила тела-ума может приводиться в действие и направляться. Обычно – в сторону головы, или точнее, мозговых центров. Более подробно об этом будет рассказано в семнадцатой главе. В любом случае пранапредставляется орудием для направления внимания внутри тела вверх, сосредоточения осознанности вдоль оси тела по направлению к мозгу. По мере продвижения дыхания, или жизненной силы, зверх, повышается внимание, ведя тем самым ко все более тонким переживаниям. На заключительном этапе процесса праническая энергия направляется к высшему психоэнергетическому центру (чакра)у макушки головы. Когда пранаи внимание устанавливается в этом месте, возможно резкое изменение сознания. приводящее к экстатическому состоянию (самадхи).

Отвлечение чувств

Практикование поз и дыхательного контроля ведет ко все большему обесчувствованию, при котором блокируются внешние раздражители. Йогинывсе более начинают обживаться во внутреннем пространстве своего разума. Когда сознание в самом деле оказывается отгороженным от внешней среды, это и есть состояние отключения чувственного восприятия, иначе пратьяхара.Санскритские тексты сравнивают этот процесс с втягиванием черепахой своих конечностей в панцирь. В Махабхаратеотвлечение чувств описывается так:

Распускающий чувства Атмана узреть не может:

То туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно. (12.194.58)

Сосредоточив ум (манас ),нужно держать [его] прикованным к такому размышленью;

Слепив в глыбку множество чувств (индрия), должен сидеть, как пень, молчальник.

Не должен воспринимать он звука ухом, не чувствовать касаний кожей, Не воспринимать образ глазом, а языком – вкуса.

Глубоким размышленьем должен отогнать все запахи знающий йогу; Того, что возбуждает пятерку [индрий], не должен искать отважный. (12.195.5–7)

Хоть йогины,практикующие отстранение чувств, и описываются «сидящими неподвижно», это не означает, что они находятся в бессознательном состоянии. Напротив, когда чувства отброшены одно за другим, ум обычно становится весьма деятельным. Об этом свидетельствуют эксперименты по сенсорной депривации [362]362
  То есть выключению органов чувств.


[Закрыть], наподобие опытов с помощью так называемых камер самадхи, изобретенных Джоном С. Лилли. Здесь испытуемый полностью погружается в соленую воду, находясь в темном, изолированном от внешних воздействий контейнере, и уже спустя несколько минут некоторые испытуемые начинают галлюцинировать. Для йогина, разумеется, важно не впасть в галлюцинацию или сон, но неизменно удерживать ум на предмете своего сосредоточения.

Концентрация

Как непосредственное продолжение процесса отстранения чувств концентрация есть «удержание ума в неподвижном состоянии», согласно определению Три– шикхи– брахмана– упанишады(31). Концентрация, пятое звено восьмеричного пути, представляег собой сосредоточение внимания на любой точке (даиа), которой может быть некая часть тела (наподобие чакры) или внешний объект, который помещается вовнутрь (наподобие образа божества).

У Патанджали для обозначения концентрации служит слово дхарана, производное от глагольного корня дхри, «удерживать». Удерживается в данном случае как раз внимание, которое фиксируется на интериоризированном объекте. Сопутствующий этому процесс именуется словом экаграта, состоящим из эка(«один, единичный») и аграта(«точечность»). Подобная одноточечность, или сосредоточенное внимание, представляет весьма напряженную форму всплесков внутренней концентрации, которые мы испытываем, например, при умственной работе. Но если обычная концентрация в большинстве случаев оказывается лишь быстротечным состоянием, сопровождаемым большим локализованным напряжением, то йогическая дхаранаявляется переживанием, затрагивающим все тело и свободным от мышечного или иного напряжения, и, следовательно, глубоко затрагивает психику, что дает возможность для творческой внутренней работы.