Текст книги "Энциклопедия йоги"

Автор книги: Георг Ферштайн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 57 страниц)

2. Йога иллюзорного тела (гьюлю): созерцая плоское изображение своего тела в зеркале, которое дает иллюзию наличия трехмерности, йогины начинают воспринимать свой образ как возникающий между зеркалом и ими самими. В итоге они созерцают конечную иллюзорность, или пустотность своего тела. Это в конечном счете ведет к отождествлению себя с «алмазным телом» (тиб. дордже-йи то; санскр. ваджра-кая) абсолютной Реальности.

3. Йога сна (милам):чтобы выявить иллюзорность бдения и сна, йогиныпо собственной воле погружаются в сон, не утрачивая своей осознанности. Они тщательно контролируют события во сне. В последние годы исследования того, что называется «сновидением при не полностью выключенном сознании, иначе бодрствованием во сне» показали, что можно вмешиваться в собственный сон осознанно и даже управлять происходящими там событиями.

4. Йога ясного света (ёдсал):эта практика предваряет опыт, который, как говорят, присущ всем непосредственно в момент смерти, когда умирающий видит на мгновение сияющее белое свечение, которое является формой самой трансцендентной Реальности. В йоге ясного света адепты вступают на уровни

осознанности, где можно наблюдать это свечение, и таким образом подготавливают себя к посмертной встрече с Пустотой в ее лучистой форме, тем самым избавляясь от опасной привычки убегать от нее в испуге, не признавая пустоту как свою истинную природу.

5. Йога промежуточного состояния ( бардо): эти практика тесно связана с йогой ясного света. Адепты и здесь знакомятся с посмертными феноменами, будучи еще живыми, и вследствие своей «осведомленности» способны проникнуть сквозь воображаемые образы, которые одолевают их в посмертном состоянии бардо.К тому же знание данной йоги наделяет йогиновсилой влиять на свою посмертную судьбу, включая выбор рождения вновь в человеческом облике в определенных условиях. Обычно различают шесть [миров] бардо:(а) обычное состояние бодрствования, покоящееся между рождением и смертью; (b) состояние сна, которое находится между глубоким сном и бодрствованием [милом бардо];(с) состояние забытья, которое называют «состоянием реальности» ( чёнид бардо),поскольку здесь ум возвращен своей истинной природе; (d) состояние становления ([луюн-]сидпа бардо),во время которого человек в потустороннем мире переживает всякого рода фантасмагорические и зачастую ужасающие видения – все являющиеся порождениями ума; (е) состояние созерцания ([тингецин-]самтам бардо),которое представляет собой состояние внутренней уравновешенности, сопровождаемое отрешением органов чувств от внешнего мира; и (0 состояние рождения ( кинай бардо),которое ограничено периодом от оплодотворения женской яйцеклетки до момента рождения (или, точнее, перерождения). Эти бардоуправляются кармическими склонностями человека. Однако первое, второе и четвертое бардотакже открывают особые возможности для духовной практики и роста.

6. Йога переноса сознания ( пхова):посредством сложных визуализаций в сочетании с регуляцией дыхания йогинынаправляют био-энергию к макушке головы. Эта сугубо потаенная техника должна вести к реальным изменениям в строении тела. Как замечает Джон Блофелд:

Эта йога практикуется некоторое время почти всеми посвященными. При наступлении смерти в соответствии со своим умением они могут перенести себя в мир сияющего света, в видимое бытие или, по меньшей мере, в желательное для себя воплощение. Ибо, если они полностью овладеют данной йогой, то сумеют перенести сознание через отверстие, что можно открыть в области стреловидного шва на макушке головы, где сходятся две теменные кости, или, при меньшем умении, через иные части тела, из которых наименее желательные – задний проход и фаллос. Сама практика проводится ежедневно, покуда не появится признак успеха в виде истечения лимфы или крови из упомянутого темечка. То, что такое действительно происходит и что самопроизвольно открывается небольшое отверстие в голове в результате такой практики, подтверждено рядом надежных свидетелей в Китае и сопредельных одновременно Индии и Тибету областях [300]300
  J. Blofeld, op. cit., p. 234.


[Закрыть].

Техники наподобие шести йог Наропы – составная часть того, что именуют путем формы (цин-лам).Существует также бесформенный путь, состоящий из возникающего время от времени распознания явленных объектов как трансцендентной Реальности… Эта схожая с дзэн дисциплина также называется чаггьяй-ченпо(сокр. чаг-чен;

санскр. маха-мудра,«великая печать»). Установка усматривать совершенное тождество между феноменальным миром и трансцендентной Реальностью вырабатывает внутренний иммунитет ко всякого рода страху и сомнению. Она укореняет практиков в их истинном бытии, которым является совершенное блаженство.

На этом заканчивается наше краткое ознакомление с неортодоксальными традициями буддизма и джайнизма. Следующая глава возобновляет историческое повествование об индуизме со времени двух великих эпосов Индии – Рамаяныи Махабхараты.

ГЛАВА 8. РАСЦВЕТ ЙОГИ

Телу ведомо осязание; языку вкус; носу запах; ушам слух; зрению образы, но человеку, которому не ведомо сокровенное Я (адхьятман) [301]301
  Выражение «сокровенное Я» для адхьятманаотносится к сердцевине человеческого существа, конечной сущности, которая есть чистое сознание и блаженство.


[Закрыть], не ухватить то Высшее.

Махабхарата (12.195.4)

I. ОБЗОР

Настоящей главой мы подытожим наше повествование об историческом становлении индуистской йоги, прерванное двумя главами раньше. Все внимание здесь будет сосредоточено на тех открытиях, которые случились в плодотворный дня йоги период от ранних Упанишадс их мистицизмом до появления наконец системы Патанджали. Этот период, который я назвал эпической эпохой, охватывает время примерно с 600 г. до н. э. по 100 г. до н. э.

Сохранилось изрядное число трудов того времени, имеющих отношение к нашей с вами теме становления йоги. Прежде всего, это Рамаяна, чье повествовательное ядро значительно старше учения Будды и даже самых ранних Упанишад.Действительно, царь Рама – герои самого эпоса – жил в поздневедийскую эпоху, возможно, где-то между 3000 и 2500 гг. до н. э., но определенно раньше знаменитой войны Бхаратов между Кауравами и Пандавами, запечатленной в Махабхарате.Отец Рамы, Дашаратха («Десять колесниц» или «Правящий свои колесницы в разные стороны»), был правителем легендарного города Айодхья. Его настоящее имя было Неми, что означало «Обод» либо «Круг» и, возможно, указывало на обширные владения царя. Ученые сходятся на том, что окончательная редакция нынешней санскритской версии Рамаяныотносится к 300 г. до н. э., тогда как самой сердцевине имеющейся санскритской версии Махабхараты,включающей знаменитую Бхагавадгиту,обычно отводят время около 500 г. до н. э. Конечно, эти цифры достаточно спорны, и мы могли бы вполне допустить более длинный промежуток между окончательными редакциями эпосов.

Помимо этого дошли до нас с того эпического периода такие Упанишады,как Майтраяния, Прашна, Мундака, Тапанияи Рама-уттара-тапания [302]302
  Две Упанишады,посвященные Раме, можно отнести примерно к 300-м гг. до н. э., что также, похоже, совпадает с датировкой Джабала-упанишады,относящейся к традиции отшельничества ( санньяса). Смотрите J. F. Sprockhoff, Samnyasa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus(Wiesbaden, Germany: Kommissionsverlag Franz Sleiner, 1976).


[Закрыть]. Их эзотерические учения выходят за рамки идеологии правоверной обрядности брахманов. Упанишадские мудрецы обычно отвергали саму идею о том, что унаследованные с ведийских и ранних послеведийских времен брахманские ритуалы способны были даровать просветление, хотя, как правило, они допускали, что внешним обрядам есть место в религиозной жизни. Однако их главным образом занимало провозвестие дарующего избавление познания запредельного Я, и для этой цели они выдвигали более или менее разработанные учения об освобождении.

Эпической эпохе также принадлежит окончательная редакция этико-правовой литературы наподобие Дхарма-шастрыМану и Дхарма-сутрБаудхаяны и Апастамбы, хотя оговоримся вновь, что их ядро относится к позневедийс-ким временам, периоду ранних Брахман.Это определенно верно в отношении обеих Сутр,но ученые придерживаются такого же мнения и относительно Законов Ману,которые, согласно нашей пересмотренной хронологии, были созданы ранее второго тысячелетия до н. э.

Безусловно, самым важным письменным свидетельством эпической эпохи по йоге является Бхагавадгита,которая, согласно ее заключительным строкам, приравнивается Упанишадам,хотя и составляет неотъемлемую часть Махабхараты.Прежде чем мы сможем приступить к рассмотрению на удивление целостного учения этого классического творения индуизма, нам следует обратиться к Рамаяне.

II. ГЕРОИЗМ, ЧИСТОТА И АСКЕТИЗМ – РАМАЯНА ВАЛЬМИКИ

Ни одно литературное творение не имело такого значения в жизни миллионов людей в Индии и Юго-Восточной Азии, как древняя поэма Рамаяна(«Житие Рамы»), которой традиционно отводят место «первого поэтического труда» (адикавья).Для бесчисленного числа поколений трагическая история любви царя Рамы и его возлюбленной жены Ситы служила кладезем духовных учений и народной мудрости. Многие популярные пословицы родом оттуда, и до сегодняшнего дня ее цитируют и пересказывают во время празднеств. С 1987 г. индийское телевидение еженедельно показывает снятый по этой поэме сериал, который смотрят свыше восьмидесяти миллионов зрителей [303]303
  См.: P. Richman, «Introduction: The Diversity of the Ramayana Tradition», в книге: P. Richman, ed.. Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia(Berkeley, Calif.: University of California Press, 1991), p. 3.


[Закрыть].

В своем нынешнем виде Рамаяна состоит примерно из 24 000 блистательных стихов, разбитых на семь глав, где седьмая глава является позднейшей вставкой. Хотя Рамаяна, скорее всего, – труд многих авторов, традиция признает Вальмики ее единственным сочинителем. Само его имя означает «муравейник», и с ним связана одна любопытная история. По преданию, Вальмики родился брахманом, но многие годы был разбойником. Благодаря заступничеству нескольких сердобольных мудрецов он осознал пагубность своего образа жизни. Он расплачивался за свои прегрешения посредством созерцания, вперив свой взгляд в одну точку и не отрывая его тысячи лет, на протяжении которых муравьям удалось возвести целый муравейник над его телом.

История, поведанная в Рамаяне, происходит в древней стране Ко-шала. И начинается она с того, что состарившийся Дашаратха, правитель стольного града Айодхья, выказывает намерение сделать своего сына Раму наследником трона. Кайкеи, самая юная из трех жен Дашаратхи, которой тот пообещал исполнить два желания, просит сделать наследником ее собственного сына, Бхарату, а Раму отправить на четырнадцать лет в изгнание. У царя не остается выбора – против своей воли он изгоняет любимого сына. Рама, сын старшей царицы Каушальи, встречает известие с невозмутимым спокойствием и тотчас отправляется в лес со своим братом Лакшманой и супругой Ситой. Сита была подкидышем, которую удочерил Джанака, правитель соседнего царства Видеха. Ее имя означает «Борозда», и дал его ей Джанака потому что именно в этом месте, где нашел девочку, когда обрабатывал поле, что было частью царского обряда.

После смерти своего отца Бхарата отказался от власти и отправился искать своих изгнанных братьев. Рама же, однако, желал прославить свое изгнание. Вместо возвращения в свое царство он вступил в борьбу с демонами, которые тревожили и стращали лесных отшельников и мудрецов. Рама умертвил тысячи злых духов, и в отместку за их смерть владыка духов, Равана, похищает прекрасную Ситу. Но с помощью предводителя обезьян Ханумана (лучше известного по своему именительному падежу как Хануман [304]304
  Имя Ханумат означает «Имеющий (разбитую) челюсть».


[Закрыть]), и после множества приключений Раме удается убить Равану и освободить свою жену, которая удерживалась в плену на острове Ланка (современный Шри-Ланка, бывший Цейлон).

Возник вопрос, соблазнил ли Ситу демон. Хотя она и клялась в своей невинности, ей не удалось рассеять все сомнения мужа. В конце концов она настояла на том, чтобы вручить свою судьбу божественным силам. Сита всходит на костер, который был зажжен для ее испытания. Ко всеобщему изумлению огонь не опалил ни единого волоска на ее теле. Рама осознал свою ошибку и был счастлив вновь соединиться с отважной и верной супругой. К тому времени закончился срок его изгнания, и все возвращаются в столицу, где Раму ждет восторженный прием.

Жители столицы, однако, не были убеждены в невинности Ситы, и под давлением народа Рама изгоняет свою любимую жену, невзирая на ее беременность. Живя в отдаленном лесном скиту мудреца Вальмики, Сита родила сыновей-близнецов – Лаву и Кушу. Вальмики сочинил Рамаяну и обучил ей детей, чтобы они передали ее своим потомкам. Рама был поражен известием, что мальчики оказались его собственными детьми, и им овладело чувство раскаяния за те невзгоды, на которые он обрек свою жену. Величественная Сита явилась перед собравшимися во дворце гостями и призвала саму Мать Землю в свидетели своей чистоты. Неожиданно почва разверглась и возник золотой престол, на котором Сита и исчезла в пучине земли. Безутешный от новой утраты своей любимой и верной супруги Рама отказывается от своего царства и возвращается в мир Богов. Для индусов Рама стал олицетворением отрешения, невозмутимости и самообладания, тогда как Сита воплощает собой начало женской чистоты и супружеской верности.

Духовность Рамаяныдостаточно архаична и отражает скорее тяготение к аскетизму (тапас),нежели к йоге, о различии которых говорилось в третьей главе. Рама описывается как скиталец по заколдованным чащобам, населенным мудрецами, которые благодаря своей жестокой аскезе стали обладателями волшебной силы и оружия, что они и предлагают Раме с целью борьбы со злыми духами и чудовищами.

Рамаяна представляет Раму как воплощение бога Вишну. Во время составления Ригведы Вишну был еще второстепенным божеством, но позднее он оказался центром притяжения для религиозного воображения и духовных нужд быстро растущего числа верующих. В послеведийскую эпоху он становится главным соперником бога Шивы – другого второстепенного ведийского божества, снискавшего особую популярность в дальнейшие века. Вместе с богом Брахмой, принадлежавшем основной линии брахманизма, Вишну и Шива образовали хорошо известную триаду (тримурти) народного индуизма. Здесь Брахма выступает как творец, Вишну как охранитель, а Шива как разрушитель мироздания.

Благодаря своим благостным свойствам, о которых с любовью повествуется в бесчисленных народных сказаниях, Вишну предстает самым доступным проявлением индуистской божественной троицы. Его наиболее выразительные черты проявляются в соответствующих воплощениях (aвamapa), которые происходят в различные мировые эпохи. Из десяти основных воплощений только четыре были человеческого облика; все остальные представляли собой сказочных животных. Два самых значимых людских воплощения – аватары в образе Рамы и Кришны.

Индуистская традиция считает Раму, или Рамачандру («Луноликий Рама»), жившим прежде Кришны, который служил наставником у царевича Арджуны. Если мы отнесем войну Бхаратов примерно к 2300 г. до н. э., тогда Рама должен был жить около 2900 г. до н. э., что соответствует первой династии фараонов Египта. Со временем сформировалась религиозная община, где объектом поклонения был Рама. Ревнители Рамы создали несколько Упанишад,включая упомянутые ранее Рама-пурва-тапаниюи Рама-уттара-тапанию.Их главной теологической посылкой было утверждение, что «единственно Рама есть высшая Реальность, Шри Рама есть несущий спасение Абсолют». Согласно первой Упанишаде(1.6), имя Рамы, помимо прочего, порождено тем обстоятельством, что йогиныим упиваются (раманте).Другим великим творением приверженцев Рамы является Йога-васиштха-рамаяна,о которой пойдет речь в четырнадцатой главе. Этот внушительный труд повествует о том, чего нет в эпосе Рамаяна,а именно, дает картину йоги. Он живописует Раму как отшельника, который открывает истину, скрытую в недуалистических учениях веданты.

Значение Рамаяныдля изучающего йогу заключено в нравственных ценностях, которые там столь живо воспеваются. Мы можем рассматривать ее как законченный труд, рассказывающий в повествовательной форме о том, что в йоге получило название нравственных дисциплин (яма)и ограничений (нияма).Здесь воспеваются добродетели наподобие справедливости (дхарма),ненасилия, верности и раскаяния. В таком виде Рамаянаможет служить учебником для карма-йоги – йоги самопреодолевающего действия. Однако, как и Упанишады, Рамаянабольше тяготеет к мудрости (видья),нежели к действию в качестве конечного средства Самопознания. Это провозвестие со всей силой звучит в Рама-гите(«Песнь Рамы»), представляющей собой стихотворный текст из шестидесяти двух строк последней части Рамаяны,но имеющей также самостоятельное хождение, как в случае с Бхагавадгитой,которая входит составной частью в Махабхарату.Итак, в Рама-гитесам Махадэва (Шива) следующим образом наставляет свою божественную супругу Уму:

Засим благонамеренный (судхи) [мудрец] должен целиком оставить деятельность. Сочетание мудрости и деяния невозможно в силу того, что деяние противоречит мудрости. Всегда нацеленный на созерцание (апусандхана) Я мудрец, [что упражняется в дисциплине,] связанной с работой всех упокоенных чувств, всегда склонен к созерцанию Я. (16)

Покуда представление о «я» (атман) ввиду заблуждения (майя) [переносится] на тело и прочее, до той поры следует соблюдать обряды, [предписанные] законом. Познав высшее Я посредством священного речения «[Я] не это (нети)», и отринув все, что ограниченно, [йогин] затем оставляет действие. (17)

III. БЕССМЕРТИЕ НА ПОЛЕ БРАНИ – ЭПОС МАХАБХАРАТА

Махабхарата– чудесная и бесценная сокровищница мифологии, религии, философии, этических норм, обычаев и сведений о племенах, царях и мудрецах целых эпох. Неудивительно, что она получила название «пятой Веды»или « ВедыКришны». Этот великий индийский эпос состоит примерно из 100 ООО строф (200 000 строк по шестнадцать слогов каждая), а это значит, что Махабхаратав семь раз превосходит Илиадуи Одиссеювместе взятых. Однако критическое издание поэмы, предпринятое в период с 1933 по 1972 г. и состоящее из девятнадцати томов (плюс шесть томов указателей), включает всего лишь 75 000 строф. Во вступительной главе эпоса утверждается, что исходный труд состоял из 24 000 стихов, число которых затем постепенно достигло 600 000. Если это верно, то сохранилась всего лишь шестая часть. Некоторые ученые полагают, что исходный эпос содержал всего 8800 стихов, но подобные оценки – включая гипотетическую реконструкцию так называемого Архитекста– не убедительны.

Махабхарата,конечно, составлялась на протяжение многих поколений, и окончательная редакция произведения, похоже, была сделана примерно во втором или третьем веке и. э., когда была добавлена Хари-вамша(«Родословие Хари»), Ядро этого грандиозного эпоса, однако, относится ко времени после войны Бхаратов, чья дата неизвестна. Согласно унаследованной от девятнадцатого века научной хронологии, эта восемнадцатидневная война происходила примерно в 600-500-х гг. до н. э., что совершенно неверно. Некоторые современные исследователи поэтому предложили в качестве вероятной даты 1500 г. до н. э., что, похоже, согласуется с современными археологическими свидетельствами ушедшего под воду города Дварака, описываемого в эпосе как местопребывание Кришны. Опять же, традиционные индуистские знатоки относят войну к 3100 г. до н. э., кануну кали-юги,но обе даты встречают возражения. Приемлемым компромиссом могла бы послужить дата примерно 2000 г. до н. э., которая основывается на пересмотренной периодизации литературы Брахман.

Сам эпос состоит из восемнадцати книг (нарван),куда, как уже упоминалось, в самом начале христианской эры было добавлено повествование о рождении и юности Кришны – Хари-вамша.Число «18» часто встречается в эпосе и, очевидно, имеет символическое значение [305]305
  Обсуждение символизма числа «18», играющего важную роль в Махабхарате,см. в книге: G. Feuerstein, The Bhagavad-Gita: Its Philosophy and Cultural Setting(Wheaton, 111.: Quest Books, 1983), p. 64.


[Закрыть]. Повествовательное ядро эпоса составляет война между двумя старинными родовыми державами – Пандавов (род Панду) и Кауравов (род Куру, возглавляемый Дхрита-раштрой, слепым старшим братом Панду). Составление Махабхаратыприписывают мудрецу Кришне Двайпаяне («Кришна, что обитает на острове»), именуемому Вьясой. Слово вьясапросто означает «составитель» и несомненно, подразумевалась вся линия составителей. Традиция помнит некоего Вьясу еще как составителя Веди Пуран —задача, превосходящая силы всякого отдельного человека, особенно потому, что эти литературные жанры формировались на протяжении многих столетий. Бхагавадгита(18.75), которая включена в сослав эпоса, утверждает, что своим существованием обязана милости Вьясы. Поэтому кажется, что с ранних пор само это прозвание связывалось с определенным человеком, который был прославленным мудрецом.

Согласно эпическому повествованию, царевич Юдхиштхира, один из пяти сыновей царя Панду, потерял долю Пандавов в царстве, а также свою жену Драупади вследствие обмана в роковой игре в кости – любимом развлечении с древних ведийских времен. Он и четверо его братьев, включая царевича Арджуну (героя Бхагавадгиты),были поэтому изгнаны. В конце своего тринадцатилетнего изгнания пять доблестных сыновей Панду потребовали восстановить свою наследственную долю в царстве, которым теперь правили единолично царь Дхритараштра и его сто сыновей, особенно властолюбивый Дурйодхана. Когда ггх законное требование было отклонено, они пошли войной против Кауравов. На стороне Пандавов был богочеловек Кришна, который, хоть и не сражался, прибегал ко всевозможным божественным уловкам гг хитростям, чтобы помочь правому делу сыновей царя Панду. Кауравы, несмотря на свой численный перевес, потерпели поражение после восемнадцати дней кровопролитных сражений.

Каковы бы ни были лежащие в ее основе исторические реалии, Махабхаратаприбегает к символическим и аллегорическим толкованиям. Поэтому распря между двоюродными братьями, Кауравами и Пандавами, часто понималась как борьба между добром гг злом, правильным и ложным в мире и в человеческом сердце. Помимо этого, Махабхаратавыдвигает мистический взгляд, согласно которому существует некое непревзойденное Состояние, которое лежит по ту сторону добра и зла, правильного и ошибочного. Это состояние прославляется как высшая ценность, к которой стремится человеческое существо. Оно тождественно свободе и бессмертию.

В течение столетий на эпическое повествование о войне ряд за рядом наслаивались нравоучительные истории и сказания – составляющие примерно четыре пятых всего эпоса. Некоторые ученые считают знаменитую Бхагавадгиту,содержащуюся в шестой книге Махабхараты,одним из таких дополнений. Однако вполне очевидно, что учения самой Гитыв действительности в сжатом виде излагаются в преддверии первой битвы, чтобы затем получить свое дальнейшее развитие. Другим расширением исходного текста, очень важным для нашего понимания той ступени развития йоги, оказывается Мокша-дхармав двенадцатой книге. В четырнадцатой книге эпоса представлена Ану-гита,нравоучительная поэма. Мы обсудим эти тексты в дальнейших разделах.

Для Индусов эпос Махабхаратапредстает богатой жилой, нравоучительных и развлекательных повествований о героях, злодеях, отшельниках и йогинах.Для историка религии это целая мозаика идей, верований и обычаев одной из наиболее плодотворных эпох в интеллектуальной истории индуизма. Современный исследователь йоги может с пользой для себя познакомиться с эпосом с обеих этих точек зрения, а также поразмышлять над глубоким символизмом эпоса.

Йога и ее собрат санкхья отчетливо вырисовываются в философии Махабхараты.Как мы видели, обе эти традиции своими корнями уходят в добуддийскую эпоху. Упомянутые в самом эпосе школы йоги и санкхьи, однако, скорей всего относятся к послебуддийскому периоду и, таким образом, их можно поместить где-то между 500 г. до н. э. и 200 г. н. э.