Текст книги "Энциклопедия йоги"
Автор книги: Георг Ферштайн
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 53 (всего у книги 57 страниц)
[Внутренние] солнце и луна связаны с двенадцатью мерами; они не опутаны сетью изъянов (доша). Йогин всегда должен знать эти [две основы]. (2.3)
Комментарий:человеческое тело представляет собой копию макро-космических реалий. «[Что внизу, то и вверху,] что вверху, то и внизу [ради свершения чуда Единого]» [535]535
Лат. quod est interius, est sicut quod est superius. Et quod est supcrius, est sicut quod interius, adperpetranda miracula rei unius; извлечение из относящегося к герметической традиции, весьма почитаемого в средние века алхимического трактата Tabula Smaragdina («Изумрудная скрижаль»).
[Закрыть].
Поэтому солнце и луна также находятся внутри тела. Первое светило считается расположенным в области пупка, второе – в голове.
При вдохе он должен отсчитывать двенадцать мер [слогаом]. При задержке он должен отсчитывать шестнадцать мер, а при выдохе – десять слоговом. Таково определение регуляции дыхания. (2.4)
На начальную [ступень регуляции дыхания] следует отвести двенадцать мер; на среднюю, как считают, отводится в два раза больше; на высшей [ступени] предписывают тройную величину. Таково определение регуляции дыхания. (2.5)
На нижней [ступени] выдавливается «вещество»(дхарма), [то есть пот]; на средней [ступени] появляется дрожь; на высшей [ступени]йогин поднимается [над землей]. Посему он должен унять воздух(вайю). (2.6)
Йогин, [сидящий] в переплетенной позе лотоса и приветствующий Шиву и учителя, должен заниматься регуляцией дыхания в уединении(эканта), сосредоточив взор между бровей. (2.7)
Комментарий:переплетенная поза лотоса ( баддха-падма-асана)состоит в скрещивании рук за спиной, находясь при этом в обычной позе лотоса и удерживая руками большие пальцы ног.
Втягивая вверх воздухапану, он должен соединить его спраной. Когда тот поднимается с силой[кундалини], он освобождается ото всех грехов. (2.8)
Закрыв девять врат(двара) [то есть отверстия тела], втянув воздух и удерживая его крепко, проведя его к «пространству»(акаша) [сердца?] вкупе сапаной и [внутричревным] огнем(вахни), запустив силукундалини и разместив ее в голове, непременно согласуясь с данным наставлением, покуда[йогин, что] соединен с обителью Я [у макушечного центра], пребывает [так], его прославляет весь сонм великих. (2.9)
Комментарий:процесс пробуждения кундалиниобычно описывается как соединение праны, апаныи чревного огня. Вместе они вырабатывают достаточно энергии для пробуждения дремлющей кундалини,которая покоится в основании позвоночного столба.
Посему регуляция дыхания есть огонь, [пожирающий] семена проступков (патака). Йогины всегда именуют его «великой переправой»,[ведущей через] океан [обусловленного] существования. (2.10)
Комментарий:со времен Брахманрегуляция дыхания считается лучшим средством сжигания кармических отложений, создаваемых неблаговидными мыслями и поступками.
Через выполнение поз удаляются хвори; через регуляцию дыхания [заглаживаются] проступки; через устранение чувств йогин избавляется от [всех] умственных изменений (викара). (2.11)
Любовь к сосредоточению [вызывает] устойчивость (дхайрья); через созерцание [он обретает] чудесное [состояние] сознания. В [состоянии] экстаза (самадхи), устранив благую и неблагую карму, он достигает освобождения. (2.12)
Устранение чувств, говорят, [приходит] после двадцати шести регуляций дыхания; признают, что сосредоточение [приходит] после двадцати шести устранений чувств. (2.13)
Двенадцать сосредоточений, по словам знатоков созерцания, означает созерцание. Экстаз (самадхи), как утверждают, [наступает] после двенадцати созерцаний. (2.14)
По узрении в том экстазе высшего Света – немеркнущего и всеохватного – нет никакой деятельности или прошлой либо нынешней кармы. (2.15)
Приняв позу с удом [между] двух пяток, и [при этом] запечатав отверстия глаз, ушей и носовой проход пальцами, вдыхая воздух через рот и созерцая [прану] в груди вкупе с огнем [в чреве] и апаной, он должен удерживать их неуклонно в голове. Посему владыка йогинов, в виде той [Реальности], достигает одинаковости (самата) с Реальностью (таттва) [то есть Шивой]. (2.16)
Когда воздух достигает «пространства» (гагана) [у сердца?], раздается могущественный звук, [напоминающий звучание музыкальных] инструментов наподобие колокола. Тогда близко совершенство (сиддхи). (2.17)
[Йогину, что] сплачиваем регуляцией дыхания, удается удаление всех хворей. Кого не сплачивает практика йоги, у того проявляется всякая хворь. (2.18)
Различные хвори [наподобие] икоты, кашля, удушья и недугов головы, ушей и глаз вызываются дурным обращением (вьятикрама) с воздухом. (2.19)
Как льва, слона и тигра приручают весьма осторожно, иначе те убьют укротителя, – так и воздух не [должен быть] используем [без великого тщания]. (2.20)
Он должен выпускать воздух весьма осторожно, и должен также вдыхать весьма осторожно. Сверх того, он должен удер
живать [дыхание] весьма осторожно. Так и близится совершенство. (2.21)
Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их отвлечение от них именуют «устранением чувств» (пратьяхара). (2.22)
Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, устраняет свой блеск, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение (викара). (2.23)
Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутрь себя. (2.24)
Признавая во всем, что бы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я – знаток йоги устраняет [свой слух]. (2.25)
Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем, само Я – знаток йоги устраняет [свое обоняние]. (2.26)
Признавая во всем, что бы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я – знаток йоги устраняет [свое зрение]. (2.27)
Признавая во всем, что бы он не ощущал кожей, осязаемом либо неосязаемом, само Я – знаток йоги устраняет [свое осязание]. (2.28)
Признавая во всем, что бы он не пробовал языком, соленом либо несоленом, само Я – знаток йоги устраняет [свой вкус]. (2.29)
Солнце устраняет ливень, вызываемый лунным нектаром (амрита). Устранение сего [ливня] именуется «устранением чувств». (2.30)
Женщиной, пришедшей с лунной области, наслаждаются двое, тогда как третий [в добавок] к двоим, именно тот, кто подвержен дряхлению и смерти. (2.31)
Комментарий:смысл шлоки неясен.
В области пупка пребывает одно солнце, с естеством огня. А луна, с естеством нектара, всегда покоится в основании нёба. (2.32)
Луна, обращенная вниз, льет [нектар]; солнце, обращенное вверх, пожирает [сей лунный нектар]. Посему необходимо знать [перевернутую] позу(карани), чтобы можно было получить амброзию. (2.33)
[Когда] пупок находится вверху, а нёбо внизу, [то есть когда] солнце находится вверху, а луна внизу, [сие] известно как перевернутая поза. Ее следует постигать согласно наставлениям учителя. (2.34)
Комментарий:перевернутая поза ( випарита-карани) может выполняться в виде стойки на голове либо на плечах.
Где трижды стреноженный бык издаст могучий рев, йогины должны знать, что центр «безударного» (анахата) [звука расположен] у сердца. (2.35)
Комментарий:«трижды стреноженный бык» (тридха баддхо вришах) – это душа (джива),связанная тремя свойствами (гуна)природы – саттвой, раджасоми тамасом.
Когда жизненная сила достигает великого лотоса [у макушки головы], после приближения к манипуре и прохождения через анахату, йогин обретает бессмертие (амрита). (2.36)
[Йогину] следует созерцать высшую Силу (шакти), размещая свой язык сверху в [брахмической] полости, как предписывают. [Нектар,] капающий вниз из шестнадцатилепесткового лотоса вверху, получается натужным подъемом языка к нёбу. Сей безупречный йогин, что пьет из дома (кула) языка [особую] шестнадцатую часть исключительно чистой воды волны калы, [текущей из] этого [лотоса], живет долго с телом нежным, как волокна лотоса. (2.37)
Он должен пить прохладные струи [воздуха] ртом, [принявшим облик] вороньего клюва. Управляя праной и апаной, йогин не старится. (2.38)
У того, кто пьет воздух праны языком, [размещенным у] основания нёба, на целых полгода отступят все хвори. (2.38)
Кто созерцает весь нектар в пятом центре, [именуемом] «чистым» (вишуддха), удаляется через верхний путь, ускользнув тем самым от пагубы [внутреннего] солнца [у пупка]. (2.40)
Под звуком ви подразумевается «лебедь» (хамса) [то есть самопроизвольное дыхание]; шуддхи [или «чистота»] именуется «незапятнанной». Посему знатоки центров (чакра) ведают о центре на горле [как] именуемый вишуддхой. (2.41)
[Жизненная сила,] избежав пагубы [внутреннего] солнца, поднимается самотеком в полость на конце носа, [после того как йогин] поместил нектар в эту полость. (2.42)
Собрав исключительно чистую воду калы луны, [льющейся] сверху из области горла, он должен провести ее к полости в конце носа и затем повсюду посредством «пространства» [у макушки головы]. (2.43)
Знаток йоги, что пьет амброзию (сома), твердо упирая язык кверху [о нёбо], несомненно побеждает смерть на полмесяца. (2.44)
Кто управляет корневым отверстием, преодолевает [всякое] препятствие и достигает [состояния, что] вне дряхления и смерти, подобно пятиликому Харе [то есть Шиве]. (2.45)
Прижимая кончик языка к великой полости «царственного зуба» (раджа-данта) [то есть язычка] и созерцая дивную Богиню, он становится поэтом-мудрецом (кави) на шесть месяцев. (2.46)
Комментарий:этот прием известен еще как ламбика-йога.Слово ламбикаозначает «крючок» и относится к язычку, который стимулируется языком для увеличения выработки слюны, тонким прототипом которой является прозрачный нектар бессмертия.
Великий ток сверху [язычка] преграждает путь всем [остальным] токам [в теле]. Кто бы не приступал к высвобождению нектара, [должен сперва ступить на] путь пяти сосредоточений. (2.47)
Если язык непрестанно лобзает кончик «крючка» [то есть язычка], заставляя течь сок (раса) по вкусу соленый, острый или кислый, либо подобный молоку, меду и топленому маслу, тогда удаляются хвори, старость и смерть, славятся учения (шастра) и их подспорье [536]536
Выражение шастрангамодгиранамявляется искажением словосочетания шастрагамодиранам,«отражать удар». См. правильное чтение в Хатха-йога-прадипике(3.50).
[Закрыть], и он обретет бессмертие и восемь [сверхъестественных] качеств и привлечет спутников (анга) подвижников (сиддха). (2.48)
Спустя два или – три года йогин, чье тело наполнено нектаром, посылает свое семя (ретас) вверх и [радуется] появлению [сверхъестественных] качеств наподобие «малости» (аниман). (2.49)
Комментарий:истечение вверх тонкого проявления мужского семени – аналог того, что на языке психологии именуют «сублимацией». Если быть точнее, это своего рода «суперлименация», поскольку процесс заключается в преодолении предела (лат. лимен)обычного психофизического состояния. Это редкое состояние известно под особым названием урдхва-ретас.
Как огонь [пребывает, покуда] есть топливо, и свет [сохраняется, покуда] есть масло и фитиль, так и воплощенная [душа] не покидает тело, когда то наполнено с лунной стороны (капа). (2.50) В случае йогина, чье тело ежедневно наполняется с лунной стороны, яду нет хода, даже если тот будет укушен самим [владыкой змей] Такшакой. (2.51)
[Когда йогин] оснащен позой, приобщен к регуляции дыхания и наделен отстранением чувств, ему следует заниматься сосредоточением. (2.52)
[Стихия] земли, размещенная в сердце, представляет чудный желтый или желтоватый квадрат со слогом ла и восседающим на лотосе [богом Брахмой]. Растворив в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Он должен постоянно заниматься несущим уравновешенность сосредоточением на земле, чтобы овладеть землею. (2.54)
Стихия воды (амбу-таттва), подобная полумесяцу или белому жасмину, размещается у горла и наделена семенным слогом ва нектара (пиюша), и всегда она связана с Вишну. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом
он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Он должен неизменно выполнять сосредоточение на воде, которое навсегда уносит страдание. (2.55)
Треугольная стихия огня, размещенная у нёба и схожая с [красным] кошенилем, вся сверкает и связана с рефой [то есть со слогом ра], яркая, как коралл, и пребывающая в обществе с Рудрой. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Он должен постоянно быть занят [537]537
Санскритский текст неправильно читает ватануте.
[Закрыть]сосредоточением на огне, дабы овладеть огнем. (2.56)
Комментарий:стихию огня обычно считают находящейся в области пупка.
Стихия воздуха, которая размещена в междубровье, похожа на черную примочку и связывается с буквой я и Ишварой как [покровительствующим] божеством. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Ямин должен осуществлять сосредоточение на воздухе так, чтобы он мог пересечь небо. (2.57)
Комментарий:овладение стихией воздуха приносит ямину,иначе йогину,способность летать ( кхечара),которую часто упоминают в литературе по йоге, а еще во всех шаманских традициях мира.
Стихию эфира/пространства, которая размещается в «брахмической дыре» (брахма-рандхра) [у макушки головы] и которая схожа с исключительно прозрачной водой, связывают с Сада-Шивой, [внутренним] звуком (нада) и слогом ха. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Сосредоточение на эфире/пространстве, как полагают, открывает врата к освобождению. (2.58)
Пять сосредоточений на стихиях [обладают соответственно силой] остановки, запружения, сжигания, расшатывания и иссушения. (2.59)
Пять сосредоточений трудно исполнить посредством ума, речи и действия. Йогин, который сведущ [в применении этих приемов], избавляется от всякого страдания. (2.60)
Памятование (смрити) содержит единственный элемент (дхату) всех мыслей. Созерцание разъясняется как чистое представление (чинта) в уме. (2.61)
Созерцание двояко – составное (сакала) и нераздельное (нишкапа). Именно составное отвечает за различия в действиях, а нераздельное [созерцание] лишено качеств (ниргуна). (2.62)
Принимая удобную позу (сукха-асана), с обращенным вовнутрь умом и устремленным вовне потупленным взором (чак-шус), и созерцая сосредоточенно змею (кундалини), он избавляется от вины (килбиша). (2.63)
Первый центр, [именуемый] «опорой» (адхара), четырехлепестковый и схож с золотом. Созерцая сосредоточенно змею (кундалини) [в сем месте тела], он избавляется от вины (килбиша) [538]538
Повторение указывает на искажение здесь санскритского текста.
[Закрыть]. (2.64)
Комментарий:«опора» известна еще как муладхара-чакра,размещенная в основании позвоночного столба, своего рода алхимический тигель в человеческом теле.
Созерцая Я в шестилепестковом «собственном остове» (свадхиштхана) [центре, размещенном в области половых органов], который схож с воистину драгоценным каменьем, йогин, взирая [недвижно] на кончик носа, [действительно] счастлив. (2.65)
Созерцая Я в виде полного драгоценностей центра, сияющего подобно взошедшему солнцу, [йогин,] взирая [недвижно] на кончик носа, потрясает мир. (2.66)
Комментарий:здесь имеется в виду психоэнергетический центр у пупка, именуемый манипура-или манипурака-чакра,поскольку взору йогинаон представляется градом из сверкающих каменьев.
Созерцая Шамбху, что расположен в пространстве( акаша) сердца и сияет подобно пылающему солнцу, и удерживая взор на кончике носа, он принимает облик Абсолюта( брахман). (2.67)
Комментарий:Шамбху («Сердобольный») есть не кто иной, как Шива, который восседает в сердечном центре, хридая-или анахата-чакре.
Созерцая Я в сердечном лотосе, сверкающем подобно молнии, [выполняя] при этом различные [виды] регуляции дыхания и взирая на кончик носа, он принимает облик Абсолюта. (2.68) Постоянно созерцая Я в середине «колокольчика» (гхантика) в чистом (вишуддха) [центре], светящемся подобно светильнику, он принимает облик блаженства (ананда). (2.69)
Комментарий:слово гхантикаозначает «колокольчик» и, возможно, здесь относится к щитовидной железе или щитовидному хрящу, либо же к надгортаннику. Поскольку стих 2.75 упоминает его отдельно от ламбики,это не может быть язычок.
Созерцая Я, Бога, что пребывает в междубровье и подобен истинному драгоценному венцу, взирая [при этом недвижно] на кончик носа, он принимает облик блаженства. (2.70)
Йогин, овладевший жизненной силой и непрестанно созерцающийЯ, Вседержителя темно-синего в междубровье, взирая при этом на кончик носа, достигает [высшей цели] йоги. (2.71)
Комментарий:речь идет об аджня-чакре,которую в некоторых традициях связывают с синей семенной точкой (бинду),или «синим жемчугом», как называл ее великий сиддхадвадцатого века Свами Муктананда.
Созерцая бескачественное, покойное, благое (шива), всестороннее [высшее Сущее] в пространстве [психоэнергетического центра у макушки головы], взирая при этом на кончик носа, он принимает облик Абсолюта. (2.72)
Комментарий:упоминаемое здесь пространство (гагана)представляет собой бесконечное пространство, куда йогинможет получить доступ через отверстие на макушке головы, известное как «брахмическая дыра» (брахма-рандхра)или «тысячеспицый центр» (сахасрара-чакра).
Где в эфире/пространстве [можно слышать] [внутренний] звук, то место именуют «властным центром» (аджня-чакра). Созерцая там благое (шива) Я, йогин обретает освобождение. (2.73)
Созерцая вездесущее Я, которое чисто, имеет вид пространства и ослепительно как искрящаяся жидкость [539]539
Составное слово маричи-джаламожет означать «воображаемая вода» ила «искрящаяся вода». Оно отражает йогический опыт переживания неизмеримой яркости.
[Закрыть], йогин обретает освобождение. (2.74)
Задний проход, уд, пупок, сердечный лотос, тот повыше [то есть горло], колокольчик, местоположение «крючка» [то есть язычка], межбровье и пространственная полость [у макушки головы]..(2.75)
Комментарий:это девять широко известных телесных локусов (сханаили деша)для сосредоточения ума.
…Эти девять мест (стхана) созерцания рассматриваются йогинами как освобождающие от ограниченной реальности и приносящие восемь [сверхъестественных] качеств. (2.76)
Созерцая и познавая непревзойденный свет блистательного Шивы, который тождествен Абсолюту, он освобождается. Так говорил Горакша. (2.77)
Комментарий:«познание» в таком контексте означает «претворение», то есть становление единым целымсо всеохватным сиянием Шивы, которое есть та Реальность, что лежит в основе всего и вся.
Управляя обращением воздуха у пупка и натужно сжимая внизу корень апаны [540]540
Выражение апана-мула,вероятно, ошибочно стоит вместо адхара-мула,что означает мышцы сфинктера заднего прохода, которые сжимаются посредством мула-бандхи.
[Закрыть], [который] подобен проводнику жертвоприношений [то есть огню] [541]541
Я читаю хутавахавместо хутабаха.
[Закрыть]и проявляет тонкую форму наподобие нити, а также стягивая сердечный лотос и пронизывая даланаку, нёбо, и брахмическую дыру, они достигают Пус
тогы, где бог Махеша [то есть Шива] вступает в эфир/пространство(гагана). (2.78)
Комментарий:эта местами неясная шлока повествует о развертывании кундалини,куда входит управление жизненной силой в теле посредством широко известных мышечных замков (бандха). Даланака(«разрыватель»), похоже, является неким психоэнергетическим образованием, которое восходящей змеиной силе необходимо пронзить, чтобы она могла двигаться к тысячелепестковому лотосу на макушке головы. Возможно, это эзотерическое название психоэнергетического центра в области горла.
Поверх чудесного лотоса, что у пупка, имеется чистый круг(мандала) палящего солнца(чанда-рашми). Я кланяюсь печати мудрости(джняна-мудра) йогинь, которая удаляет страх смерти, состоит из мудрости, имеет тот же облик, что и мир(сансара), и есть матерь троякой вселенной, даровательдхармы человеческим существам, достойная похвалы Чхиннамаста в тройственном тонком токе у центра тройного пути. (2.79)
Комментарий: йогини-джняна-мудра,или «печать мудрости йогинь»,есть не что иное, как кундалини,проявляющаяся в человеческом теле божественная сила. Она идет по срединному каналу, который располагается между ида-и пингала-нади,которые вместе образуют то, что именуют «тройным путем». Она останавливает ток жизненной энергии (прана)во всех трех проводниках и устанавливает сознание йогинав великом пространстве вне тела и ума. Эта преобразующая сила (шакти)выведена здесь под именем богини Чхиннамасты, которую изображают с отсеченной головой и бьющей из обрубка шеи струей крови – поразительный йогический символ. Она является последней йогини,могущественной обладательницей йогической силы.
Тысяча жертвоприношений коня или тысяча славных [жертвенных] возлияний(ваджапея) не сравняются и с шестнадцатой частью одного йогического созерцания. (2.80)
Комментарий:упомянутые два вида подношений представляют собой очень сложные и длительные процедуры, которым сподоблялись лишь великие правители и которые, как традиционно считалось, даровали великую заслугу тем, кто их устраивал и осуществлял.
Двойственная реальность объясняется наложением(упадхи). Наложение полагают покровом(варна), а Реальность(таттва) обозначается какЯ. (2.81)
Комментарий:слово варна(«покров») может также означать «буква» и «цвет», намекая на то, что Реальность искажается или окрашивается нашими словесными понятиями.
Посредством постоянного изучения (абхьяса) знаток всякого наложения познает состояние Реальности, открываемой через мудрость как отличную от видимого мира, вызываемого наложением. (2.82)
Покуда потенция (танматра) звука и прочее представляется ушам и другим [органам чувств], будет памятование (смрити), [которое есть состояние] созерцания. Затем наступит экстаз. (2.83) Сосредоточение [устанавливается] после пяти нади [то есть двух часов]; созерцание [устанавливается] после шести нади [542]542
Йога-карника(10.18) приводит этот стих, где вместо шашта-надикапишется шашти-падибхих.
[Закрыть][то есть двадцати четырех часов]. После управления жизненной силой на протяжении двенадцати дней наступит экстаз. (2.84)
Комментарий: Йога-таттва-упанишада(104) даже упоминает, что требуется полные двое суток [60 гхатик], прежде чем можно считать созерцание твердо установившимся. Это указывает на то, что для достижения экстатического состояния йогинамвначале нужно обрести огромные навыки.
Экстаз (самадхи) описывается как исчезновение всякого примысливания (санкальпа) и [постижение] равенства (айкья) всех пар противоположностей (двандва) и отдельного «я» с высшим Я (2.85)
Экстаз описывается как [постижение] равенства ума с Я, подобно тому, как сливающаяся с морем вода становится равной [с ним]. (2.86)
Экстаз описывается как равновесие (самарасатва), [состояние, при котором] жизненная сила растворяется и ум оказывается поглощенным. (2.87)
Йогин, сплоченный (юкта) экстазом, не [воспринимает] себя или другого, как запах, вкус, образ, прикосновение и звук. (2.88)
Комментарий:шлока указывает на широко бытующую в Индии практику использования мантри янтрдля колдовского воздействия на других, зачастую во вред им. Йогин,искусный в экстазе, совершенно неподвержен подобным влияниям.
Йогин, сплоченный экстазом, не тяготится временем, не пятнается действием, не оборим никем. (2.90)
Йога устраняет страдание у того, кто сдержан (юкта), [то есть дисциплинирован] в еде и посте, сдержан в осуществлении деяний, и сдержан во сне и бдении. (2.91)
Знаток йоги ведает Реальность, как без конца и начала, без опоры, свободную от дурного, без тверди, непроявленную (нишрапанча) и внеобразную. (2.92)
Комментарий:здесь конечная Реальность противопоставляется проявленной, развернутой вселенной (прапанча),у которой есть начало и
конец, которая полна образов и страданий, и в качестве собственной опоры имеет безопорную Единичность (эка),Абсолют.
Знатоки Абсолюта ведают, что великий Абсолют есть пространство, сознание, и что оно блаженно, незапятнано, недвижимо, вечно, бездеятельно и бескачественно (ниргуна). (2.93)
Комментарий:ведантская метафизика обычно определяет Абсолют (брахман)как чистое сущее (car), чистое сознание (чит) и чистое блаженство (ананда).Здесь вместо чистого сущего представлено бескрайнее пространство (вйоман).
Знатоки Реальности ведают, что Реальность (таттва) есть пространство, сознание, блаженство, находясь вне логического довода (хету) или свидетельства (дриштанта), преодолевая ум (манас) и прозрение (буддхи). (2.94)
Комментарий: манасозначает ограниченную чувствами умственную деятельность, тогда как буддхиявляется высшим разумом, или прозрением, которое не зависит от свидетельств чувств.
Посредством упражнений йоги йогин оказывается погруженным в высший Абсолют, который свободен от страха, лишен опоры, поддержки и вне пределов дурного. (2.95)
Как масло, вливаемое в масло, так и пребывает маслом, или молоко, [вливаемое] в молоко, [так и пребывает молоком,] равно и йогин есть лишь [единственная] Реальность. (2.96)
Йогин, погруженный в высшее Состояние, принимает этот образ, подобно молоку, вносимому в молоко, маслу в масло, или огню в огонь. (2.97)
Тайну (гухья), открытую Горакшей, что величественней всякой иной тайны, люди именуют лествицей освобождения, которая избавляет от страха [обусловленного] существования. (2.98)
Людям следует изучить сие йогическим образом сотворенное (Йога-бхутам) прибавление Горакши. Избавившись от всякого греха, они обретут совершенство в йоге. (2.99)
Следует каждодневно изучать сию йогу, что изошла из лотосовых уст самого Адинатха [то есть Шивы]. Какой прок во многих иных писаниях? (2.100) [543]543
Шлока 101, похоже, является вставкой, и здесь не приводится.
[Закрыть]
Сиддха-сиддханта-паддхати
Другой важный текст, приписываемый Горакше, – Сиддха-сиддханта-паддхати(«След учения совершенных»), обширный труд в шести главах с 353 шлоками [544]544
Похоже, был другой труд с тем же названием, автор Нитьянатх, и чье краткое изложение, Сиддха-сиддханта-санграха,составил Балабхадра. Есть еще Горакша-сиддханта-санграхасемнадцатого века, где упоминается примерно шестьдесят трудов.
[Закрыть]. Здесь разрабатывается философия тела ( пинда) натхизма. В первой главе определяется различие видов или уровней воплощения, начиная
с трансцендентного (паре) тела и заканчивая «зародышевым» (гарбхе), или физическим, телом. Эзотерическая анатомия объясняется во второй главе. В одной шлоке (2.31) истинный йогинопределяется как тот, кому ведомы, прежде всего, девять «колес» (чакра),шестнадцать «опор» ( адхара), или локусов сосредоточения, три «признака» (пакшья) и пять эфиров/пространств ( вйоман).
Девять чакрвключают широко известную семерку, за исключением того, что сахасрарау макушки головы здесь названа нирвана-чакрой.Восьмым центром является талу-чакра,расположенная у нёба. Это местопребывание таинственного «колокольчикам ( гхантика),или «царственного зуба» (раджа-дантаиначе язычка, той самой области, откуда сочится божественный нектар (амрита).Девятой чакройявляется акаша-чакра,о которой говорится, что она имеет шестнадцать спиц и находится в «брахмической дыре» у макушки головы.
Шестнадцать опор – те места в теле, на которых следует удерживать свое внимание во время сосредоточения, а именно, два больших пальца на ногах, муладхара-чакрав основании позвоночного столба, задний проход, пенис, нижняя часть живота (чрево), пупок, сердце, горло, язычок, нёбо, язык, междубровье (местонахождение аджня-чакры),нос, основание носа и лоб (палата).
Три признака (пакшья),или знамения, представляют собой видение, ощущение света вне и внутри тела, и чисто умственные световые явления. Эти три признака соответственно называются бахья-лакшья, антар-лакшьяи мадхья-лакшья.О них вместе с пятью видами эфира или пространства сознания ( акаша) шла речь в пятнадцатой главе, в разделе, посвященном световой, фотической, йоге.
Третья глава Сиддха-сиддханта-паддхатипродолжает тему и, в частности, говорит о теле как микрокосмическом зеркальном отображении космоса. Четвертая глава вводит понятие кундалини-шакти, о которой говорится, что она существует в двух состояниях – непроявленном (космическом) и проявленном (индивидуальном). В первом состоянии она известна как акула,в последнем ее знают как кулу.Далее, кула-кундалиниможет либо бодрствовать, либо спать. Хотя сама кундалини-шактии единственна, она присутствует в виде малых сил в различных чакрах.Так, различаются нижняя, срединная и верхняя сила (шакти),которые соответственно пребывают в корневом центре, пупочном центре и макушечном центре.
Пятая глава упирает на то, что успех в йоге зависит от милости учителя. Это позволяет йогинамотказаться от сверхъестественных сил (сиддхи),которые они обрели благодаря своей практике овладения кундалини,и достичь «нерожденного» (нируттхана)состояния, где тело соединяется с высшим планом (парам-пада), то есть с Шивой.
Шестая глава содержит краткие определения различных типов аскетов и, среди прочего, приводит отличительные черты авадхута-йогина– подвижника, который «отринул» ( авадхута) все привязанности и заботы.
Йога-биджа
Йога-биджа(«Семя йоги»), приписываемая Горакше, представляет собой собрание 364 шлок, из которых 266 схожи с теми, что имеются в Йога-шикха-упанишаде.Однако неясно, какой текст кто у кого заимствовал, хотя возможно, что оба текста исходили из некоего общего источника. Йога-биджа,представляющая собой запись беседы междуБогиней и Сада-Шивой, имеет философскую направленность, пытаясь прояснить путаницу в царящих вокруг представлениях. В высказывании 84 йога истолковывается как соединение ( самйога) сети противоположностей (двандва-джала)наподобие союза выдоха (апана)и вдоха (прана),мужского семени ( ретас)и женского секрета (раджас),солнца и луны, а также отдельного «я» и высшего Я. Особо выделяется регуляция дыхания – основа процесса шакти-чалана(«движение силы»), то есть систематической активации божественной силы внутри тела.
Другие труды, приписываемые Горакше
Есть еще Горакх-бодха(санскр. Горакша-бодха,«Наставление Горакши»), трактат из 133 шлок, который написаи на архаичном хинди в виде беседы между Матсьендрой и Горакшей и относится, возможно, к четырнадцатому веку.
Горакша-упанишада,которая написана на смеси хиндустани и раджастани, возможно, датируется пятнадцатым веком. Среди прочего здесь перечисляются качества, отличающие истинного наставника и достойного ученика.
Горакша-вачана-санграха(«Собрание суждений Горакши»), состоящая из 157 стихов, утверждает, что именно здесь изложено истинное учение Горакши, но, скорее всего, текст относится к семнадцатому веку. Дело в том, что мы не располагаем ни одним произведением, которое с полной уверенностью можно было бы отнести к Горакше. Часто последователи того или иного великого наставника приписывают тому свои труды, как было, например, в случае с учителем двадцатого века, тамильским брахманом Свами Шиванандой (1887–1963) из Ришикеша, которого сделали «автором» нескольких сотен трудов.
Литература на местных диалектах по хатха-йоге, включая приписываемые Горакше поэмы на хинди, пока маю изучена.
Ананда-самуччая
Ананда-самуччая(«Соб(и)рание блаженства»), состоящая из 277 шлок, распределенных по восьми главам. Мало известный, но значительный труд по хатха-йоге, возможно, тринадцатого века. Она была представлена ученому миру в конце пятидесятых годов, когда Восточный институт (Scindia Oriental Institute) из Удджайна, штат Мадхья-Прадеш приобрел рукопись, принадлежавшую одной известной браминской индийской семье. В личных библиотеках пандитов и практиков, должно быть, много ценных рукописей с трудами по йоге, которые, безусловно, нуждаются в срочной реставрации, поскольку индийский климат разрушающе действует на бумагу. Манера изложения этого санскритского произведения характеризуется как «весьма ясная и имеющая высокие литературные достоинства» [545]545
S. L. Katre, «Anandasamuccaya: A Rare Work on Hatha-Yoga», Journal of th Oriental Institute(Baroda), vol. 11 (1961–1962), p. 409.
[Закрыть], что редкость для сочинений такого жанра. К сожалению, автор нам не известен, но, похоже, он был джайном, так как открывает свой труд знаком ом.изображенным характерным для джайнов письмом.