Текст книги "Беспокойный великан. Соединенные Штаты от Уотергейта до Буша против Гора (ЛП)"

Автор книги: Джеймс Паттерсон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 36 страниц)

К тому времени пророчество Маршалла о том, что пропасть разделит крупные мегаполисы (многие из которых становятся все более чёрными) и пригороды (многие из которых становятся все более белыми), сбылось в целом ряде мест. Чернокожие говорили о «белой петле», которая душит жизнь в городах, о «шоколадных» городах и «ванильных» пригородах. В 1978 году в двадцати одном из двадцати девяти крупнейших школьных округов страны большинство учащихся составляли чернокожие, и ещё три собирались к ним присоединиться. Восемь из этих двадцати одного округа с преобладанием чернокожего населения стали таковыми в период с 1968 по 1976 год, когда угроза автобусных перевозок по решению суда стала реальной.[55]55
  Диана Равич, «Спор о „белом полете“», Public Interest (весна 1978 г.), 135–49.


[Закрыть] Благодаря подобным демографическим изменениям и общему росту населения количество (а не процент) чернокожих учеников государственных школ, посещающих преимущественно чёрные школы, в 1980 году было больше, чем в 1954 году.[56]56
  Роберт Картер, «Переоценка дела „Браун против Правления“», в книге «Оттенки Брауна» (Деррик Белл, ред., Нью-Йорк, 1980), 25.


[Закрыть] Тем временем бегство белых продолжалось: К 2003 году меньшинства составляли 86% учащихся государственных школ Бостона.

В 1979 году, в двадцать пятую годовщину решения по делу «Браун против Совета по образованию», газета New York Times выразила сожаление по поводу «ледниковых темпов интеграции школ в крупных городах». И добавила: «Сторонники интеграции становятся все более одинокими, поскольку чернокожие и латиноамериканские родители и лидеры выражают все больше сомнений в том, стоит ли та небольшая десегрегация, которой можно добиться в больших городах, таких затрат и усилий».[57]57
  Нью-Йорк Таймс, 17 мая 1979 г.


[Закрыть] Это одиночество должно было усилиться в последующие годы, когда все большее число чернокожих, как и многие белые, стали задаваться вопросом, стоит ли достижение «расового баланса» в школах всей этой борьбы, и является ли такой баланс эффективным в содействии прогрессу образования или межрасовой терпимости.

В то время как битвы по поводу автобусных маршрутов по решению суда начали утихать, в центр политической арены вырвались споры по поводу позитивных действий и «льгот» для меньшинств. Большинство разработчиков Закона о гражданских правах 1964 года не предполагали возникновения подобных проблем. Стремясь устранить преднамеренную дискриминацию, они предполагали, что закон, в частности раздел VII, касающийся трудоустройства, будет способствовать найму и заключению контрактов без учета цвета кожи (и пола). Сенатор-демократ Хьюберт Хамфри из Миннесоты, ярый либерал, возглавлявший обсуждение законопроекта, в своё время выступил в Сенате с обвинением противников в том, что закон может санкционировать расовые квоты. По его словам, если это произойдет, он будет съедать страницы законопроекта «одну за другой».[58]58
  Гиллон, «Это не то, что мы хотели сделать», 137.


[Закрыть]

Хамфри, как и другие в начале 1960-х годов, не смог осознать необычайную силу сознания прав, которое должно было привести к множеству непредвиденных последствий. Начиная с конца 1960-х годов, либеральные активисты – многие из них были чиновниками новых федеральных агентств, таких как EEOC, – расширили сферу действия законов о гражданских правах: в 1967 году были расширены права пожилых работников, в 1970 году – неанглоязычных студентов, в 1972 году – женщин, в 1973 году – физически и психически неполноценных людей, а в 1975 году – школьников-инвалидов. Выходя за рамки принципа «слепого цвета» и забывая о том, что исторический опыт афроамериканцев (и коренных американцев) был уникально жестоким, они постепенно расширяли позитивные действия и другие антидискриминационные меры, чтобы различными способами включить в них другие группы цветных меньшинств.

Внедрение позитивных действий для женщин было относительно бесспорным и имело большое значение для женщин в некоторых сферах жизни, особенно в высшем образовании. Но распространение таких программ на целый ряд меньшинств встревожило многих наблюдателей того времени. Мэг Гринфилд, обозреватель журнала Newsweek, писал, что в Америке создается «этническая баня, программа позитивных действий сошла с ума».[59]59
  Шульман, Семидесятые, 75.


[Закрыть] Многие поддержали её, обвинив в том, что такое расширение способствует «обратной дискриминации», «балканизации» и «ретрибализации», и все это ставит под угрозу универсалистские американские ценности равного отношения ко всем.[60]60
  Дэвид Холлингер, Постэтническая Америка: Beyond Multiculturalism (New York, 1995).


[Закрыть] Белые этнические группы, писал позднее один из ведущих ученых, получают «сырую сделку».[61]61
  Джон Скрентни, Революция прав меньшинств (Кембридж, Массачусетс, 2002), vi.


[Закрыть]

Хотя в большинстве случаев борьбу против позитивных действий возглавляли консерваторы, либерально настроенные рабочие «синих воротничков» часто поддерживали их. Члены профсоюзов с горечью жаловались, что процедуры позитивных действий нарушают с таким трудом выработанные договорные принципы, которыми руководствовались при приёме на работу, продвижении по службе и увольнении. Когда в 1975 году федеральный судья вынес решение против принципа старшинства «последним принят, первым уволен», принятого в полицейском департаменте Детройта, тем самым защитив недавно принятых на работу чернокожих сотрудников, многие белые полицейские были в ярости. Услышав это решение, некоторые из них (которым грозила потеря работы) стали перекрывать улицы. «Говорите о правах, а у нас нет никаких прав», – кричали они. «Мы убьем вас… …ниггеров», – кричал один мужчина. Завязалась драка между несколькими белыми полицейскими и одним чёрным полицейским, находившимся не при исполнении. В ход пошли пистолеты. Чернокожий полицейский получил перелом носа и был доставлен в больницу. Некоторые жители Детройта назвали эту драку «полицейским бунтом».[62]62
  Деннис Деслиппе, «„Есть ли у белых права?“: Полицейские Детройта и протесты против „обратной дискриминации“ в 1970-х годах». Journal of American History 91 (Dec. 2004), 932–60.


[Закрыть]

Драка в Детройте продемонстрировала необычайное противостояние, разгоревшееся в 1970-х годах вокруг программ, направленных на борьбу с расовой дискриминацией. Как и в Детройте, эта борьба иногда пересекала партийные или «либеральные»/«консервативные» границы. Они также показали растущую силу правосознания в Америке. Белые полицейские Детройта, рассерженные тем, что суды расширяют права чернокожих, ответили на это собственным правосознательным языком. В борьбе за позитивные действия, как и в борьбе за аборты и многие другие спорные вопросы в Америке конца XX века, все чаще фигурировали герои, которые говорили о правах.

Однако в середине 1970-х годов мало кто предполагал, что позитивные действия для меньшинств, кроме афроамериканцев, станут значительными в численном выражении. Поскольку с 1910-х годов иммиграция была низкой, к 1970-м годам этническая принадлежность стала играть относительно небольшую роль в политической жизни Америки. В 1970 году только 9,6 миллиона американцев – 4,7 процента населения – были иностранными уроженцами, что было наименьшим показателем более чем за 100 лет.[63]63
  В 1910 году 14,7% американцев были иностранного происхождения. С 1860 по 1930 год этот процент никогда не был ниже 11,6.


[Закрыть] Выходцы из Европы, возглавляемые итальянцами, немцами и поляками, составляли 5,7 миллиона человек, или около 58 процентов всех иностранцев. Число прибывших из Латинской Америки составило всего 1,8 миллиона человек, из Азии – около 800 тысяч. Слова и фразы, которые впоследствии стали доминировать в дискуссиях о расовой и этнической принадлежности – «разнообразие», «мультикультурализм», «группы меньшинств» (во множественном числе) – только начинали входить в повседневный обиход.

Однако благодаря принятому в 1965 году закону об иммиграционной реформе число легально принятых новоприбывших в последующие годы значительно увеличилось и составило около 28 миллионов человек в период с 1970 по 2000 год. Процедуры позитивных действий, постепенно распространившиеся на многих небелых иностранцев (и их потомков), стали иметь широкий охват.[64]64
  О долгосрочных последствиях – в большинстве своём непреднамеренных – иммиграционного закона 1965 года (и последующих иммиграционных законов) см. главу 9.


[Закрыть] В 2000 году федеральная политика, предусматривающая различные позитивные процедуры для меньшинств, потенциально охватывала более 80 миллионов человек – не только 35 миллионов (12,3 процента населения), которые в то время были афроамериканцами, но и несколько большее число – 35,3 миллиона (12,5 процента) латиноамериканцев, 10,1 миллиона (3,6 процента) азиатов и почти 2,5 миллиона (1,2 процента) коренных американцев, эскимосов или алеутов. Это составляло более 29% от общей численности населения в 281 миллион человек в 2000 году.[65]65
  Хью Дэвис Грэм, «Курс на столкновение: Странное слияние позитивных действий и иммиграционной политики в Америке» (New York, 2002); David Hollinger, «Amalgamation and Hypodescent: Вопрос этнорасового смешения в истории Соединенных Штатов», American Historical Review 108 (Dec. 2003), 1363–90. В 2000 году число американцев, родившихся в Европе, составило 4,4 миллиона человек, что несколько ниже, чем в 1970 году. Число родившихся в Латинской Америке в 2000 году составляло 14,4 миллиона человек; число родившихся в Азии – 5 миллионов. Цифра 80 миллионов включает в себя родившихся в Америке потомков азиатов, латиноамериканцев и других групп меньшинств (таких как алеуты и жители тихоокеанских островов), некоторые из которых воспользовались преимуществами позитивных действий или процедур выделения мест для меньшинств. В 1970 году только 792 000 человек заявили в ходе переписи, что они американские индейцы; рост этнического самосознания, а не значительный рост индейского населения (рождаемость среди индейцев была очень низкой), в первую очередь стал причиной значительного увеличения (до 2 476 000 в 2000 году) числа тех, кто идентифицировал себя как американские индейцы или коренные американцы в последующие годы. Эндрю Хакер, ред., U/S: Статистический портрет американского народа (Нью-Йорк, 1983), 34; Stat. Abst., 2002, 26.


[Закрыть]

Верховный суд также продвинул тенденцию к защите интересов меньшинств, единогласно постановив в 1971 году, что работодатели могут быть признаны виновными в расовой дискриминации при приёме на работу, даже если нет доказательств того, что они намеревались это сделать. Суд, который в то время возглавлял ставленник Никсона Уоррен Бургер, объяснил, что последствия критериев приёма на работу – то есть то, привели ли эти критерии (в данном случае требования к работникам иметь диплом о среднем образовании или пройти обобщенный тест на интеллект) к дисквалификации или исключению кандидатов из числа меньшинств – должны учитываться при определении того, нарушил ли работодатель Раздел VII.[66]66
  Григгс против Дюк Пауэр Ко., 401 США 424 (1971). В последующие годы Суд вновь и вновь возвращался к сложным вопросам трудоустройства, связанным с расовой принадлежностью, в частности, в деле «Объединенные сталевары Америки против Вебера», 443 U.S. 193 (1979), когда он постановил, что работодатели могут добровольно принимать процедуры позитивных действий в планах найма. О некоторых из этих решений см. главу 7.


[Закрыть] В 1977 году Управление по управлению и бюджету (OMB) подтвердило уже существующую практику EEOC, выпустив Директиву 15, которая определила не только афроамериканцев, но и испаноговорящих, американских индейцев, азиатов, эскимосов и алеутов как группы, которые могут быть достойны определенных видов позитивных действий.

Этот «этно-расовый пятиугольник», как его позже назвали, показал, насколько далеко в сторону санкционирования групповых преференций и льгот зашло либеральное мнение к концу 1970-х годов. Это была волна, поднявшаяся отчасти благодаря действиям членов Конгресса, законодателей штатов и руководителей городов, которые одобряли программы предоставления льгот подрядчикам из числа меньшинств, а отчасти благодаря невыборным государственным чиновникам в федеральных агентствах, таких как EEOC, либеральным активистам и юристам, отстаивающим общественные интересы, и судьям, которые поддерживали политику, основанную на правах. К 1980 году так называемая Конференция руководства по гражданским правам, в которой было представлено более 165 правозащитных организаций, приобрела значительное влияние в Вашингтоне.[67]67
  Грэм, «Непредвиденные последствия». Историю позитивных действий см. в Terry Anderson, The Pursuit of Fairness: A History of Affirmative Action (New York, 2004).


[Закрыть]

Программы позитивных действий, призванные способствовать восходящей социальной и экономической мобильности, мало чем помогли массам малообеспеченных меньшинств, большинство из которых были малообразованными и работали (если вообще работали) в «синих воротничках» или в сфере обслуживания, что мало способствовало социальной мобильности. Однако позитивные действия дали существенный толчок к расширению образовательных возможностей и продвижению женщин из среднего класса, а также относительно небольшому числу мобильных меньшинств, которые благодаря этому были приняты в университеты и продвинулись в мире. К концу 1980-х годов большинство крупных американских корпораций приняли процедуры позитивных действий, чтобы диверсифицировать свой персонал и/или избежать дорогостоящих судебных разбирательств по обвинению в расовой или гендерной дискриминации в связи с практикой найма и продвижения по службе.[68]68
  Нельсон Лихтенштейн, «Положение дел в Союзе: Век американского труда» (Princeton, 2002), 204–6.


[Закрыть] Военные службы, тем временем, прилагали больше усилий для содействия расовой интеграции.

Тем не менее, позитивные действия вызывали недовольство многих современников, которые утверждали, что они порождают завышенные и нереалистичные ожидания в отношении прав и поощряют меньшинства упиваться чувством виктимизации, некоторые из которых приводят к дорогостоящим и вызывающим разногласия судебным процессам. Они также жаловались на то, что демократически избранные законодатели страны и штатов не ввели в действие многие из этих процедур: Аффирмативные действия, как и запрет на использование автобусов по решению суда, часто проклинали как элитарные и недемократические, созданные в основном не избранными «лимузинными либералами» и им подобными. По всем этим причинам многие консерваторы были потрясены. Рональд Рейган, проинформированный о заявлении Хамфри, позже сказал, что если бы сенатор дожил до того, чтобы увидеть, что прилив правосознания сделал с Законом о гражданских правах, у него был бы «тяжелый случай несварения желудка».

Руководство университетов также поддержало политику позитивных действий. К середине 1970-х годов большинство избранных университетов страны включили в свои правила приёма антидискриминационные процедуры и принципы. Некоторые из них, похоже, пошли дальше позитивных действий, которые обычно подразумевали особые усилия по привлечению и набору женщин и меньшинств, и ввели квоты на приём для различных групп меньшинств. Сторонники этих различных процедур иногда защищали их, указывая на то, что университеты уже давно предоставляют преференции различным абитуриентам, в частности «наследникам» – сыновьям и дочерям выпускников, большинство из которых были белыми и принадлежали к среднему классу. Сторонники также подчеркивали, что меньшинства, которые в среднем показывают низкие результаты по различным тестам, используемым при поступлении в университет, пострадали от исторической дискриминации – или от расово предвзятых тестов – и заслуживают компенсационной справедливости в настоящем.

Эти университетские чиновники, как и другие сторонники подобной политики, часто подчеркивали, что достойные меньшинства имеют на неё право. По их словам, увеличивая число чернокожих и других меньшинств, которые могут учиться в ведущих университетах, такие меры способствовали расовой интеграции и «разнообразию» в кампусе, а также столь важному доступу к сетям ассоциаций, которые позволяли студентам продвигаться в дальнейшей жизни. Расово либеральные критерии приёма, настаивали они, способствовали тому, что талантливая десятая часть или даже больше пробивалась в средний класс. Выпускники из числа меньшинств, служащие примером для подражания, помогут открыть двери во всём обществе.[69]69
  Орландо Паттерсон, «Испытание интеграцией: Прогресс и недовольство в „расовом“ кризисе Америки» (Вашингтон, 1997), 9–11.


[Закрыть]

В действительности эти процедуры в университетах затрагивали относительно небольшое количество абитуриентов – как белых, так и представителей меньшинств. Большинство из тех, кому удалось поступить, были особо квалифицированными студентами, которые боролись друг с другом за ограниченное количество мест в самых избранных колледжах и университетах Америки – небольшая часть высшего образования в целом.[70]70
  Орландо Паттерсон в Нью-Йорк Таймс от 22 июня 2003 года позже подсчитал, что позитивные действия снизили шансы белых абитуриентов на поступление в лучшие колледжи всего на 1,5 процента. Опросы, добавил он, показали, что только 7% американцев с европейским происхождением когда-либо жаловались на то, что они проиграли от этих программ. См. также Anderson, In Pursuit of Fairness, 280–81.


[Закрыть] Большинство других учебных заведений за пределами Юга, как и в прошлом, принимали выпускников средних школ, белых или небелых, которые могли оплатить обучение. Некоторые колледжи, отчаянно нуждаясь в студентах, продолжали принимать полуграмотных абитуриентов. Таким образом, процедуры позитивных действий в высшем образовании были численно гораздо менее значимыми, чем вопрос, решенный в деле Милликен против Брэдли, который затрагивал миллионы детей в государственных школах. Некоторые наблюдатели рассматривали политику позитивных действий в основном как символическое дело – своего рода токенизм, призванный успокоить совесть белых в связи с социально-экономическим положением меньшинств и неудачами государственных школ внутри городов. Другие рассматривали эту политику как свидетельство очередной эгоистичной борьбы за преимущества групп интересов. И все же в 1970-е годы накал страстей по поводу университетских позитивных действий нарастал, отчасти потому, что такие программы могли изменить к лучшему жизненные шансы начинающих представителей меньшинств, а также сыновей и дочерей артистичных, политически вовлеченных белых родителей из среднего класса.

Белые родители, осуждавшие эту практику, спрашивали, почему их безупречные, расово терпимые дети должны лишиться места в Стэнфорде или Брауне из-за дискриминационных грехов американцев в прошлом. Они настаивали на том, что студенты из числа меньшинств, принятые по льготной политике, будут снижать академические стандарты. Цветные студенты, которых пропускали, считая их «недостойными» приёма, таким образом, подвергались стигматизации. Указывая на сохраняющуюся межрасовую напряженность во многих студенческих городках, критики также утверждали, что расовое разнообразие в высшем образовании мало способствует дружбе и взаимопониманию между чёрными и белыми. По их мнению, если университеты действительно надеются бороться с дискриминацией при поступлении, им следует рассмотреть программы, направленные против политики, которая отдает предпочтение богатым студентам перед более бедными абитуриентами, не способными оплатить обучение. Если они рассчитывают исправить проблемы образования для меньшинств, им следует заняться лечением недугов начальных и средних школ внутри города, а не использовать университеты в качестве пластыря или костыля.

Прежде всего, критики программ позитивных действий жаловались, по словам одного из исследователей, на то, что они «превращают даже самого низкого евроамериканца в привилегированного угнетателя».[71]71
  Скрентни, Революция прав меньшинств, 353.


[Закрыть] Они порождают «обратную дискриминацию», которая нарушает идеалы справедливости и конституционные гарантии равной защиты перед законом. Некоторые из этих критиков согласились, часто нехотя, что позитивные действия могут быть оправданы как способ борьбы с уникальной варварской исторической дискриминацией, от которой страдали чернокожие и американские индейцы, но что их не следует распространять на другие цветные меньшинства: эти меньшинства, как и белые этнические группы в прошлом, могут и должны добиваться своего самостоятельно. Критики добавляли, что многие цветные молодые американцы – выходцы из кубинских, африканских и азиатских семей – принадлежат к среднему классу. Зачем предоставлять им право на позитивные действия? Используя принцип, который нашел отклик у многих американцев, противники позитивных действий требовали, чтобы университеты – и работодатели – стремились определять только тех абитуриентов, которые продемонстрировали свои заслуги, а не поощряли категории людей с небелым цветом кожи.

Как это часто случается в Америке конца XX века, борьба за позитивные действия переместилась в постоянно расширяющуюся сферу судов, где множество заинтересованных групп подали записки, касающиеся критериев приёма, применяемых медицинской школой Калифорнийского университета в Дэвисе. Они устанавливали квоты для абитуриентов из числа меньшинств и были оспорены Алланом Бакке, белым мужчиной, которому дважды отказали в приёме, хотя у него были более высокие баллы по тестам, чем у большинства принятых абитуриентов из числа меньшинств. Университет, по его мнению, отказал ему в равной защите по закону. Большинство ведущих еврейских организаций, указывая на то, что американские университеты уже давно используют квоты для ограничения числа студентов-евреев, также присоединились к группам, выступающим против университета. Это и Американская федерация учителей, и Орден сыновей Италии в Америке, и Польско-американский конгресс. В октябре 1977 года, когда суд слушал дело Бакке, ему предстояло рассмотреть рекордное количество записок (пятьдесят восемь). В течение следующих восьми месяцев американцы с нетерпением ждали решения суда.[72]72
  Андерсон, В погоне за справедливостью, 150–55.


[Закрыть]

В июне 1978 года суд вынес окончательное решение, предписав университету принять Бакке в следующем семестре. Однако это решение было принято при полном отсутствии консенсуса, что отражало разделение мнений в обществе. С перевесом в пять голосов против четырех, при решающем голосе судьи Льюиса Пауэлла, суд постановил, что система квот, установленная в медицинском колледже для меньшинств, нарушает статью о равной защите Четырнадцатой поправки и Раздел VI Закона о гражданских правах 1964 года, который запрещает расовую дискриминацию в любом учреждении, получающем федеральные средства. Как писал судья Джон Пол Стивенс, «раса не может быть основанием для исключения кого-либо из участия в программе, финансируемой из федерального бюджета». Судья Маршалл, выражая несогласие, сетовал: «После нескольких сотен лет классовой дискриминации негров Суд не желает признать допустимым классовое средство защиты от этой дискриминации».[73]73
  Регенты Калифорнийского университета против Бакке, 438 США 265 (1978).


[Закрыть]

Но для сторонников антидискриминационных программ приёма не все было потеряно. Суд постановил, что гибкие планы (такие, как действовавший в то время в Гарварде), учитывающие расовую или этническую принадлежность в числе прочих критериев для поступления в университет, допустимы. Пауэлл, консервативный виргинец, которого Никсон назначил членом суда, в качестве основания для своего решения привел достоинства «разнообразия» в университетских городках. Тем самым он надеялся обойти стороной тревожный вопрос, который, тем не менее, вызвал бурные дискуссии в последующие годы: Какие группы должны получить компенсацию за дискриминацию в прошлом, в каком размере и в течение какого времени?

Пожалуй, самое пронзительное заявление прозвучало из уст судьи Гарри Блэкмуна, ещё одного назначенца Никсона. Блэкмун встал на сторону большинства, но при этом дал понять, что необходимость таких программ его беспокоит. «Я никому не уступаю, – сказал он, – в своей искренней надежде, что придёт время, когда программа „позитивных действий“ станет ненужной и, по правде говоря, лишь пережитком прошлого». «Максимум через десятилетие», – добавил он, – «американское общество должно и достигнет той стадии зрелости, когда действия в этом направлении будут уже не нужны». Он заключил: «Чтобы выйти за рамки расизма, мы должны сначала принять во внимание расу. Другого пути нет… Чтобы относиться к людям одинаково, мы должны относиться к ним по-разному».[74]74
  Там же. См. также Howard Ball, The Bakke Case: Race, Education, and Affirmative Action (Lawrence, Kans., 2000); и J. Harvie Wilkinson, From Brown to Bakke: The Supreme Court and School Integration: 1954–1978 (Нью-Йорк, 1979), 298–306.


[Закрыть]

Решение по делу Бакке на время утихомирило споры вокруг позитивных действий. Многие люди, хотя и были обеспокоены разногласиями внутри суда, сочли решение разумным компромиссом. Журнал Time, опубликовавший это решение, подвел итог на своей обложке: «КВОТЫ: НЕТ / РАСА: ДА».[75]75
  Time, 10 июля 1978 г., 8.


[Закрыть] Так что мало что изменилось. Большинство университетских планов, в которых не оговаривались квоты для меньшинств, устояли. Но проблема не исчезла, во многом потому, что чернокожие (и в меньшей степени другие меньшинства) продолжали в среднем набирать гораздо меньше баллов, чем белые, по стандартизированным тестам, используемым многими приемными комиссиями университетов. К сожалению, в 1990-е годы разрыв в результатах этих тестов (которые многие чернокожие клеймили как расово предвзятые) увеличился.

Стремясь к разнообразию и не желая показаться расистами, ведущие университеты продолжали предоставлять преференции некоторым абитуриентам из числа меньшинств, вызывая тем самым бесконечные споры в течение следующих двадцати пяти лет. В 2003 году Суд вновь счел необходимым вступить в дискуссию, на этот раз, по сути, чтобы подтвердить свои слова, сказанные в деле Бакке[76]76
  В 2003 году суд отклонил программу приёма студентов Мичиганского университета, в которой использовалась балльная система, благоприятствующая меньшинствам, но одобрил более гибкий план юридического факультета Мичиганского университета. Решения по этим делам были приняты с перевесом в шесть голосов против трех и пять против четырех. Как и судья Блэкмун в 1978 году, судья Сандра Дэй О’Коннор, которая поддержала гибкие варианты позитивных действий, дала понять, что надеется на то, что со временем такие меры станут ненужными – возможно, через двадцать пять лет. Нью-Йорк Таймс, 24 июня 2003 г.


[Закрыть] Тем самым он раскрыл важный факт о расовых отношениях и правах за годы, прошедшие с 1978 года: Принцип «разнообразия», поддержанный в 2003 году целым рядом корпоративных лидеров, президентов университетов и военных, к тому времени значительно укоренился в американском обществе. Но история позитивных действий также обнажила непреходящие образовательные и экономические пропасти, которые разделяли чёрных и белых американцев на протяжении многих лет. Несмотря на позицию суда, этот вопрос, в котором по-прежнему звучали аргументы и контраргументы в пользу прав человека, оставался острым источником межгрупповой напряженности в Соединенных Штатах.

Эти дебаты, наряду с другими расовыми проблемами, привели в уныние многих чернокожих в 1970-е годы, особенно тех, кто, как казалось, переходил в средний класс. По сравнению с чернокожими из низших слоев, которые с трудом сводили концы с концами, те, кто поднимался вверх, были особенно воодушевлены великими триумфами гражданских прав 1960-х годов. Многие из них возлагали большие надежды на свои права – в том числе на программу «Утвердительные меры» – и на своё будущее. Однако к концу 1970-х годов они стали все более пессимистично смотреть на многие вещи, в том числе на намерения большинства белых людей. Некоторые, казалось, сомневались в американской мечте. Это было одно из самых печальных наследий неспокойных 1970-х годов.[77]77
  Таков вывод книги Дженнифер Хохшильд «Перед лицом американской мечты» (Jennifer Hochschild, Facing Up to the American Dream: Race, Class, and the Soul of the Nation (Princeton, 1995)), 94–98. Более оптимистичный взгляд – Пол Снидерман и Томас Пьяцца, «Чёрная гордость и чёрные предрассудки» (Принстон, 2002), 124–32.


[Закрыть]

КОНЕЧНО, РАСОВЫЕ СПОРЫ уже давно привели к дисгармонии в Америке, так что споры по поводу автобусного сообщения и позитивных действий лишь добавили новые резкие ноты к старым счетам. Кроме того, в конце 1970-х годов многих американцев беспокоил целый ряд смежных социальных тенденций, которые, казалось, вызывали все больший диссонанс. Школы, города, мораль, семейная жизнь, экономика – все это, казалось, рушилось. Неудивительно, что в это необычайно беспокойное время многие люди опасались, что нация вступает в состояние беспорядка и упадка.

Тревога по поводу школ выходила за рамки трений, вызванных десегрегацией и автобусным сообщением. Все чаще она основывалась на ощущении, что школы в целом терпят неудачу. К концу 1970-х годов целый ряд жалоб был направлен на эти предполагаемые неудачи – в частности, на снижение результатов стандартизированных тестов и отупление учебных программ. Многие из этих критических замечаний, исходящих от деловых кругов, оценивали школы с точки зрения их потенциала для развития экономики. Они призывали Соединенные Штаты повысить образовательные стандарты, чтобы они могли преобладать в формирующейся технологически сложной и конкурентной мировой экономике. Начавшись в начале 1980-х годов, подобные сетования достигли апогея в 1983 году, когда министр образования Террел Белл опубликовал мрачный отчет об американском образовании. В докладе, озаглавленном «Нация в опасности: императив образовательной реформы», говорилось, что школы захлестнула «волна посредственности», и делался вывод, что американцы, которым грозит опасность быть превзойденными такими странами, как Япония и Южная Корея, «совершили акт бездумного, одностороннего разоружения в сфере образования».[78]78
  Дайан Равич, «Левый зад: Век неудачных школьных реформ» (New York, 2000), 408–15. Доклад (Вашингтон, 1983) был подготовлен показательно названной Национальной комиссией по совершенствованию образования.


[Закрыть] Хотя в то время этот широко обсуждавшийся доклад не имел существенного влияния, он положил начало растущему движению за «стандарты» и более высокие «достижения» – и за более строгое соблюдение этих стандартов на федеральном уровне, – которое набрало значительную политическую силу в 1990-х годах.[79]79
  См. главу 7.


[Закрыть]

Доказательством того, что образование рухнуло, стало снижение баллов по Схоластическому тесту способностей (SAT), который, как считается, измеряет способности учеников средней школы. Эти показатели начали снижаться в середине 1960-х годов и упали до рекордно низкого уровня к 1980 году. В период с 1967 по 1980 год средний балл по вербальному тестированию снизился с 543 до 502, а по математике – с 516 до 492.[80]80
  Stat. Abst., 2002, 159.


[Закрыть] Примером B стала инфляция оценок, как в средней школе, так и в университете. Некоторые пессимисты утверждали, что подобные «провалы» в образовании отражают более общий упадок американской культуры, вызванный в основном «вседозволенностью», которая якобы стала необузданной с 1960-х годов. Как позже писал один из сторонников «возврата к основам», худшие дни для государственных школ пришлись на 1970-е годы: «Когда в американское образование пришла вражда 1960-х годов против элитарности, она принесла с собой безмерную циничную терпимость к невежеству учеников, рационализированную как забота о „самовыражении“ и „самоуважении“».[81]81
  Роберт Хьюз, Культура жалобы: The Fraying of America (New York, 1993), 66.


[Закрыть]

Многие из этих жалоб основывались на неверных предпосылках. Большинство экспертов считали, что SAT, оценивающий способности, является менее надежным проводником достижений учащихся, чем другие показатели, в частности тесты, проводимые в рамках Национальной оценки образовательного прогресса (NAEP). Эти тесты отслеживают академическую успеваемость и показывают незначительные изменения в средних баллах в период с 1970 по 1990 год. Основная причина падения баллов SAT в конце 1960-х и в 1970-х годах заключалась в том, что все большая часть американской молодёжи, в том числе многие представители низшего и среднего классов, стремились поступить в колледж. По этой и другим причинам они оставались в школе и сдавали тесты. В этих условиях неудивительно, что средние баллы снизились.[82]82
  Лоуренс Стедман и Карл Кестл, «Снижение тестовых баллов закончилось: Now What?» Phi Delta Kappa, Nov. 1985, 204–10; David Tyack and Larry Cuban, Tinkering Toward Utopia: A Century of Public School Reform (Cambridge, Mass., 1995), 34–36.


[Закрыть]

Образовательная политика, похоже, не улучшила ситуацию. Благодаря принятию в 1965 году Закона о начальном и среднем образовании (ESEA) деньги федерального правительства – большая их часть была выделена в разделе I закона на «компенсационное образование» для помощи бедным – наконец-то увеличили расходы штатов и местных властей на школы, в основном на обучение в начальных классах. В 1970-е годы, как и позже, реальные расходы на одного ученика в государственных школах США неуклонно росли. Соотношение числа учащихся и учителей улучшилось, а не ухудшилось.[83]83
  С 1 учителя на 22,3 ученика государственной школы в 1970 году до 1 на 18,7 в 1980 году, 1 на 17,2 в 1990 году и 1 на 16 в 2000 году. Stat. Abst., 2002, 150.


[Закрыть] Эти события отражали основную тенденцию конца XX века: Ожидания населения относительно того, чего должны добиваться школы, – в частности, повышения успеваемости – росли. Однако качество государственного образования, похоже, не улучшалось. Высокий процент учащихся, окончивших среднюю школу, к сожалению, не владел основными академическими навыками, включая чтение.

Школьное образование для детей из бедных семей и меньшинств по-прежнему слабо поддерживалось в относительном выражении. Чтобы обеспечить поддержку ESEA со стороны Конгресса, закон выделил деньги практически всем школьным округам, независимо от того, богатые они или бедные. Особенно в конце 1960-х и начале 1970-х годов деньги по Разделу I не были направлены на бедные слои населения. Более того, федеральные деньги были относительно небольшими и никогда не превышали 10 процентов от общих расходов на государственные школы. Поскольку школы по-прежнему зависели прежде всего от поддержки штатов и местных властей – то есть в основном от налогов на недвижимость и продаж, – расходы на одного ученика в разных школьных округах и штатах сильно различались. Неравенство между округами и штатами, которое всегда было характерно для децентрализованной системы государственного образования Америки, сохранилось. Неудивительно, что социальные инженеры, чтобы компенсировать экономическое неравенство в государственных школах, прибегли к таким пластырям, как позитивные действия при приёме в университеты.

В 1970-х годах правозащитные группы начали менять государственные школы двумя значительными способами. Оба эти изменения выявили непредвиденные последствия государственной политики. Первое, как это часто случалось после 1960-х годов, во многом было связано с решением Верховного суда. В деле Лау против Николса (1974), возбужденном американцами китайского происхождения в Сан-Франциско, суд единогласно постановил, что обещание недискриминации, содержащееся в Законе о гражданских правах 1964 года, требует от государственных школ создания специальных условий, включая отдельные программы (часто в отдельных классах) для учеников с ограниченным знанием английского языка. Суд постановил, что такие условия должны быть предусмотрены даже при отсутствии доказательств неравного обращения или намеренной дискриминации: Если результаты успеваемости были неравными, учащиеся имели право на такую помощь.[84]84
  Суд признал, что требование о предоставлении двуязычного образования может привести к тому, что классы будут разделены по расовому или этническому признаку. Так часто и происходило: Право на двуязычное образование могло вступить – и вступало – в противоречие с целью расовой интеграции государственного образования.


[Закрыть] Принятое Конгрессом в 1974 году повторное утверждение ранее принятого закона, предусматривающего двуязычное образование, усилило этот вид специальных положений. К 1982 году в 500 школьных округах страны, включая все крупные городские округа, 800 000 учащихся обучались по программам двуязычного и бикультурного образования.[85]85
  Gareth Davies, «The Great Society After Johnson: The Case of Bilingual Education», Journal of American History 88 (March 2002), 1405–29; Skrentny, Minority Rights Revolution, 337–39. Всего в то время насчитывалось 3,6 миллиона учащихся с ограниченными способностями к английскому языку.


[Закрыть]