Текст книги "Беспокойный великан. Соединенные Штаты от Уотергейта до Буша против Гора (ЛП)"

Автор книги: Джеймс Паттерсон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 36 страниц)

Среди американцев, присоединившихся к рыхлой, но растущей коалиции за консерватизм в 1970-е годы, были и некогда либеральные интеллектуалы и эксперты по государственной политике, которые пришли к выводу, что программы «Великого общества» Линдона Джонсона – в частности, война с бедностью – были перехвалены и привели к непредвиденным и нерадостным последствиям. Некоторые из этих «неоконсерваторов», или, как их часто называли, «неоконов», писали в таких журналах, как The Public Interest, которые приобрели значительную читательскую аудиторию среди влиятельных политиков. В 1970-х годах они искали общий язык с республиканцами и консервативными демократами, которые всегда с опаской относились к либеральной политике социального обеспечения, высоким налогам и кейнсианским экономическим идеям. (Некоторые из них, однако, требовали, чтобы правительство расширило сферу своего влияния в определенных областях политики – для наращивания вооруженных сил, запрета абортов или восстановления «закона и порядка»).[342]342
  Лиза Макгерр, Пригородные воины: Истоки новых американских правых (Принстон, 2001), 6–11, 271–72.


[Закрыть] Редакторы «Уолл-стрит джорнэл», обычно либертарианцы, делающие упор на сохранение свободы личности и достоинств рынка, в целом были последовательными противниками вторжения федерального правительства.

Возникновение «новых правых», как называли их многие наблюдатели в конце 1970-х годов, получило особую силу благодаря рвению и мастерству политических активистов, которые были полны решимости возродить консервативные идеи – и (или) GOP – после поражения, которое они получили от демократов в 1964 году. Одним из таких активистов был Пол Вейрих, сын немецких иммигрантов, обосновавшихся в Висконсине. Будучи убежденным католиком, выступающим за сохранение жизни, и поклонником бывшего сенатора Джо Маккарти, Вейрих установил выгодные отношения с богатыми консерваторами, такими как Джозеф Куртс, основатель пивной империи Coors, и Ричард Меллон-Скайф, наследник состояния Карнеги-Меллона. Опираясь на их финансирование, в 1973 году он основал Фонд «Наследие», который стал ведущим консервативным аналитическим центром. Другие консервативные аналитические центры – Институты Катона, Манхэттена и Американ Энтерпрайз – добавили интеллектуальной мощи правым. В 1974 году Вейрих основал Комитет за выживание свободного конгресса, ещё одну консервативную группу интересов.

Не менее эффективным организатором был Ричард Вигуэри, убежденный католик, выступающий против абортов, выросший в семье рабочего класса в Луизиане. Умелый организатор массовых прямых почтовых рассылок, Вигуэри к концу 1970-х годов привлек в ряды GOP более 4 миллионов жертвователей. Как и Вейрих, он много работал над тем, чтобы распространить евангелие республиканского консерватизма за пределы загородных клубов и пригородов, где проживает высший средний класс, и охватить католиков и рабочих-«синих воротничков», которые раньше голосовали за демократов. Консерваторы, заявил он, должны перенять ценности «Главной улицы, а не Уолл-стрит».[343]343
  Ричард Вигуэри, Новые правые: Мы готовы к лидерству (Фоллс-Черч, штат Вашингтон, 1981), 27–28.


[Закрыть] К 1980 году такие политические оперативники, как Вейрих и Вигуери, придали GOP более популистский имидж, восстановили её инфраструктуру и создали значительную низовую силу. Либералы стали обороняться. Как предупреждал в то время сенатор-демократ Дэниел Патрик Мойнихан из Нью-Йорка: «Внезапно GOP стала партией идей».[344]344
  Роберт Коллинз, «Подробности: Политика экономического роста в послевоенной Америке» (New York, 2000), 189–90. Мойнихан занимал важные посты в администрации Никсона и был автором журнала The Public Interest, прежде чем занять место в сенате Нью-Йорка в 1976 году. Он ушёл в отставку из Сената в январе 2001 года.


[Закрыть]

Хотя в 1980 году некоторые из этих консерваторов с сомнением отнеслись к призыву Рейгана снизить налоги – что может быть «консервативного» в предложении, которое грозило увеличить и без того значительный дефицит федерального бюджета? Многие из этих людей уже присоединились к борьбе за антиналоговое предложение 13 в Калифорнии, которое в 1978 году вызвало всплеск снижения налогов во всех американских штатах. Говард Джарвис, семидесятипятилетний старик, возглавивший борьбу за предложение 13, сказал последователям: «Вы – народ, и вам придётся снова взять под контроль правительство, иначе оно будет контролировать вас». Как подчеркивал Джарвис, сочетание федеральных, штатных и местных налогов на самом деле отнимало все больший кусок от личных доходов с 1950-х годов, раздражая не только богатых, но и миллионы относительно молодых людей – бумеров, которые к концу 1970-х годов вступали в брак, покупали дома и пытались вырваться вперёд в условиях инфляционной экономики. Для таких американцев и для богатых людей крестовые походы за снижение налогов – как в 1980 году, так и в последующие годы – имели очень широкую привлекательность.[345]345
  Стивен Гиллон, Нация бумеров: The Largest and Richest Generation Ever, and How It Changed America (New York, 2004), 220–21; и Robert Self, American Babylon: Race and the Struggle for Postwar Oakland (Princeton, 2003), 319–27.


[Закрыть]

МНОГИЕ КОНСЕРВАТОРЫ В 1970-е годы не направляли свой огонь на внешнюю политику, большое правительство или налоги. Вместо этого они направили свой огонь на социальные и культурные пороки – такие, как аборты, «женское ликбез», права геев и порнография, как они их воспринимали. Решение по делу Роэ против Уэйда в 1973 году вызвало особое возмущение консервативных католиков, которые пополнили ряды Национального комитета «Право на жизнь», а вскоре и голоса республиканских политических кандидатов. Филлис Шлафли, «возлюбленная молчаливого большинства», была особенно эффективным организатором этих сил. Юрист, двукратный кандидат в Конгресс от штата Иллинойс и мать шестерых детей, католичка, Шлафли выступала против решения по делу Роу. Она настаивала на том, что поправка о равных правах – это «антисемейная» попытка, которая сведет на нет защитное законодательство, принятое для того, чтобы оградить женщин-работниц от эксплуатации на рабочем месте.

Социально-консервативные протестанты, хотя и не спешили сотрудничать с католиками вроде Шлафли, ещё больше укрепили силы американских правых в конце 1970-х годов. В 1979 году Беверли ЛаХей, домохозяйка из Сан-Диего и автор бестселлеров, чей муж, преподобный Тим ЛаХей, был баптистским священником, известным своими работами против порнографии и гомосексуальности, создала организацию «Заботливые женщины Америки» (CWA).[346]346
  Тим ЛаХей также является соавтором серии драматических романов (серия «Left Behind»), первый из которых называется «Left Behind: A Novel of the Earth’s Last Days» (Wheaton, Ill., 1995). Вдохновленные Книгой Откровения, они посвящены теме Страшного суда. По оценкам, к концу 2004 года эти романы (всего их двенадцать) были проданы общим тиражом 60 миллионов экземпляров. Нью-Йорк Таймс, 23 декабря 2004 года.


[Закрыть] Будучи прекрасным организатором и пропагандистом, ЛаХей превратил CWA в грозную силу, выступающую против ERA, абортов и законов о разводе без права голоса. К середине 1980-х годов CWA насчитывала гораздо больше членов – по оценкам, 500 000, чем гораздо более либеральная Национальная организация женщин.[347]347
  Уильям Мартин, С Богом на нашей стороне: Восхождение религиозных правых в Америке (New York, 1996), 164.


[Закрыть] Как и ЛаХей, большинство крестоносцев этого направления были традиционалистами. Они подчеркивали, что выступают «за семью», подразумевая под этим патриархальную семью прошлого. Они утверждали, что многие женщины, покидающие дом, чтобы присоединиться к рабочей силе, нарушают семейную гармонию и мешают мужчинам найти работу.[348]348
  О развитии американского консерватизма в эти годы см. в книге Godfrey Hodgson, The World Turned Right Side Up: A History of the Conservative Ascendancy in America (Boston, 1996). О Шлафли и ЛаХейе см. в Susan Faludi, Backlash: The Undeclared War Against American Women (New York, 1991), 239–56.


[Закрыть]

В конце 1970-х годов к таким активистам, как Шлафли и ЛаХей, стали присоединяться многие социально консервативные и религиозно мотивированные американцы, что привело к появлению новой христианской или религиозной правой партии, которую стали называть по-разному. Многие из этих религиозных активистов поддержали быстро растущее лобби, Focus on the Family, которое было основано в 1977 году Джеймсом Добсоном, евангелическим детским психологом. Focus on the Family вела популярное радиошоу, в котором отстаивала ещё один набор прав – родителей, которых призывали воевать против сексуального образования в школах. Другие консерваторы, опираясь на конституционные гарантии свободы слова, начали подавать судебные иски – некоторые из них были успешными в 1980-х и 1990-х годах – в которых утверждалось право религиозных групп проводить собрания на территории школы и в учебное время, а также право религиозных школ получать государственное финансирование.[349]349
  Стивен Браун, Козырь религии: Новые христианские правые, положение о свободе слова и суды (Tuscaloosa, 2003).


[Закрыть]

Большинство этих активистов, как и многие протестантские верующие ранее в американской истории, были евангелистами в своём подходе к религии – то есть они, как правило, утверждали, что родились заново через некую форму кризисного обращения, часто во время восторженных возрождений, и охотно занимались прозелитизмом. Большинство из них признавали буквальную истинность Библии, и многие ожидали Второго пришествия Христа, за которым со временем последует тысячелетие и окончательный суд.[350]350
  Мартин, С Богом на нашей стороне, 4–7.


[Закрыть] Преподобный Билли Грэм, самый известный из многих деятелей возрождения, способствовавших послевоенному росту евангелизма, вызвал значительный энтузиазм в народе в отношении убеждений, подобных этим. Задолго до 1970-х годов его называли «самым восхитительным человеком в Америке».[351]351
  Гэрри Уиллс, Под Богом: Религия и американская политика (Нью-Йорк, 1990), 19–20.


[Закрыть]

К 1980 году члены религиозных правых уже были на пути к формированию того, что вскоре должно было стать самым мощным низовым, общинным движением конца XX века в Америке. Завоевывая все больше сторонников, особенно среди белых на Юге, они организовали множество дискуссионных групп, классов по изучению Библии, воскресных школ и программ самопомощи, а также основали большое количество консервативно ориентированных христианских школ, семинарий и колледжей. Стали появляться «мегацеркви», особенно в пригородах, где они служили жизненно важными центрами социальной и духовной активности. В отличие от большинства других групп по интересам, которые в значительной степени полагались на богатых доноров, компьютерные списки рассылки и профессиональных менеджеров, многие из этих религиозно мотивированных людей набирали в свои ряды как относительно бедных, так и американцев из среднего класса, чтобы создать организации, которые отличались большими личными собраниями членов и пересекали классовые границы.[352]352
  Теда Скочпол, Уменьшение демократии: От членства к управлению в американской гражданской жизни (Норман, Оклахома, 2003), 167–74; Роберт Вутхноу, Разделяя путешествие: Группы поддержки и новое стремление Америки к сообществу (Нью-Йорк, 1994), 70–76.


[Закрыть]

Возникновение религиозных правых в конце 1970-х годов стало неожиданностью для многих людей в Америке. Хотя в 1960 году некоторые протестантские церковники активно выступали против Кеннеди, католика, большинство американцев, которых называли «фундаменталистами» за то, что они верили в буквальную истинность Библии, даже тогда сохраняли политическую тишину. Многие из них последовательно отказывались голосовать. Они считали, что заниматься политической деятельностью – значит покинуть царство духа и запятнать себя – и свои церкви – развратом светского мира. Некоторые из этих благочестивых американцев продолжали воздерживаться от политической деятельности в 1960-х и 1970-х годах.

Но ряд событий привел волну евангелических протестантов в такие организации, как CWA, и в основное русло американской политической жизни к концу 1970-х годов, когда они начали пересекать некогда жесткие деноминационные границы, создавать экуменические союзы с католиками, выступающими против абортов, и клеймить «светский гуманизм» как особое зло.[353]353
  «Прилив перерожденной политики», Newsweek, 15 сентября 1980 г., 28–29.


[Закрыть] Среди их особых мишеней был либеральный Верховный суд, который в начале 1960-х годов на основании Первой поправки вынес решение против официально спонсируемых молитв и чтений Библии в государственных школах. Эти решения, против которых выступило большинство американцев, глубоко оскорбили многих религиозных людей, считавших, что молитвы и чтение Священного Писания являются ключом к развитию моральных ценностей и поддержанию того, что, как они подчеркивали, является христианским наследием Соединенных Штатов. Не успокоившись, суд во главе с председателем Эрлом Уорреном продолжал раздражать религиозных консерваторов и других людей. Он даже наметил более либеральный курс в отношении непристойности. В 1964 году он постановил, что материалы, которые могут быть признаны непристойными, должны быть «абсолютно лишены искупительной социальной значимости».[354]354
  Якобеллис против Огайо, 378 США, 184 (1964). Хотя в начале 1970-х годов Суд принял более жесткие стандарты, консерваторы, тем не менее, гневно осуждали вседозволенность, как они это называли, этого и других решений.


[Закрыть]

Дело «Роу против Уэйда» особенно взволновало религиозных консерваторов. Некоторые из них восклицали, что это решение равносильно «детоубийству» и «расправе над невинными». Другие рассматривали это решение как зловещий шаг к контролю государства над личными убеждениями. Как писал в 1973 году ведущий евангелический журнал Christianity Today, «христиане должны привыкнуть к мысли, что американское государство больше не поддерживает в каком-либо значимом смысле законы Божьи, и духовно подготовиться к перспективе, что однажды оно [государство] может официально отречься от них и обратиться против тех, кто стремится жить по ним».[355]355
  «Аборт и суд», «Христианство сегодня», 16 февраля 1973 г., 11.


[Закрыть] Подобные высказывания раскрывают ключевой факт культурного конфликта в Соединенных Штатах до конца века и далее: Аборты, более непримиримые, чем любой другой социальный вопрос, вызывали у консерваторов всевозможные опасения.

В 1979 году Фрэнсис Шеффер, ведущий консервативный мыслитель, и доктор К. Эверетт Кооп (который впоследствии стал генеральным хирургом в администрации Рейгана) объединились для создания фильма против абортов и эвтаназии. Четырехчасовой фильм под названием «Что случилось с человеческой расой?» стоимостью 1 миллион долларов объехал двадцать американских городов и призвал зрителей бороться против Roe v. Wade. В противном случае американцы станут десенсибилизированы к ужасам убийства, вплоть до принятия детоубийства. В одной из запоминающихся сцен Кооп разглагольствует против абортов, стоя среди сотен брошенных кукол, разбросанных по берегу Мертвого моря.[356]356
  Уильямс, «От скамей до избирательных участков», глава 5.


[Закрыть]

Однако либерализм суда был лишь одним из ряда событий, которые встревожили религиозных американцев в 1970-х годах. Многие учителя продвигали дарвиновскую теорию эволюции – и курсы сексуального воспитания – в классах государственных школ. Сексуальная графика, открыто демонстрируемая в журнальных киосках, казалась вездесущей. Геи постепенно мобилизовывались, чтобы влиять на политику.[357]357
  Джонатан Циммерман, «Чья Америка? Культурные войны в государственных школах» (Кембридж, Массачусетс, 2002), 160–85, 207–11.


[Закрыть] И администрация Картера поддержала решение Налогового управления, вынесенное в 1975 году, которое отказало в статусе освобожденного от налогов Университета Боба Джонса, фундаменталистского протестантского учебного заведения в Южной Каролине, запрещавшего в то время межрасовые знакомства и браки. В 1978 году Налоговое управление, полагая, что Картер поддержит его усилия, предложило отказывать в освобождении от налогов частным школам, в том числе многим христианским академиям, которые не смогли соответствовать стандартам IRS по расовой интеграции. Все эти события встревожили консервативных христиан, которые восприняли их как рост порнографии, сексуального разврата, семейной напряженности, социальных беспорядков и «светского гуманизма».

Активность Налоговой службы особенно огорчила протестантов из недавно осознавшей себя Религиозной правой партии конца 1970-х годов. Многие из этих протестантов уже давно выступали против абортов. Используя язык прав, они утверждали, что аборт нарушает конституционные права плода, который, по их мнению, является полноценным человеком. Тем не менее, поначалу они не были так возмущены решением Роу, как консервативные католики. Библия, в конце концов, не давала четких указаний по этому вопросу. Протестанты-евангелисты, которым не нравилось преподавание в государственных школах основ сексуального воспитания или дарвиновской эволюции, могли отправить своих детей в христианские академии или обучать их дома. Однако решение налоговой службы показалось многим из них угрозой их родительским правам и пугающим расширением государственного вмешательства в частную жизнь людей. В течение нескольких недель после объявления Налогового управления о том, что оно планирует принять меры против таких христианских академий, религиозно вдохновленные противники отправили не менее полумиллиона писем в Налоговое управление, Белый дом и офисы Конгресса.[358]358
  Мартин, С Богом на нашей стороне, 168–73. Противники дела Налогового управления против Университета Боба Джонса оспаривали его в судах. Верховный суд вынес решение против университета в 1983 году, проголосовав восемь раз против одного. Университет Боба Джонса против США, 461 U.S. 574 (1983).


[Закрыть] В 1979 году Налоговое управление отменило свои планы.

В июне того же года многие из этих людей объединились с Тимом ЛаХейем и преподобным Джерри Фолвеллом, глубоко консервативным сорокапятилетним баптистским проповедником из Линчбурга, штат Вирджиния, чтобы основать организацию «Моральное большинство». Фолвелл был ориентированным на бизнес промоутером, который обычно носил костюм-тройку. Он уже создал вокруг себя небольшую империю в районе Линчбурга: школу, дом для алкоголиков, летний лагерь для детей, колледж (Liberty Baptist College, позже названный Liberty University) и церковь, которая насчитывала 17 000 прихожан. В течение многих лет его церковь проводила несколько воскресных служб, чтобы вместить всех желающих. Фолвелл настаивал на буквальной истинности Библии и выступал против курения, пьянства, танцев и рок-н-ролла. Женщины должны были носить платья с подолом не ниже двух дюймов ниже колена. Библия, утверждал он, предписывает женщинам подчиняться своим мужьям. Фолвелл уже был хорошо известен благодаря своим ежедневным радиопередачам, которые транслировались на 280 станциях, и воскресной телепрограмме Old Time Gospel Hour, которая выходила на более чем 300 станциях и была доступна 1,5 миллионам человек.[359]359
  Мартин, С Богом на нашей стороне, 55–58, 68–73.


[Закрыть] Среди многочисленных развлечений программы была мужская и женская вокальная группа «Звуки свободы». В состав группы входили симпатичные женщины с прическами «Ангелов Чарли», чье присутствие, как предполагалось, должно было повысить популярность шоу.[360]360
  Фрэнсис Фицджеральд, «Города на холме: Путешествие по современной американской культуре» (New York, 1986), 125–56.


[Закрыть]

Хотя в 1960-х годах Фолвелл выступал против деятельности по защите гражданских прав, до середины 1970-х годов он был фундаменталистом, отказывавшимся заниматься политикой. Однако в 1977–78 годах он вместе с Тимом ЛаХейем боролся за отмену постановления о защите прав геев в Майами. Борьба за отмену постановления, начатая Анитой Брайант, известной христианской певицей и матерью, привлекла внимание всей страны и вызвала рост политической активности среди представителей религиозных правых. В итоге консерваторы выиграли эту борьбу. В 1978 году он начал проповедовать против решения Роу против Уэйда. «Аборт, – говорил он, – это оружие, которое уничтожило больше детей, чем фараон убил в Египте, чем Ирод убил в поисках младенца Христа, чем нацисты уничтожили евреев во Второй мировой войне».[361]361
  Уильямс, «От скамей до избирательных участков», глава 5.


[Закрыть]

Создав в 1979 году организацию «Моральное большинство», Фолвелл и его единомышленники – религиозные консерваторы – смело вступили в межпартийную войну. Это был исторический прорыв, который вывел его за пределы однопроблемных сражений, в которых он участвовал ранее. Фолвелл дал понять, что «Моральное большинство» – это политическая, а не религиозная организация, и что это широкая консервативная коалиция, открытая для людей всех вероисповеданий. Заявив, что он приветствует всех желающих, он обидел ряд коллег-проповедников, которые не могли представить себе объединение с другими протестантскими деноминациями, не говоря уже о католиках. По этим и другим причинам большинство членов «Морального большинства» были баптистами.

Возникновение «Морального большинства», тем не менее, привлекло широкое внимание общественности. Фолвелл, который был самым ярким представителем организации, оказался популярным оратором и мастером по привлечению внимания общественности. Он заявил, что «Моральное большинство» – «за жизнь, за семью, за нравственность и за Америку». ERA, по его мнению, приведет к «унисексуальным туалетам» и отправке женщин на войну.[362]362
  Мартин, С Богом на нашей стороне, 196–204.


[Закрыть] Моральное большинство, хотя и было относительно спокойным в отношении экономических вопросов, прохладно относилось к профсоюзам, экологическим программам и программам социального обеспечения, за исключением тех, которые помогали больным, пожилым или безработным в результате депрессии.

Фолвелл, выступая против SALT II, призывал политических лидеров бороться с коммунизмом: «Политический лидер, как служитель Бога, является мстителем, чтобы вести войну с теми, кто творит зло. Наше правительство имеет право использовать своё вооружение, чтобы обрушить гнев на тех, кто творит зло».[363]363
  Шерри, Во имя войны, 353.


[Закрыть] Хотя его (как и многих других представителей религиозных правых) трудно назвать «консерватором», когда он призывал к усилению роли правительства в жизни людей – как, например, выступая против абортов, – он гордился тем, что слыл противником либералов. «Если вы хотите знать, где я нахожусь политически, – говорил он, – то я справа от того места, где находитесь вы. Я считал Голдуотера слишком либеральным».[364]364
  Фицджеральд, Города на холме, 172.


[Закрыть]

«Моральное большинство» вызвало широкую враждебность и насмешки со стороны либералов, которые распространяли наклейки на бамперах с надписью: «Моральное большинство – это не то и не другое». Тем не менее, это способствовало всплеску религиозной активности на низовом уровне, которая способствовала распространению социально-консервативных христианских идей после 1979 года и, в конечном счете, привела к тому, что вопросы культуры оказались в центре общественных дебатов в Соединенных Штатах. К числу наиболее заметных сторонников этих целей относились харизматические «телевангелисты», как их называли критики, некоторые из которых (не считая Фолвелла) верили в исцеление веры и в то, что они говорят на языках. Среди таких верующих был преподобный Марион «Пэт» Робертсон из Вирджинии, бывший морской пехотинец, служивший в Корейской войне и получивший юридическую степень в Йельском университете. Основатель и владелец с 1960 года чрезвычайно успешной телекомпании Christian Broadcasting Network (CBN), Робертсон не любил термин «телеевангелист» и настаивал на том, чтобы его называли «религиозным вещателем». Другим таким верующим и телеведущим был преподобный Джим Баккер, проповедник Ассамблеи Бога, создавший в 1974 году в Южной Каролине служение Praise The Lord (PTL). Баккер организовал империю, которая в конечном итоге включала роскошный отель на 500 номеров, парк развлечений и амфитеатр. В 1979 году консерваторы получили контроль над Южной баптистской конвенцией, которая в 1970-х годах пополнила свои ряды примерно на 2 миллиона членов. В 1980 году она насчитывала около 13 миллионов членов и была крупнейшей протестантской группой в Америке, способной стать более влиятельной, чем «Моральное большинство».

Хотя некоторые популярные телевангелисты – например, Орал Робертс из Оклахомы – продолжали избегать политической деятельности, многие из них увлеклись делами религиозных правых. Им удалось собрать значительные суммы денег (некоторые из которых, как выяснилось позже, оказались в их карманах). Один историк подсчитал, что в 1980 году восемь ведущих телепроповедников заработали на своих программах 310 миллионов долларов. Другой пришёл к выводу, что радиопередачи с социально консервативными и религиозными посланиями, транслировавшиеся на сотнях станций, регулярно привлекали 840 000 слушателей, что телевизионные программы были доступны 20 миллионам зрителей, и что «Моральному большинству» и другим группам удалось зарегистрировать не менее 2 миллионов избирателей в 1980 году.[365]365
  Мартин, «С Богом на нашей стороне», 213, с осторожностью относится к оценке размеров аудитории телепроповедников и других людей, отмечая, что в 1980 году ни у одного телепроповедника не было аудитории больше 2,5 миллионов человек. Аудитория программы Фолвелла «Old Time Gospel Hour», пишет Мартин, в то время составляла 1,4 миллиона человек.


[Закрыть] (Позже, в 1997 году, Робертсон продал свой «Семейный канал», сеть кабельного телевидения со спутниковым вещанием, компании Fox Broadcasting за 1,9 миллиарда долларов).[366]366
  Джон Батлер, «Вера из коробки: Религиозная проблема в современной американской истории», Journal of American History 90 (март 2004 г.), 1376–77. В 2001 году компания Disney приобрела семейный канал Fox и переименовала его в ABC Family.


[Закрыть] Многие из этих новых избирателей, по мнению современных наблюдателей, были относительно бедными южными белыми, включая значительное число пожилых женщин, которых привлекали прежде всего пропагандистские идеи семьи.[367]367
  О деньгах см. Дэвид Фрум, «Как мы сюда попали: 70-е годы – десятилетие, подарившее вам современную жизнь» (For Better or Worse) (New York, 2000), 152–53. Для аудитории и новых избирателей – Sara Diamond, Not by Politics Alone: The Enduring Influence of the Religious Right (New York, 1998), 63–67. Данные о членстве в церквях и посещаемости церквей, используемые в этих параграфах, см. в Stat. Abst., 2002, 55–56; Putnam, Bowling Alone, 65–79; и Russell Shorto, «Belief by the Numbers», New York Times Magazine, Dec. 7, 1997, 60–61. Эти статистические данные зависят от ответов, данных опросникам, и обычно считается, что они преувеличивают (хотя и не сильно) количество и процент членов и посетителей церкви.


[Закрыть]

Будут ли эти люди готовы голосовать за Рейгана в 1980 году, было трудно предсказать по мере приближения выборов. Картер, в конце концов, был широко известен как южный баптист, который восхвалял достоинства семейной жизни и преподавал в воскресной школе. Открыто и с гордостью заявив о своём рождении свыше, он, как ожидалось, получит определенную поддержку среди протестантов-евангелистов. Рейган, подписавший в 1967 году либеральный калифорнийский закон об абортах и выступивший против референдума против прав геев в Калифорнии в 1978 году, в 1979 году вряд ли мог быть уверен в большой поддержке со стороны социально-консервативных христиан.[368]368
  Референдум 1978 года, когда Рейган уже не был губернатором, касался предложения 6, которое отменило бы закон 1975 года (подписанный Рейганом) о защите учителей-гомосексуалистов от дискриминации и дало бы школьным округам право увольнять учителей-геев, публично одобряющих гомосексуальные практики. Избиратели решительно отклонили это предложение.


[Закрыть]

Однако было очевидно, что в конце 1970-х годов евангелические, социально консервативные религиозные группы стали занимать все более заметное место в американской культуре и политике. Около 50 миллионов человек, то есть более четверти взрослого населения Америки, заявили, что являются возрожденными христианами. Пятая часть из них, или 10 миллионов человек, придерживались теологических и социальных взглядов, которые относили их к правым. А число всех прихожан протестантских церквей, причисляющих себя к социально консервативным, евангелическим церквям, значительно выросло за это время – вероятно, на треть в период с 1960 по 1985 год. Значительная часть этого роста пришлась на конец 1970-х годов.[369]369
  Фицджеральд, «Города на холме», 125; Даймонд, «Не политикой единой», 9–10; Патнэм, «Боулинг в одиночку», 76.


[Закрыть]

Подобные события заставили некоторых авторов утверждать, что в 1960-е годы в Америке произошло очередное «великое пробуждение» духовности, которое привело к росту популярной религиозности (в том числе в противовес культурно-либеральным тенденциям 60-х) к 1970-м годам.[370]370
  Хью Хекло, «The Sixties False Dawn: Awakenings, Movements, and Post-Modern Policy-Making», Journal of Policy History 8, No. 1 (1996), 34–63; и Роберт Фогель, The Fourth Great Awakening: Будущее эгалитаризма (Чикаго, 2000), 176–81.


[Закрыть] По некоторым определениям «великого пробуждения» это вполне правдоподобное утверждение, поскольку миллионы людей в 1960-е годы, как оказалось, искренне искали духовного руководства в той или иной форме. Как отмечали Том Вулф и Кристофер Лаш в 1970-х годах, многие молодые люди из поколения бумеров – в возрасте двадцати и тридцати лет в конце 1970-х годов – казались особенно жаждущими прийти к терапевтически утешительному «новому сознанию», которое помогло бы им достичь «личного просветления» или обрести «душевный покой». Другие американцы, искавшие духовной подпитки в стремительной, материалистической культуре «искателей», со времен Второй мировой войны увеличивали число членов церкви в Соединенных Штатах.[371]371
  Роджер Финке и Родни Старк, Воцерковление Америки, 1776–1990: Winners and Losers in Our Religious Economy (New Brunswick, 1992); Butler, «Jack-in-the-Box Faith», 1375.


[Закрыть]

Но эти искатели вряд ли представляли собой однородную группу. Некоторые консервативные протестантские лидеры – в частности, члены Южной баптистской конвенции – были приверженцами идеи отделения церкви от государства. Опасаясь, что правительство будет поддерживать католические школы, они настороженно относились практически к любому вмешательству государства в сферу религии и поддержали решение Верховного суда о запрете спонсируемых государством школьных молитв. Другие набожные американцы отнюдь не были консерваторами – ни в социальном, ни в политическом, ни в теологическом плане. Некоторые из них были либералами и поддерживали движение за гражданские права, которое черпало свою силу в религиозных идеалах. Многие люди с низким уровнем дохода, регулярно посещавшие церковь, оставались независимыми или левоцентристами в своей политике. Афроамериканцы, в целом либеральные по экономическим и расовым вопросам и поддерживающие демократические партии и кандидатов, были многочисленны среди евангелических христиан (хотя и не среди последователей таких лидеров, как Фолвелл) в эти и более поздние годы.

Более того, не так уж очевидно, что в 1970-е годы Соединенные Штаты переживали такое религиозное возрождение, которое привело бы к росту общего числа членов церквей. Напротив, хотя Соединенные Штаты – всегда высокорелигиозная страна – продолжали оставаться одной из самых воцерковленных наций в развитом мире, тенденция к секуляризации, которая развивалась в западном мире с XIX века, все ещё действовала как мощная противодействующая сила. Сокращение числа членов «мейнстримных» протестантских общин, верующие которых старели, компенсировало рост числа евангельских христиан в 1970-х и 1980-х годах.[372]372
  К началу 2000-х годов, согласно опросам, более 30 миллионов американцев принадлежали к крупным церквям, которые в целом поддерживали социально-консервативные идеи: Южные баптисты (16 миллионов), Церковь Бога во Христе (5,5 миллиона), мормоны (5,2 миллиона) и Ассамблеи Бога (2,6 миллиона). Большинство основных протестантских церквей были меньше. Самыми крупными из них, общее число членов которых к началу 2000-х годов превышало 20 миллионов человек, были Объединенная методистская (8,3 миллиона), Евангелическо-лютеранская церковь в Америке (5,1 миллиона), Пресвитерианская церковь (США) (3,5 миллиона), Лютеранско-Миссурийский синод (2,6 миллиона) и Епископальная церковь (2,1 миллиона). Некоторые из них теологически консервативны, и многие их члены поддерживают социально консервативные идеи. За период с 1967 по 1997 год численность епископалов сократилась на 44%, а методистов – на 38%. Stat. Abst., 2002, 55; Shorto, «Belief by the Numbers».


[Закрыть]

Отчасти благодаря сокращению численности этих основных церквей членство в американских религиозных организациях упало с 77 процентов взрослого населения в 1960 году до 69 процентов в 1980 году и оставалось примерно на этом уровне до начала 2000-х годов. По другим оценкам, еженедельное посещение церковных служб упало с 47 процентов взрослого населения в 1960 году до 40 в 1980 году, а затем выросло, но лишь незначительно, до 44 процентов к 2000 году. Хотя римский католицизм сохранил свои позиции – согласно правительственным оценкам, примерно 28% взрослых американцев (включая миллионы латиноамериканских иммигрантов) придерживались этой веры в период между 1975 и 2000 годами, – количество учащихся в католических школах, многие из которых были городскими учреждениями, сильно пострадавшими от субурбанизации, в эти годы резко сократилось.[373]373
  Джеймс Дэвисон Хантер, Культурные войны: борьба за определение Америки (Нью-Йорк, 1991), 367. Согласно статистическим данным, предоставленным правительством, в 1980 году протестанты составляли 61 процент населения. Те, кто назвал себя евреями, составляли около 2 процентов населения. Хотя доля протестантов немного снизилась – до 56% в 2000 году, – доля католиков (28 человек) осталась на уровне 1980 года. Stat. Abst., 2002, 56. Это оценочные данные: Статистические данные о членстве в церкви и посещаемости, основанные в основном на опросах и церковных цифрах, значительно отличаются друг от друга. Более поздний опрос, проведенный Исследовательским центром Пью, согласился с тем, что процент американцев, назвавших себя католиками, оставался неизменным в период с 1977 по 2002 год, однако в нём было указано число 23, а не 28. По сравнению с некоторыми другими отчетами, опрос показал низкий процент американцев, посещающих религиозные службы один или более раз в неделю. По данным опроса, в 1980-х годах этот показатель составлял около 30, после чего снизился и к 2002 году составил около 25. Нью-Йорк Таймс, 3 апреля 2005 г.


[Закрыть] Католическая церковь также отчаянно пыталась привлечь молодых людей в качестве монахинь, священников или братьев и разрешить внутренние споры, разгоревшиеся из-за либеральных реформ, которые были проведены на Втором Ватиканском соборе в 1962–1965 годах. Кроме того, большинство американских католиков ясно дали понять, что они не принимают церковные учения, касающиеся контроля над рождаемостью, абортов и разводов.

Как показывает частное поведение католиков (среди прочих), американцы не всегда придерживались того, что говорили им их священники, министры и раввины. Многие люди, заявившие, что они родились свыше, впоследствии, похоже, не вели себя совсем по-другому. Большинство людей также не замкнулись в теологически чистых сектантских анклавах. Напротив, хотя доктринальные вопросы продолжали разделять религиозных лидеров, большинство людей, регулярно посещавших богослужения, как и те, кто их не посещал, становились более терпимыми к иным верованиям, чем их собственное. Папа Иоанн Павел II, непреклонно отстаивая консервативные католические доктрины, касающиеся сексуальности и семейной жизни, также выступал за межконфессиональное сотрудничество и старался преодолеть острые разногласия с евреями. Внутренние разногласия внутри деноминаций – в основном по классовому и либеральному/консервативному признакам – становились в США более значимыми, чем первичная идентификация (протестант, католик или иудей) или деноминационная лояльность, которая обычно характеризовала американскую религиозную жизнь в прошлом.[374]374
  Хантер, Культурные войны; Алан Вулф, Одна нация, в конце концов: What Middle-Class Americans Really Think About God, Country, Family, Racism, Welfare, Immigration, Homosexuality, Work, the Right, the Left, and Each Other (New York, 1998).


[Закрыть]

Тем не менее, никто не сомневался, что по многим меркам Соединенные Штаты оставались самой религиозной страной в западном мире в 1970-е годы и в последующий период. Около 50% американцев в конце 1970-х годов заявили в ходе опросов, что молятся каждый день, а 80% сказали, что верят в загробную жизнь. Как показывают цифры членства, набожные люди социально-консервативного толка, похоже, росли в численности и в процентном отношении к религиозно настроенным людям в Соединенных Штатах. Более активные в политическом плане, чем когда-либо со времен расцвета битв вокруг дарвинизма в 1920-х годах, они стремились регистрировать избирателей, влиять на партийные дебаты, выбирать кандидатов, побеждать либералов и продвигать «моральные ценности».[375]375
  Многие видные американские политические деятели, начиная с 1970-х годов, были южными баптистами: Картер, Билл Клинтон, Эл Гор, Ричард Гепхардт, Трент Лотт, Ньют Гингрич и Стром Турмонд.


[Закрыть] В большинстве северных районов они были слабы. Даже на Юге они только в 1980 году начали приобретать значительную политическую власть. Это произошло в 1984 году, когда Южная баптистская конвенция стала более активной в политическом плане.[376]376
  Дэниел Уильямс, «Крест и слон: Приверженность южных белых евангелистов Республиканской партии, 1960–1994», Труды Исторической ассоциации Южной Каролины (2005), 59–69.


[Закрыть] Однако даже во время кампании 1980 года казалось, что представители религиозного права смогут оказать значительную поддержку консервативным кандидатам.[377]377
  Джеймс Мороне, Нация адского огня: The Politics of Sin in American History (New Haven, 2003), 450–55.


[Закрыть] Уже не в первый раз в американской истории в Соединенных Штатах вновь возникла политика кафедры.

РАЗРАБАТЫВАЯ СВОЮ ПРЕДВЫБОРНУЮ КАМПАНИЮ, Рональд Рейган сделал ряд обращений, некоторые из которых были политически конъюнктурными, к религиозным консерваторам. Республиканцы, подчеркивал он, решительно выступают против преступности, порнографии и безнравственности. Университет Боба Джонса, по его словам, должен иметь статус освобожденного от налогов. Отказавшись от своей прежней поддержки либерализации абортов, Рейган поддержал платформу GOP, которая призывала принять поправку к конституции, запрещающую эту практику. В отличие от предыдущих платформ GOP, он выступил против ERA. Он заявил, что поддержит поправку к конституции, восстанавливающую молитву в государственных школах, и что в школах должны преподавать креационизм – «библейскую историю сотворения мира» – так же, как и дарвинизм.[378]378
  Уиллс, Под Богом, 120–21.


[Закрыть] Картер, тем временем, отказался поддержать конституционную поправку, запрещающую аборты.